作者：林義勳 LYX；補充:林義鴻 LYH 初稿日期：20220330；補述定稿:20220429 講解日期：20220402；20220416；20220430 輸入：WCM； 編輯：WCM； 英文名：Genesis 1:20-2:3.

• A、兩動詞在聖經中常會交換使用，在一部分上是同義字。sharats 指滋生一大群生物，ramas 是爬行在地的一大群生物，（1:21）兩者併用之。
• B、兩動詞的衍生名詞
  • a、滋生物 sherets HB8318：適用於海中生物、會飛昆蟲、齧齒動物、爬蟲、用肚腹行走與四足行走之動物。在（利 11 章）中除海中有鱗有翅生物，和地上會蹦跳的之外，都屬不潔之物，不可食用。
    • 此等生物雖受造，且受賜福，且命令繁殖增多，但神仍禁止人食之。
    • LXX 以 GK2062 erpeton 譯之，出現於（徒 10:12; 11:6; 羅 1:23; 雅 3:7），和合本都將之譯為昆蟲，但希臘文原指爬行的生物（如蛇）。
  • b、爬行動物 remea HB7431：巴勒斯坦地形中的小型哺乳動物和爬行動物的總稱。不包括大型食草動物、鯨魚、大型鳥類、昆蟲等（1:24）。
    • 此用詞若與滋生繁多連用，（利 11 章）特指昆蟲（四足爬行）。
    • 和合本常將 ramas 的動名詞和 remes 兩字都譯成昆蟲，以致於和爬行動物搞混了。在〈創世記〉中並未提及昆蟲的創造。作者非生物學家，並非將現今人所分類的生物，都要逐一說明創造由來，而是以迦南地常見生物為主題，加以概略性、主題性、文學性的描述，且大多以三個種類概括之。

• A、字源 naphash HB5314，僅以被動態出現於聖經。指呼吸，引申意指復甦。
  • LXX 在（出 23:12）用 GK404 anapsuxchoo 譯之，一指呼吸新鮮空氣、得喘息；一指使精神煥發、恢復（提後 1:16）。
• B、名詞字意：
  • 可譯「氣息」，用在一切的活物上，但最常用在人身上。指人的呼吸、氣息、食慾、內在慾望、意志、 生命。
  • 可譯「性命」，代表全人的內在、外在兩層面的意涵。
• C、活的魂（活的性命）
  • 在創造記載中出現（創 1:20, 21, 24, 30; 2:7, 19），也在洪水結束，神立約的對象中出現（創 9:10, 12, 15, 16）。創造的活魂成為洪水後神立約的對象。

• A、字源：動詞飛翔 HB5774，指飛行或飛行的動作。用在鳥類、星火、天使、箭、撒拉弗（火蛇）等身上。
• B、名詞字意：單獨使用時專指鳥類，若與滋生物 HB8318 連用，才指昆蟲（利 11:20-23）。
• C、飛鳥飛行的地方，以地上和空中兩者同時出現，為受造生物中最獨特，其他生物僅能生存於某一特定環境，如海、地、空之中的一處。本日的創造將海、地、空的空間，也就是第二、三、四日創造的空間都填滿了，但創造尚未結束，表明將空間填滿還不是神創造天地的主要目的。

• A、《TWOT》指出，此字在聖經中指三種意義：
  • a、任何一種大爬蟲，可在地上或海中的生物；
  • b、常用以比喻神的最強大有力之敵對者；
  • c、也用以比喻神在歷史中得勝仇敵的大權能。
• B、聖經對此用詞是否指向迦南神話中的怪獸？
  • a、大多數學者引用巴比倫文獻而認同之，以為聖經描述似乎類同於那些的文獻，此等怪物為神所造，也順服在神權柄之下，如同文獻中的巨獸也服在其神明之下。
  • b、《TWOT》指出，聖經作者使用相似主題，僅僅是透過文學，用以徹底破除神話的方式，強調獨一真神總是能指敗所有仇敵，也以此包括屬靈界的眾勢力。參見（賽 27:1; 51:9; 耶 51:34; 啟 12-13 章）。

• A、基本意思：說好話，引為祝福、跪下（受福氣），用法類同於希臘文 GK2127 eulogeoo。正常用於上對下的祝福，若下對上用本詞，則具相反意味：咒詛（伯 1:5），但若用被動態，則有受稱讚之意。
• B、在本章用法：
  • a、僅出現於第五日對海中物和鳥類，第六日對人，第七日對安息日（創 2:3）。由於本詞僅在後三日出現，且「稱呼」一詞僅在前三日出現，而有七次的「神看為好」，按其分布位置，第四日正在中間，因此許多學者分析架構時，將第四日創造置於架構的中心位置。
  • b、本詞在本段中又常與「創造 bara」一同出現（創 1:21-22, 27-28; 2:2-3; 5:2）。
  • c、本詞在（創 1:22, 28）兩處，又與其後的命令句相連。《LXX》在翻譯這兩節經文時，將「神說」的動詞，以分詞譯之，則表示賜福是主要動詞，而說話的內容以連續命令句表示之，是附屬於賜福底下的說明。因此賜福和神命令是聯結在一起，賜福帶來了責任。意指，當受福者完成了他所承受的職責時，才真的成為蒙福者。

• A、基本意思： 指果樹結果子，但常被轉指生養眾多之意。
• B、衍生詞的名詞果實 HB6529 已在（創 1:11）出現。
• C、本詞常與增多 HB7235 併用，例如（創 1:22, 28; 9:1, 7; 17:20; 28:3; 35:11; 47:27; 48:4）。

• 指數量上變多，轉指變大、增長，出現於（創 1:22, 28）兩節。

• 針對空間或時間的充滿。
• 比喻性用法「使人兩手充滿」意為使人盡職服事或分別為聖歸神侍奉（出 32:29; 士 17:5; 代上 29:5）。「充滿人的心」意為使人滿意（出 15:9）。
• 由比喻性用法的意涵可以得出，神命令人、海中生物和鳥類充滿所處的疆界，就有服事神、使神滿意的引喻意思。
• 以上三個動詞同時在（創 1:22, 28）以命令語態出現，就表達受造之物蒙福的途徑。
• 鳥類要在地上增多，而未提在空中增多，經文再次強調「地」為創造的主題，是回應第二節創造的目的，正如神要人充滿於這地。耶穌教導門徒禱告的內容中，也以神的旨意行在「地」上，如同行在天上；對於地的征服及得著，才是神榮耀的彰顯及象徵。
• 描寫的次序上，正如第二日創造，從諸水中使諸天存有，先諸水後諸天，所以第五日先提創造海中生物，再提空中鳥類。

用詞上同第三日植物的創造(12節)，則植物和動物的創造模式是一樣的，以三種類代表之：牲畜、爬行類、地的活物。

• 在聖經中常指畜養的動物和野外動物，但大多指牲畜。本段因與「地的活物」同時出現，學者多以本詞指牲畜，而「地的活物」指野獸。
• （創 7:2, 8）將牲畜分為潔淨與不潔淨兩類，是聖經最早記載之處。

• 出現於（創 1:24, 25, 30; 9:2, 10），此組合詞類同於「野地的活物」一詞，用以指野地大型而未被馴服的動物，故譯為「野獸」。

• remes(HB7431):字源為動詞ramas(HB7430)(1:21)，字義上可指快速行走的生物，等同動詞ramas的動名詞用法(1:21、26、28、30)，也可指(所有動物中) 會動的生物，如9:3“一切的爬行動物，就是牠是活的，給你們，牠成為食物”。

• 1、本詞在植物中出現三次，在本小段中出現五次，在第五日中出現兩次，共計十次。
• 2、本詞將第三、五、六日創造的生物都包含在內，而未用於人身上。在（利 11 章; 申 14 章）也用本詞表達食物的分類。
• 3、本詞的出現，除表達植物、魚、鳥、地上動物的分類區分，也暗示在日後成為選民的食物中，需按其種類區分可食與不可食的用意。

Q：神說：讓『我們』造……（創 1:26）；雅威神說：這人成為像出自『我們』之中的一位……（創 3:22）；雅威說：……讓『我們』下去，且讓『我們』在那裏混亂他們的言語（創11:6-7）。〈創世記〉中三次提及神自言「我們」，有近半學者解為三位一體的舊約依據，當如何解釋之？

• 1、視此為天庭中神與其眾使者開大會。其他經文有相似記載（王上 22:19; 伯 1:6; 詩 82:1; 賽 6:8）。雖有學者以尊貴用法解釋之，但沒有有力的證據證明之。
• 2、其他經文亦提及神創造時，使者們也在場（伯 38:4-7; 詩 8:3-5; 104:4-5）。神的使者亦被稱之為神的眾子、神，參見（伯 1:6; 詩 8:5；82:1, 6; 約 10:34-35; 來 2:7)
• 3、其他經文佐證，神是藉由智慧（有位格）、工程師等使者們創造（箴 3:19-20; 8:22-31; 耶 10:12），但都指出是神獨自創造。
• 4、類比:今世各國領導者計畫執行其政策時，亦云讓我們團隊……，但當此政策完成時，只言這是某人的政績。
• 5、新約中耶穌也用『我們』，（約 14:23）耶穌回應而對他說：「倘若任何人持續愛我，他將必遵守我的話語，而我的那父將必愛他，且『我們』將必來到他們那裏，且製作一住處同他在一起。」亦指在同工時的用法，而非指位格上的三位一體。

Q：「我們的形像」是指神？還是指使者？

• a、由相連經文下句以第三人稱單數「祂的形像」，明顯指明是神本身。
• b、由其他經文和新約經文，都佐證使者和耶穌都擁有神的形像，因此神的形像是一切形像的根本和源由。
• c、人有神的形像，而非神有人的形像，希臘神話中神有人的形像，那是聖經中所沒有的。

此二詞當視為同義複詞，都在強調造人的依據都源自神本身。

• a、基本意思：肖像、樣式。轉指偶像、影像。有時專指外形，但更指向內在性質的、屬靈的、智慧與道德層面上。(參見弗4:24神曾在這真理的義和堅愛裏曾被創造的新人)
• b、聖經使用人的身體上各種肢體的動作，用在神的行動上，故有神的眼、鼻、耳、口、手等用詞，藉人的行動方式傳達神的意念。聖經所要表達的是，人不過是反映神的本質、映照出神的榮耀。這不似埃及和巴比倫神話，以人和動物的結合體表達其神明形像。聖經只言，人能表達神的形像，其他受造者都不能。

• a、字源：動詞 damah HB1819，在一般語態時指某人像某人，相像、相似之意。在強調語態時指一種比較、想像、意圖。
• b、名詞出現於（創 1:26; 5:3），與「形像」一詞同時出現。
• c、在 LXX 譯本中，在（創 1:26）中，將「形像」譯作 GK1504 eikoon，且將「模樣」譯作 GK3669 homoioosis，然而在（創 5:1）的譯文中，將「模樣」譯作 GK1504 eikoon，而此希臘文在（創 1:27）中是用來譯「形像」一詞，可見此二詞有混用的情況。
• d、米勒（Miller）指出，本詞出現在此，是為強化「形像」的意義。人不但有一個形像，且是一個相似的形像，不只是有神的代表性，更是惟妙惟肖。人是那看不見、無形體之神的可見且有形的代表，而基督正是此代表的完全體。然而大多數學者卻以為，用這詞是弱化「形像」的意義，使之不是偶像化。兩種看法彼此對立。

• a、希伯來文在「be（按著）我們的形像」中，是用前置詞（介詞）be，在「ke（正如）我們的模樣」中，用前置詞 ke，此兩前置詞有學者以為要譯成「成為（間接受格用法）」，神造人「成為」祂的形像。保羅似乎是如此解讀 be，故他說「男人他是神的形像」(林前 11:7)。意為人就成為神在地上的代表。
• b、若人是一個形像，這隱喻並非是講人的本性，乃是界定我們的基要關係。人類屬可見的世界，正如一個形像一樣。人受造是做創造主的代表，是在地上成為神的形像和榮光（林前 11:7; 林後 3:18），人觀看之時也反映這榮耀（以上取自 Henri Blocher 《創世啟示》一書）。人是神的形像，不是指神被看做有身體，而是要按出埃及記所說，禁止人為神製造肖象來理解。人是神的肖像，但並非是另一位神，這是第三章人類犯罪的因由。然而因人是神的形像，（創 9:6）那流人血者，他的血因那人被流出，因為按神的模樣，祂製造那人。人仍需要被尊敬的（房志榮《創世紀研究》）。
• c、《LXX》希臘文譯文在前置詞上，則都以 kata（按照、依據）譯之，譯文如《雅威譯本》，「按著和正如」，在(西 3:10)「按著那創造他者的形像」，就是直接引用《LXX》的譯法。(雅 3:9)「按著神的形像受造的人」也是一樣的譯法。
• d、形像和模樣的定義：由（羅 1:23; 林前 11:7; 15:44-49）和（林後 3:18; 4:4）經文，都與「榮耀」相連，而「榮耀」一詞希臘文本身就已有「傳達想法、意見、期望」的意思，意同（約 1:18），其同源字根更有「情感、喜好，認為是好的而選擇、認可、決定」等等含意，保羅對此詞的定義由此可知擁有神的形像的意義。而在希伯來文榮耀則意指「沉重的、有價值的、值得稱頌的」，則人所擁有的形像是何等美好。或許當屬神的理性與情感完美在人身上顯現時，人就如基督一樣真正擁有神的形像了。「神的榮耀」等同於「神的律法」。

• a、GK1504:
  • （羅 1:23）且曾以人類和飛禽和走獸和昆蟲朽壞的肖像樣式，更替神那不朽壞的榮光。
  • （羅 8:29）就是祂已預知的人，也已預設他們同形於祂兒子的形象，為要他在眾弟兄中為長子。
  • （林前 11:7）因為一方面，男人一直沒有義務去蒙著頭，他是神的形像和榮耀；另一方面，女人是男人的榮耀。
  • （林前 15:44~49）魂的身體，他一直被種植；靈的身體，持續復活。倘若一直存有魂的身體，也一直存有靈的身體。……且正如我們已穿戴了那屬土的形像，我們也將穿戴那屬天的形像。
  • （林後 3:18）但我們眾人既然敞著臉，得以在鏡中看見主的榮光，正被改變成同樣的形像，從榮光歸到榮光，正如從主的靈而成。
  • （林後 4:4）在他裡面，這世代的這神弄瞎了不信之人的諸心思意圖，以致不能看見基督榮光福音的光照，（基督）他乃是這神的形像。
  • （西 1:15）他是那不能見之神的影像，是一切創造物的首生者。
  • （西 3:10）並且已親自穿上那持續更新的新人，是按著那創造他者的形像，達到充分驗識。
  • （來 10:1）因為這律法（只）擁有那正將來到的眾美好事物的影兒，和那些事物的那形像，每年藉由之後永續不斷地獻上同樣的諸祭物，它們從未能夠使那些上前者完全。
• b、GK3669:
  • （雅 3:9）我們用它持續頌讚那主和父，且用它持續咒詛那些人，就是那些按著神的形像受造的人。

• a、人為單數陽性名詞，可指「一個人」，也可指集合名詞「人類」。但在（創 1:27）「神創造那人（亞當）」，是帶定冠詞的單數陽性詞，故應指特定對象亞當(亦有學者以為定冠詞不能作為特定對象的限定含意用法)。由（創 2 章）的描述，神確實先造一男人。（創 1:27）的第二句「祂創造他」，是再次確定亞當被造。
• b、由（創 1:26-27）連貫三句話，「我們要製作人，按著我們的形像，正如我們的模樣」；「神創造了那人，按著祂的形像」；「按著神的形像，祂創造了他」，是相似語法，用以強調神最初造的，是按祂的形像，造一男人亞當。
• c、（創 1:27）第三句話「男和女，祂創造他們」，經文在此省略「按神形像」一詞，用法等同（創 1:21）造大怪物、魚、鳥的句型。經文省略神的形像一詞，LXX的譯法也相同，表明女人出現時，並未如男人有神的形像一詞。
• d、保羅談「男不蒙頭女蒙頭」時，在（林前 11:7）「男人是神的形像」，即引用本處經文，女人反而不被強調有神的形像，而是由男人而出。
• e、女人雖是神所造，但〈創世記〉明顯表明女人在被造之初沒有神的形像，而是反映男人的形像。若說女人有無神的形像，則應按（創 2 章）女人被造的經文來理解，當男與女是真正合為一體時，才能具有神的形像，亦即當男女都按保羅所說：「妻子們啊！對諸位自己的丈夫們要像對這主一般；丈夫們啊！應當持續愛那妻子們，正如那基督也愛了那教會，並為她交付了自己；二人將是歸為一個身體。這個奧秘是極大的，然而我是向基督和那教會持續講說。」（弗 5:22-33）。
• f、基督是神的形像，教會要順服、學習基督的樣式，男女之間論形像，也當要按同理論證之。今人高舉女人解釋亦有神的形像，並不依保羅的吩咐，附合女權主義，是極其邪惡之事。

• a、基本意為踐踏，和制伏 kabash HB3533 一詞有相同意思。在英文標準修正本譯作'管轄'，比只是'治理'（新英文聖經）或'控制'（摩法特譯本）更強得多。
• b、轉意指君王對下屬的統治、掌管、支配、作主。一般都指上對下的轄制。
• c、今人的動物保護、生態維護，都非經文所要提及和強調的，反而是在強調人對於其他生物，有根本性的權位區別。由詩8:6~8“祢派他管理祢手的作品，祢置放萬物在他的腳下。”可印證之。
• d、五個被轄制的對象，包括第五、六兩日所造的。

• a、基本意也是踐踏。有「使之服侍，必要時動武以達此目的」之意。
• b、人受造就為使人有強硬力量、權柄，使其他受造物順從。然而此服侍、順服並非要去毀滅之，而是要有次序的治理。在民32:22、29中，指以色列人制伏外邦人。

• a、字源： 動詞記念、回憶 zakar HB2142。
• b、聖經用法： 常與女 neqebah HB5347 併用，表達用以區分陰陽性別。既用於人類，也用於動物，可譯為陽性、公、雄性。

• a、字源：動詞刺穿或咒詛 naqab HB5344。
• b、聖經中出現主要作為雄性的反面，參見（創 5:2; 6:19; 7:3, 9, 16）。
• c、經文不用（創 2 章）的女人 ishshah HB802，而是如其他生物般用法（雄、雌），只在表明人類都為神造，如同其他生物，而非強調女人有神形像。

• a、人的受造是異於其他受造者的描寫法，人的特殊地位被顯明。同樣，男女受造時，由經文故意區別不同的描寫法，也將男女的地位區別出來。
• b、就創造與救贖的需求上，男女無分別，就創造與救贖的功能、目的、方式上，男女就有分別，正如神為何以人來管理天、地、海的受造活物，在男女同工上，也以女是幫手，男是主導者來執行。這是神自創造時訂下的法則，也是律法中明確的教導，保羅在其書信中據此法則教導教會。
• c、在摩西五經中，除（創 1, 2 章）之外，（利 12:4-5）生男子與生女子不潔期限上不同，（利 27:1-7）還願價值上不同，都明定男女之間的差異。（此倆段經文中在希伯來原文，女人一詞都用 neqebah 雌性。)新約中也說在今世上男女並非平等（林前 11:7~12；提前 2:11~13；彼前 3:1~7）。

• 首次的「他們」是否包括（創 1:24-25）的受造生物？
  • a、大多學者對此，都根據神既賜福第五日的受造生物，則（28節）應包括之。
  • b、按文意（24-25）對地的生物受造記載，「神看為好」表明已完整結束，正如其他日子的記載。（26-31）是神造人，且賦予使命的記載，不能適用於其他生物，否則人與動物就無法分別。
  • c、神為何未賜福動物？或許由日後對動物有不同方式對待有關。牲畜需人去牧養，野獸需人去制伏，爬行類更需人去踐踏（路 10:19），因而神不去祝福之。

• a、除了同（創 1:22）賜福連帶命令外，再多加了一項對於地與其他生物的管轄制伏。神賜福不是只頒贈禮物，而是賜與功能，參（創 1:22; 2:3；亦參以撒、雅各、摩西去世前的祝福），而且是帶著溫暖的關懷。其最高潮，便是神敞著臉向承受者，參（民 6:24-26），將自己賜與他們（徒 3:26）《丁道爾聖經註釋》。將人與動物同等承受神的賜福，是不符律法的原則，也與下段經文給予人和動物不同食物不符。
• b、人受命管轄的只在於地與其他受造生物，不包括諸天的光體。
• c、（詩 8:4-8）清楚闡明了人受造的光榮使命，而基督成為首位應驗詩人所講述的，教會也接續成為更大的應驗者。
• d、保羅在（羅 8:18-22）指出「一切受造之物被伏在虛空之下，渴望等候神眾子的顯露，好脫離敗壞的奴役……。」，就是按本段經文神給予人的權柄所論述的。神子的顯露，即人完全按神命令執行時，神就使之進入榮光的自由，即神賜福（對人說好話）的時候。
• e、本次神說話的目的，由（雅 1:18）「祂定意後，用真實的話語生了我們，為使我們持續成為祂的眾創造物的某種初熟果。」可知。

• a、人與動物在食物上的區別，經文主要以「有／無結種子」一詞作分別，按（創 9:3）人亦食用綠色的青草，則動物此時僅能食用不結種子的綠色青草。
  • 「作食物，給一切生物」之說，可意指直接、間接仰仗植物菜蔬。經文之意，一方面所有生物都從神的手中得到餵養，另一方面所有生物是有所分別。一般學者多關注於「神的餵養」，但按律法教導目的，更要關注於「區別的意義」。
• b、食物上的區別，等同在權益地位上的區別。在創造時是如此，在新天新地時也當是如此，在權益地位上有所區分。
• c、祭司對食物上的要求，高於其他以色列人，是藉食物以區分的例證。
• d、祭獻於神的祭物，不同於外邦其他神明，亦是如此。
• e、對於海中魚的食物，經文未提及，若按靈意解，將海中魚視為外邦人，則外邦人所吃的不是讀者當注意的。若按以色列人是山民，則海中物非其關注的。

• a、人受造，意要成為神的祭司國度（出 19:6）。
• b、神造人後給予命令和供應，等同於會幕造成後對祭司的要求和供應。
• c、在此制度下，植物和受造生物與人的關係，如同祭物和一般以色列人與祭司的關係。

• a、生育後代遍滿全地
• b、要人管理全地，藉工作發揮神形象的內涵
• c、指定食物的區別

*若以天和地的二分法，每邊各有五句神說，第五句結束天體的創造（第四天），第十句結束地的活物創造（第六天）。將第五句(14-15)與第十句(29-30)比較，有前後對稱，且第四天最後的吩咐可比較第六天最後的吩咐:

• a、動詞：給予 nathan (HB5414)，17節「神給予他（它）們在那諸天的穹蒼裏」，29節「我賜給你們一切結種子的青草」，都有神賜給的疆界和食物，各自領受恩典。
• b、介詞 le 的運用，表達目的或結果上，在第四天出現 11 次，在第六天只用 2 次。第四天的天體是為分別、治理，第六天則給人與獸做食物。也經由此用法，表達天體和植物是成為神的眷顧，它們都傳達神的愛。
• c、第四天的天體是為控制時間，第六天的人是為管治活物，即管理空間，神將時間與空間各自賦於不同對象，互不隸屬，平行行使職權。但犯罪後的人，卻常是要越過界去控制時間，自定節期、日子。惟在新約中，在基督身上，才看見就是諸天的掌權者也伏在其下了。

若以前七句神說(3-25)與後三句神說(26-31)比較:

• a、前七句神說都已將天地所需的時空和所需的物填滿了，也都能自行運行，就是沒有人類天地仍常存。然而神仍未得滿足，神未得一代理者傳達祂的旨意，執行祂的意願，故須有後三句話。當後三句話逐一成就了，天地的運行才真正脫離荒廢又空洞的狀態，成為一個有序、豐富的世界，這是人被造的意義，即神的旨意既行在天上也行在地上。
• b、後三句神說，有兩次對人說話啟示，神未曾對動物啟示祂的心意，唯獨對人說出。
• c、除第四天對天體的吩咐，也將第五天對魚和鳥的祝福，都用在人身上。則人既有如天體的權柄管治活物，也有魚和鳥的福分，得以結實累累且增多。
• d、經文用七表達時間慨念，第一日光暗分開而有日夜的時間，第四日除光暗分開，日夜被管治外，節期、年、日的加入，則第七日引出安息日，是最後一天，也是一個節期。在時間上的隔開分別，都朝向聖化安息日。

• a、表明當人受造且受命而行，即神的作為與神的命令、都是美好的。（如同福音與律法並行）
• b、創造之時並無原罪，在起初的世界是沒有惡的存在。
• c、罪是如竊賊偷偷進入神的世界，正如保羅所言（羅 5:12）。
• d、罪入世界是要考驗人能否堅持神旨意，正如基督受試探，不能說神造的有疏忽、不完美，以致日後會被破壞（如《每日研經叢書》作者所言）。

• a、是神對一切的創造結果的總評語，而對於人的受造和受吩咐，也是包含在內。創造不只是使之存有、繁殖，更是使之成為服事神的團體，如同會幕受造一樣。
• b、新約福音帶來救贖，給予人的同樣不只是擁有神的生命，而是成為基督的身體（教會），來服事神、榮耀神。
• c、本句型更加強調「極其」美好，則創造工作不是單看完成某一層面的結果即可，更是看全體性的結果。同樣，按救贖的工作而言，教會不是看某一人的完全而得救，而是看教會全體的完全而得救，這才是神救贖的最終目的。
• d、《中文聖經註釋》的說法摘錄如下：
  • 《希伯來文抄本》，在主後約一三○年代拉比亞及巴（Akiba, ca. AD 50-132 ）領導的《定本抄本》（意即不能改動，甚至明知原抄本有錯，都要照錯而抄，只在旁注中說明其錯，並註明正字）之前，有些文士會按己見予以改動。《七十士譯本 LXX》是在主前第三世紀開始翻譯律法書的，因此其所依據的抄本，不但會比現有的希伯來文抄本可能更為古老，且可能是未被文士改動的。祭典重視數字，是所有文士和拉比都知道的。因此，（創 1:8）在《七十士譯本》中的上帝看是好的，可能是原有的。現在的《希伯來文抄本》可能是較《七十士譯本》所依據的抄本為後的。這後者的抄經文士，因不明一31是總結前面一切所造的，而只以為是講第六日所造的，又因為已有了七個上帝看是好的之片語，卻不欲使這上帝看一切所造的都甚好的語句捨棄，所以避重就輕的將第 8 節的那句故意漏去了。

• a、人是最終創造，雖然就創造次序而言，諸天與地的環境和食物都預備妥當，而後才造人，好似這一切是為了人所造，所以學者們會以為人是創造的中心。
• b、但由經文本身指明，人受造帶有神形像，受命執行管理一切，都是為要榮耀神，不應將人看為創造的中心，也不應視世界是為了人而受造，而應是神才是創造的終極目的（與中心）。經文開始於「在起初，神創造了那諸天與那地」，結束於「從祂一切的工作中，就是神創造好去製作的，祂安歇了」。神才是作者寫作的中心。
• c、詩人們在其詩篇中，對於創造的讚美，最終都投向於神，而非投向於人。

• A、基本意思：《TWOT》結束一個程序，有停止、結束、完成和拖延、制止雙重意思。正面意是一完全整個過程為止，而非只停止在某一點上，故譯為完結、完成。然而有學者以為，完成一詞並非談有無缺點，但是上一節說：「神看一切，就是祂製作的，且看啊！極其美好的。」則完成就有表達完美之意。《LXX》用 sunteleoo GK4931 譯之，原指湊足數目，也有轉指完成、耗盡之意。
• B、相關用法
  • a、（出 39:32; 40:33）會幕一切的工完成了。
  • b、（利 16:20）亞倫為聖所和會幕並祭壇完成了蔽罪。
  • c、聖經出現 206 次，是一常用動詞。在（創 2:1-2）中連續出現兩次，強調神的創造之工都完成了，則安息日並非神在第七日創造的，否則經文自相矛盾。（猶太拉比為了強調安息日的重要性，而言神在第七日創造安息日，今日學者也有贊同此說，則神在第七日仍在做工，未得休息。此等過度強調反而適得其反。）

• A、基本意思：《TWOT》可指工作、工作所需的技巧或工作的結果:作品。與勞碌、繁重的工作Awmal(HB5999)、yegiya(HB3018)一詞相比，本字強調與技巧及利益有關的工作。這詞通常用指以色列人日常的工作，則神的創造之工與人的工作是相關聯，因此經上要求我們要學祂一樣，六日工作，第七日安息。

• A、字源：動詞 tsaba 「發動戰爭、打仗」，但有四次是有關於利未人在會幕的工作（民 4:23; 8:24）及會幕前伺候的婦人（出 38:3; 撒上 2:22），故聖經作者有將侍奉視同參與戰事般，是屬靈爭戰的一種。
• B、字詞意思：指參與戰爭的軍隊，或戰事本身，也用在利未人會幕的工作上（民 4:3, 23, 30, 35, 39, 43 …）。在此應指軍隊意，如（士 4:2; 申 4:19; 王上 22:19; 出 6:26; 21:17, 41, 51; 民 1:3）等處經文。雅威的萬軍是要為雅威爭戰，且要以侍奉、讚美雅威為職事。
• C、神以祂所造的成為祂的軍隊（尼 9:6; 賽 45:12），是為要萬軍都讚美祂（詩 148:2），因此神被稱為萬軍之雅威。唯本處的萬軍不包括天上的使者，因第一章未曾談及天使。雅威的軍隊可用以指天上的眾使者、地上的選民，和一切受造之物。（有學者以經文用「它們的萬軍」，而非神的萬軍，就不以為經文所指受造物，是神的萬軍，此等完全偏離經文用詞含意。）
• D、本節以受造的「諸天、地，和它們的萬軍」為主詞，他們被完成了，對映（創 1:2）起初被造之前的光景，以地為主詞的荒廢、空洞，現在已完整性改變了。

• A、（1）那諸天和那地和他（它）們一切的軍隊都被完成了
  • B、（2a）且在那第七日
• A’、（2b）神已完成祂的工作，就是祂製作的

• a、由架構分析，上下兩句話重覆用詞:完成，而強調時間:第七日。

• A、（2c）在那第七日，祂從祂一切的工作中，就是祂製作的，祂安歇了。
  • B、（3a）神賜福那第七日，並聖別他
• A’、（3b）祂從祂一切的工作中，就是神創造好去製作的，安歇了

• a、由架構分析，上下兩句話，用詞:工作、製作、安歇都重覆，幾乎是重覆句，「第七日」出現三次、「完成」在（創 2:1-2）出現兩次，因此更加強調出其中心的主題，就是「神創造」、「神賜福」和「聖別」的三個動作。
• b、前兩次的「創造」加「賜福」連用，都是後帶命令句（創 1:21-22, 27-28），本段則用「聖別」來代替。此三詞的同時出現，將前面兩次神的創造與賜福，帶進更進一步的意義。滿足命令的方式是透過聖別來達成。

A、在那第七日，《LXX》譯成「第六日」，此為讀法上的差異造成的。

• 由（創 1:30-31）神已在第六日完工，何以又在（創 2:2）說神在第七日完工，看似互相矛盾，因此LXX就直接更改為第六日了。然而若將二章2節說「神在第七日完工」，讀成「在那第七日，神早已完成祂的工作了」，則經文只是在強調第七日當下的狀況，而非在說神在第七日又做了甚麼。

B、宇宙中混沌的勢力受遏止或消滅，使諸神得以安息、和平、寧謐，往往是古代諸多創世記述的核心。

• 然而惟獨聖經啟示七日安息的規律，且祂是尋求在居所中安息（參見：詩 132:7-8, 13-14）。當人被創造出來，且賦予使命，則神就能尋得居所，因而祂安息了。

C、聖別 qadash HB6942

• a、字面意：使通俗的事或物分別出來，成為神聖境界。
• b、適用範圍：人和牲畜（出 13:2）、祭司（出 19:22）、山（出 19:23）、日子（創 2:2; 出 20:8, 11）、衣服（出 29:21）、 壇（出 29:36）、會幕（出 29:43）、房屋（利 27:14）、產業（利 27:16）、節期（拉 3:5）、城（尼 3:1）。
• c、聖別不只是如六日受造之物的隔開、分別，而是強調分別後是歸神所用。第七日神安歇了，但第七日本身成為神所使用的工具。凡守此聖日者，等同得著神的賜福。

D、「安歇」 shabath HB7673

• a、字面意：《TWOT》及物指切斷、止息，不及物則指停止、結束。若此用詞意為休息，則只用於安息日（從勞動中休息、停止）。與“完成”的意義正好相反，有停止在某一點上的意思。本字後帶介詞min則是兼有兩方面的意思：(1)靜態方面：安息不再進行有關的工作（前置詞 min「從」是指“getting away from”）；(2)動態方面：從有關的工作得享安息（前置詞 min「從」是指“getting from”）。這樣，「安息」（shabath）不是單純一種靜態的休息，它更是一份很精釆的活動。(引自宏博聖經：創世記─ 譯註版)。此活動或指神賜福給第七日，定為聖日，要其子民也在這日安息不作任何的工，只在思念和默想神和祂的道，更是在信心裡，了解到六日創造的事工，若沒有第七日的分別為聖，則這一切均不完全，人生亦無法有圓滿的結局。

• b、此字為「安息日」 shabbath HB7676 的字源。

• c、本字指神從創造之工中停止、結束。重覆兩次，如同「完成」一詞的重覆，就創造諸天和地的工作上而言，神結束其工作，但並未包含神其他的工作。在（創 3:21）神因人犯罪而繼續作工，為人製作皮的外袍，耶穌因而說：「我父作工直到如今。」（約 5:17）。
  • 創造工作的完工，在始祖犯罪後，父神繼續做「救贖」的工作，以致子也做相同的「醫治即救贖」的工作。

• d、〈出埃及記〉的十言中（十誡），守安息日的原因引用本段經文。在創造的記載中，始祖未記有無受命需要休息，或在安息日（第七天）安歇，神也未以此成為他吩咐的內容，因此可知安息日的律法仍算為加添的，是在人犯罪之後所加添。雖有學者認為，神在第六日按祂形像造人，人要像神，就要學祂在第七日休息。
  • 律法是外添的：安息日是律法，則安息日有兩種：
    • 一是犯罪前的安息日，如下文的「安息日的安息」：永久的安息、是沒有罪轄制的安息、即伊甸園中的、罪與死未入世界前的處境的安息。
    • 另一是「律法的安息日」，是每週輪迴的安息日、不是永久的安息，因為需要醫治救贖；是因有罪的轄制、死亡的侵擾，仍未進入完全安息的日子。

• e、（來 3 章）因而將「安息日的安息」指向「永久的安息」，成為得救的盼望，是沒有罪的轄制的安息，如伊甸中尚未犯罪時的處境。
  • 守安息日就表明是重回伊甸，直到新天新地降臨的盼望。經文未提在第七日「存有了黃昏，也存有了早晨」，就表明一切都靜止了，第七日成為永恆的象徵。
    • ＊此種安息等同完成救贖後，進入「聖山」（聖殿的擴大）裡面的、「會幕在人間」的事奉敬拜，參見（啟 22:3-5）。

• f、節期的安息日，是立基於「每週的安息日」（利 23 章），故安息日、節期、月朔都要「獻祭」（民 28-29 章），而獻祭本身就是一種「事奉敬拜的活動」，應該成為一份「精彩的活動」。
  • 新約的基督贖罪祭既已獻上，除罪的罪祭不必再獻上。故，新約的獻祭是「靈的樣式」，不是「典籍的舊樣」，而是靈的新樣（羅 7:6）。
  • 正如新約的割禮是「心和耳朵的割禮」，不是「人手的、肉身的割禮」一般（羅 2:29）。
  • 既是靈的新樣，則人的肉身必須死去（改變），復活變成「屬靈的形體」，才能進入天國（林前 15 章），獻上神所要得「靈祭物」：以頌讚為祭物（來 13 章），正如（啟 4-5 章）的敬拜事奉。