講論作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20230702； 講解日期：20230708； 輸入編修：WCM； 英文名：Genesis 15:1-21.

• A、（1-6）雅威應許賜子嗣如星無數，亞伯蘭因信被算為義
  • B、（7-11）雅威應許賜迦南為業，亞伯蘭問如何知；透過獻祭
  • B’、（8-16）大黑暗的驚恐臨在，雅威預言子嗣苦難後得業
• A’、（17-21）冒煙火爐和燒著火把經過，雅威立約預示產業範圍

• AA’：因信被算為義與立約預示產業
• BB’：透過獻祭得知迦南為業與子嗣透過苦難後得業

• A、（1-5）雅威應許賜子嗣如星無數
  • a（1）有雅威的話對亞伯蘭說：我是你盾牌，你的工價要極大地加增
  • b（2-3）亞伯蘭說：沒有賜子嗣給我
  • a’（4-5）有雅威的話對亞伯蘭說：不是從你肚腹中出來的才是繼承者，如星無數
• B、（6）亞伯蘭的動作：因雅威（的話）相信了，神算他為義
• A’、（7-9）雅威應許賜迦南為業，亞伯蘭問如何得知？
  • a（7）祂對他說：我是雅威，領你出吾珥為要賜你這地，好承繼它為業的
  • b（8）他說：主雅威啊！我因什麼而知道：我會承繼它為業呢？
  • a’（9）祂對他說：當要取給我小母牛、母山羊、公綿羊、斑鳩、鶵鴿
• B’、（10-11）亞伯蘭的動作：獻祭、驅逐獵鳥

• A、（12）事情發生於太陽走去，沉睡落在亞伯蘭身上，大的驚恐、黑暗落在他身上
  • B、（13-16）祂對亞伯蘭說：子嗣成寄居者，經苦難回迦南
• A’、（17）事情發生於太陽走去，冒煙火爐和燒著火把，在那切成兩半的之間經過
  • B’、（18-21）雅威與亞伯蘭割約，說：賜地給子賜，預示產業範圍

本章結構都以對映、重覆模式呈現，相互補充說明。

• 陽性名詞，聖經僅出現四次，字源為動詞（H2372）「看」。
• 同一字源延伸出名詞也是「異象」之意，共有四詞，除本詞之外，另有（H2384）、（H2377）、（H2380）。另外由（H7200）「看」也延伸出兩個同義詞「異象」（H4758）、（H4759）。
• 「異象」原指以眼睛看到的事物，由此而轉意為神使人領受某種啟示的現象。由（民 24:4, 16）中，異象等同於聽見神的言語、明白神的旨意。

• 陽性名詞，字源動詞（H7936）「作工以獲得報酬」。
• 本詞在《和合本》中，多將來自於神所給予的「報酬、工價」，譯成「賞賜」，這已轉換成恩給之意，已非原文本意，如此譯法是出自譯者的神學解釋，並非聖經原意。

• 形容詞，字源動詞（H6209）「剝光、赤身」。
• 聖經僅另見於（利 20:20, 21）指人犯姦淫罪的結果，意指無後代而死。（耶 22:30）針對被擄的約雅斤王（另名：哥尼雅、耶哥尼雅），意指其後人不能坐大衛寶座治理猶大，是成為赤裸、可恥的。因此本處亞伯蘭話中之意，兩項意義全有，他自視無子嗣如赤身行走是可恥的，神再多的報償也難以遮蓋其恥。

• 陽性名詞，聖經僅此出現。
• 《BDB》譯「佔有、繼承人」。
• 《Strongs》譯「持有、佔有」。
• 《TWOT》推測為「取得、擁有」。
• 《LXX》則為音譯。
• 以家中出生的奴僕為繼承者，源自兩河流域文明的習俗，可在其晚年執行照顧和負責喪葬事宜。

• 原意「計算、描述、述說」，用以指一般數字的計算，也用以指對事物的詳述、核算、表明。
• 人對於眾星難以計算，也難以詳加述說明白，在數量上和意義上兩層面都有。
• 參見（創 32:12）數算海沙，另參見（創 37:9, 10; 40:8, 9; 41:8, 12）都用在夢境的述說。

• 「思想、圖謀、計算、設計、發明、謀算」。
• 《TWOT》指思考的活動中，心智的運用。不是「悟性」而是新概念的創造。
• 《LXX》在此譯作（G3049）「計算、考量、斷定」。
• 新約中（可 15:28; 路 22:37）「被列在⋯⋯」；（羅 4:3-24）「算為」；（加 3:6; 雅 2:23）等經文都套用本段經節。

• 原意「堅定、支持、確認」，源於對帳棚的支撐，使其穩固不倒。
• 艾倫羅斯解釋為：經過考量為可靠，而後有所行動。（意即，不僅只有內在的思想，而是有外在的行動。）
• 《TWOT》指以「確實」為其中心思想，基本概念是「堅固、確定」。此觀念與一般人的看法形成對比，意即人對「相信」的理解，是以人為中心的認定，但此字的真意，是以某事物呈現出來時的確認。在本處雅威說出的，未來尚待成就的願景，亞伯蘭確認是事實的，則亞伯蘭和雅威就站在同一線上看待此應許。
• 相信不等同於成就、應驗，其中需要一定的過程；相信是成就美事的起點，是盼望的來源，經文以下內容即在說明經歷的必要性，以成就應許。(後裔和產業本是一體的兩面。)

• 原意「直的」，字源動詞（H6663）「正直、證為有理」。
• 艾倫羅斯解釋為：遵照標準而行，即依照神眼中看為對的去行。（意即，不僅只有內在的思想，而是有外在的行動。）
• 本處為聖經首次出現，表達神認定亞伯蘭為正直或虔誠的證據《Gesenius' Hebrew Definition》。
• 本詞常與律法、信實、堅愛等詞同時出現，作為神或人的行為屬性描寫內涵。
• 中文常譯成「公義、正義」，但希伯來文是強調「正直、正直者、行正路者」。

• 原意「恐怖、驚駭、害怕」。
• 在此指亞伯蘭害怕了，但《和合本》和《信望愛網站 FHL》都未譯出本詞。此用詞是呼應（創 15:1）雅威的話，詳見經文釋意內容。

• 陰性名詞，另（創 1:1）使用（H2822）陽性名詞。字源動詞（H2821）「變黑、變暗」。
• 除了表達大自然現象，也常意指無知、罪惡、隱藏、瞎眼、審判、不信。
• 比喻用法也指「缺乏理解」（詩 82:5）、「痛苦」（賽 8:22; 50:10）。
• 在本節（創 15:12）中，與沉睡、害怕並用，則經文表達如同苦難的臨到，亞伯蘭先行預嘗此經歷，作為其後嗣日後必經考驗的準則。

• 「冒煙」原意「煙氣」，常作為形容焚燒後的現象，比喻毀滅或神顯現隨之而來的現象，意指神的憤怒。此為聖經首見。
• 「火爐」一詞指可隨身攜帶的烤爐，在（何 7:4, 6-7）為怒氣和烈性的明喻，在（賽 31:9; 瑪 4:1; 詩 21:9），都以燃燒的火爐來表達神審判之火。
• 由文獻中表達與古代世界的獻祭儀式有關，有對抗女巫(意指立約中不祥兆頭)以成就應許之意。

• 直譯「火的火炬」，在（出 20:18）和「冒煙」同時出現，常用來指神同在的象徵（伯 41:19; 賽 62:1; 結 1:13; 但 10:6）。
• Shinner表示指神擔負締約責任，立約儀式中從祭物中間經過的那一位，祂束縛自己以成就誓言。
• 經文用這兩組詞語，表達神堅定與亞伯蘭所立的約。
• 獻祭的祭牲切半後，再以火爐和火把經過，表達立約的過程，故立約是一項極其慎重，且需付代價的事，違約者必承受憤怒、審判。承受立約責任的祭牲，受火烤如同受苦難的亞伯蘭與其後裔，才能承續神的約。今日外邦信徒承受新約，雖有基督為祭牲為中保，但是由於新舊約的精神並無改變，因此新約時的信徒，並不能逃避約的責任和考驗。

• 由動詞（H3772）「砍下、剪除」，和名詞（H1285）「契約、盟約」所組成。
• 「切約」的本意是透過毀滅、根除，以成就盟約，因此立約者若未遵守契約，則祭牲的厄運必臨到他身上。

• 1、啟示文學不等同於靈意解經或寓意解經，雖然都有相似意義，即對未來的預示，但啟示文學是對未來將發生之事的預告，而靈意解經則是對未來信徒的告示和譬喻，立基點仍是不同的，而相同的是都帶著勉勵、教訓的意味。

• 2、第一節經文的開始，「雅威的話在異象中臨到亞伯蘭，說：⋯⋯」加上經文用了許多隱喻性用詞，形成類似於以西結、但以理、啟示錄等啟示文學的寫作模式，將全章視為在異象中進行的故事。雖有獻祭焚燒實際操作之事，但在解釋意義上，卻要視同隱喻式的含意。

• 3、第一節「雅威說，不要懼怕」，雖句首說：「這事以後」，將前章（創 14 章）內容延伸至本章，但由以下經文談到的懼怕內容，卻非關戰爭上的害怕，而是羅得再次與亞伯蘭分隔，以致於造成了亞伯蘭將羅得視為繼承者的盼望，完全消失。其害怕便非單單在於戰爭層面，而在於因無後代而成恥辱的層面。
  • 由經文結構所呈現的寫作模式可知，對子嗣的應許等同於對產業的應許，雖然外在的意義上有所不同，但其內在意義上卻是一致的，正如新約談及永生和天國兩項，其內涵是一致的。

• 1、（創 15:1-5）談誰是繼承者接續（7-9）談繼承的產業為何；（13-16）談繼承產業的過程接續（18-21）談繼承產業的範圍。

• 2、（創 15:6）談稱義的過程對比（17-18）談立約的過程；（12）談亞伯蘭的苦難對比（13）談後裔的苦難；（7）談這地要成為繼承的產業對比（18-21）談這地的範圍和既有產業者。

• 3、由以上的比較得知，經文彼此之間是環環相扣，相互串聯，重覆說明。

• 雅威的話有兩個面向，一是雅威成為亞伯蘭的保護者，一是雅威成為亞伯蘭的工價。就上一章亞伯蘭已經經歷能夠得勝四王是出自神的保守，雅威的守護他已體會，神何以再強調一次呢？因此雅威言中之意，祂的守護不能只以戰事而論。亞伯蘭真正所懼怕的，要由以下經文對話來呈現，就是他無繼承者。
• 其次，爭戰的工價亞伯蘭分文不取，但出於愛心的奉獻一拯救弟兄的功勞，神必記念且回報之。雅威要加增工價，表明神給予的報酬遠超乎亞伯蘭所能想像的。就希伯來文文意而言，最後一句話主詞可以是「你的工價」，也可以是「我」，故雅威將自己成為亞伯蘭的工價，如此與上一句「我是屬於你的盾牌」相合。
• 以下論神賜給亞伯蘭的，就按非肚腹所生為承業者，所承之業更是廣大，由哈蘭到埃及之間顯明增大之意。

• 亞伯蘭並非拒絕報酬，而是無法理解從其疑惑應許中，得到真正應驗的模式。他視自己無子而恥，只能自取非親生的外人之子代之，承繼他現有財富的產業。神的回答就是要為他解答這兩方面的疑問，即如何得繼承人，以及何為真正的產業。意即「繼承我的」是現有財富，還是神賜之產業？

• 雅威分三次對亞伯蘭說話，首先第一句，確定亞伯蘭的繼承者如何得著，不是按他自己預定方式尋得，而是肚腹出的。本句話一般都將連接詞 אִם ’im （H518）譯成「唯有、但是」《LXX》譯作「αλλα 但是」。但若將神說的話視為誓言的一種，則當要譯成「不是」。
• 因此前者譯法是指亞伯蘭要親自從血脈中得子，但在（創 15 章）中他從夏甲所生的即是血脈之子，但神卻指示這不是祂所應許的。
• 後者譯法則指亞伯蘭的嗣子非按人血肉而得，由（創 17-18 章）撒拉的反應，她確實無法生育，因此以撒的生出就非出自血肉的能力，正如（約 1:13）「不是從血緣，不是從肉體的欲願，也不是從凡人的欲願，乃是從神被生下。」故而以撒即是耶穌的預表。
• 第二句話要亞伯蘭去數算眾星，事實上亞伯蘭是不能數算的，再次表明嗣子的得著不是按亞伯蘭的能力去成就。
• 第三句話神卻確定這事要這樣成就，一方面指後裔日後如無法盡數的眾星，另一方面指嗣子成就是出自神應許必成的。
• 眾星能否寓意解釋為天上的種子，即喻指日後的真信徒？由（羅 4:16-17）似乎是應驗此意。但字面意指他的後裔眾多，是不能否定的。

• 大多數釋經者重視本節因信稱義的結果，由羅馬書中印證之，但對於相信的內容不多探討。
• 亞伯蘭相信雅威所說，得後裔不是出自他能力所及，而是神必然使之成就，此正如耶穌所說：「在人不能，在神凡事都能。」也是如保羅見證：「我的恩典對你而言足夠了，因為能力在軟弱上才顯為成全。」（林後 12:9），因此保羅說：「因著信心不軟弱後，他細察自己身體已死，⋯⋯撒拉子宮死絕，但達到神應許之事上，沒有因不信而疑惑，反倒因信變剛強，將榮耀歸神，且充滿信念：⋯⋯必有大軍之能去作成。」（羅 4:19-21）。
• 因信稱義的重點在於，亞伯蘭信神所應許的必然成就，而這應許成就一方面非其肉體能力所能成，另一方面又是必然藉他們夫妻身體成全。保羅引證此事證，是在說明人能成為律法的遵行事，是出自相同模式而成就，而非單是相信就達成救恩，完成美福的應許。

• 雅威自我啟示「我、雅威，是⋯⋯」，這是聖經首次，神對人的自我介紹，但格式與第一節「我，盾牌⋯⋯」一致。
• 此為本次異象的第二部分啟示的開始，啟示的套句在（出 6:2-8）中再三出現，強調雅威必守祂與列祖之約，賜迦南為其產業的應許。
• 因此本套句不在於啟示神的神格，或強調祂的本質（即有學者強調「我是我所是」之意），而在於對產業應許的保證，是對於（創 12:7; 13:14-17）的再保證。

• 亞伯蘭的求問不是出於不信，而是一種確認。雅威以獻祭回應他的確認，五種祭牲都是按潔淨條例對祭牲的要求。獻祭作為立約，在（創 8-9 章）挪亞出方舟的經文中已出現，本次只是由雅威主動指示，以回應亞伯蘭的要求。

• 亞伯蘭的動作證明他知道立約程序，也知道不容立約被打斷。獵鳥下來是象徵手法，獵鳥為不潔淨動物，喻指撒但阻止神人之約，然而亞伯蘭主動驅逐，表明他看重這約，不容他人破壞。這是信心的行動，即因信稱義的證據，也是雅各書強調的行為稱義。

正如結構分析，以重覆手法表達立約完成前，雙重的考驗。

• 此亦是象徵手法，表達時間流逝中，立約卻未完成，在這等候期中，產生兩種現象，兩種意涵：第一種現象。
• 立約對象：由亞伯蘭傳遞到他的嗣子。
• 立約的代價：苦難，（12）亞伯蘭的死亡、害怕、黑暗，（13）他的嗣子成為寄人籬下如奴僕受苦待。
• 立約的保證：轉危為安，（15）亞伯蘭平安、美好白髮而歿，（14, 16）子嗣得伸冤，回歸應許地。

• 時候的滿足：需要四百年，需要等候罪孽完整。審判是公義的，無論對任何人，神的報復都按相同法則，故而給亞摩利人四百年，而非如對所多瑪、蛾摩拉般的立即審判。因亞摩利人現在善待亞伯蘭，正如日後埃及人起先也是善待雅各家族。（17）「成為濃黑了」即表完全日落，時候滿足。

• 割約（切約）過程：和（出 24:5-8）與以色列人立約相似，切成兩半的祭牲如那血分成兩半，冒煙的火爐和燒著火把經過，如血灑在壇上也灑在百姓身上。有學者解釋此過程的意義：
  • ①起誓的儀式，在血、死亡、痛苦面前決志，必然遵守契約條款。
  • ②切成兩半的祭牲指立約雙方，從中經過表雙方一致和解。
  • 因此如同（出 24 章）立約是經歷為奴痛苦，且出埃及時須付出的血價（出 12 章），神與亞伯蘭立約也是由（創 12-14 章）亞伯蘭的眾多考驗中付出了代價後才有。

• 違約的例證則由（耶 34:6-22）呈現，都提及釋奴、牛犢切半，最終卻違約，神使之被擄，失去迦南產業，正是本章得迦南產業的反證。

• 聖經其他多處談及應許之地和佔據的族群名單，記載內容和用詞都有所不同，有學者統計提及族群十七個，地點則大致由哈馬口到埃及小河（或乾河）為界。這些內容都比約書亞記以色列最終奪占的地業和滅絕的族群為多，在以色列歷史和現今以色列人的觀點，從未與本處啟示內寫信相符。因此本地域和族群數是否另有隱喻，以十為數，表示「完全」之意，而埃及與兩河流域，表示人類文明的極致，或許最終應驗是在基督的國度中。