經文：（撒下 2Sa 20:1-21:22）。時間：2013-07-06 安息日。

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　　:commentary:2sa

　　前文背景：大衞招降亞瑪撒，給予承諾。以色列人和猶大人之間發生爭執，以色列人感覺受到王的泠落，不受重視。如此導致叛變。

　　（撒下 2Sa 20:3）大衞的十個妃嬪被拘禁，如同活寡婦。這十個妃嬪被押沙龍所玷汙。

　　先前大衞的妻、掃羅的女兒米甲，雖也被別的男人所汙，但是大衞仍堅持接他回來。就貞潔的角度而言，米甲和這十個妃嬪情況一樣，都被玷汙，但不同的是，接回米甲，對於大衞的政治前途有好處，有利於招順原先跟隨掃羅的北方眾支派。反觀這十個妃嬪，則沒有得到相同的待遇。

　　對比先前給予的七日的工作期限，三日的時間過短，極不合理。

　　由於大衞表現出不信任約押，約押就逮住機會，將有威脅的競爭者亞瑪撒殺了。

　　眾民因亞瑪撒屍身橫亙路上，眾民為此不再前行。有一不記名的、跟隨約押的少年人，向眾人呼籲、引導人跟從約押，並將亞瑪撒屍身移開覆蓋，眾民便再度前行。

　　地點「伯瑪迦」，有一種說法是：接近於（撒上 1Sa 6）中的「伯示麥」；「亞比拉」則意為「磐石」。因此，這應該是同一地點。

　　（18）「古時」，並不見得是指時間很久遠，可以指不久之前的時間。

　　和（撒下 2Sa 8）對比，有些異動。亞多蘭管服苦的人。撒督和亞比亞他作「祭司」，此處意為「領袖」。

　　異動的可能原因：先前安排大衞的眾子作領袖，但後來兒子押沙龍叛變，因此進行了調整。

　　《約書亞記》中記載，基遍人本是亞摩利人，為求自保，欺騙以色列人與之立約，成為了服苦的僕人。

　　（3）本經文翻譯應為「我當為你們做什麼，用以贖罪，好使福份臨到雅威的產業呢？」。如果根據《和合本》譯文，則會不合乎「位份大的為位份小的祝福」的道理。

　　「七」有「起誓」的相關含義。「起誓」在本段中多次出現（2, 7）。

　　（8）米甲（的姐姐），這是根據其丈夫的名字亞得列而補全的（撒上 1Sa 18:19）。

　　律法禁止懸屍過夜（申 Deu 21:22-23），但這裏卻懸屍大半年——根據經文所提供的時間線索。

　　經文表現出，沒有王的命令，就不能收埋所懸屍體。表明了大衞在此事上的輕忽，直到他聽到利斯巴護屍的消息後，才下令收斂懸屍，並將之與掃羅和約拿單的骸骨同葬。

　　LYH：「伯瑪迦的伯示麥」根據（王上 1Ki 15:20, 王下 2Ki 15:29），則應該是在拿弗他利之地。

　　（撒下 2Sa 20:14）「他」走遍以列支派，直到……這裏的「他」，應該是指約押，而不是普遍認為的示巴。

　　（18）「求問」：認為是大衞後期，百姓的信仰狀態，並不是在祭司城來求問。可能轉向偶像崇拜。

　　LYX：（19）這城的人是……「和平忠厚」，意為「和睦、信實」。又說是「雅威的產業」，故認為不是拜偶像之地。

　　示巴是便雅憫人，也是以法蓮山地的人，其據守之地應該也是在附近。但是實際地點還是難以確認。

　　WZM：認為（撒下 2Sa 20:18-19）是一個女人的說法，不見得可靠。

　　LYX：經文在表現，大衞犯罪後，內亂不斷。經文出現女人出頭解決問題的情況，也表明了男人出現了巨大問題。

　　WZM：伯瑪迦的亞比拉沒有證據表明是祭司城，但也成為了可以求問之地，似乎也表明了當時的信仰並沒有嚴格按照律法規定，在祭司城求問。

　　LYX：最近看了一些研究，認為在當時求問的地點，並不局限在特定的幾個地點。

　　沒有王的吩咐，沒有人敢去收屍，只有利斯巴，出於愛去護屍。婦人的愛也能改變局面，救了全城的人。

　　在以人為王的王權下，眾人都成為奴隸，但是愛能突破王權的限制，行神看為正的事。

　　再好的人，在王權的制度下，也無法完全按照神的律例典章而行，人因人的制度而被扭曲。

　　人所立的制度並不完善，因為人不願意按照神所定的制度而行，而自以為能建立更好的制度，這就偏差了。

　　大衞先前去侵佔別人的妻子，現又遷怒在十個妃嬪身上，使她們守活寡直到死去。但大衞另一面又對深愛的拔示巴保護有加，並不斷安慰，這充份表明了他所做的是基於個人的愛恨情仇。

　　利斯巴基於母愛，堅守看護他兒子們的屍身，這是何等的苦啊！一個本來貴為公主的弱女子，竟然日夜看守他兒子們的屍身，要在黑夜中面對凶猛的野獸，這需要何等大的勇氣呀！如此經過半年，才傳到那冷酷無情的大衞王面前，才令他改變，並且使地不再饑荒，救了更多的百姓。

　　兒子押沙龍叛變後，又再度有示巴叛變，表明了大衞沒有反省悔改。後來又有兒子叛變。

　　在律法不彰的時代中，就算如弱女子，也能因為堅持正確的事，就名留千古。不要像現今眾人追求中央集權的總會制度，而堅持在個人所在的崗位上作對的事，就算不能扭轉全局，也能被神記念。

　　跟隨約押的少年人，能夠主動去接觸被殺不潔的血，並以言語扭轉其他人，使大家同心前進、不再耽延。城上的婦人，也能以智慧言語免除全城的殺身之禍。愛雅的女兒利斯巴，母愛護子屍，最終促使王轉變心意。

　　以上在在都教導我們，我們也要效法，盡我們一切所能作的本份，忍耐等候到底，定能產生果效。

20130630

　　1.示巴的叛亂是大衛王自己惹來的局面，也是南北兩大支派嫉妒紛爭的結果。這是大衛王一生中三次叛變的第二次。亞多尼雅事變是第三次，回應王子押沙龍的首次叛變奪位。大衛還幽禁十個妃嬪，直到死日（20:3），凸顯這些宮廷中的女人的命運之可悲與可憐。把她們留守宮殿，而終遭受押沙龍的污褻，得不到寬容。同樣的嫉妒紛爭也在帥權上浮現，而這次的叛變，導致約押的重掌帥權（20:23）。

　　2.在基遍，他刺殺了前來迎接他的元帥亞瑪撒（20:4-10）；眾人也都跟從他，去追剿示巴（11-15）；又凸顯亞比拉的一位聰明婦人，所具有的智慧與影響力（16-22），反諷無一位好男兒臨危受命。

　　3.同樣在基遍人事件上，曾出現掃羅王的過失，違背誓約，導致饑荒，子孫遭殃（21:1-9）；又凸顯另一位婦人的愛，使那地恢復潔淨（10-14）；最後補記非力士人與以色列人的爭戰情況，凸顯大衛的疲乏，對比四位勇士殺死四位迦特偉人的兒子之勇力（15-22）。拯救不再是君王一人，而是堅持信心的勇士。

　　4.這種男人罪過與災殃，卻由婦人的智慧與愛心來終結險境。何等鮮明的對比。神使用軟弱的器皿叫那剛強的羞愧，神藉此激憤男人，鼓勵女人。神並不偏待人。

　　5. （21章）是餔述兩個王朝的過與不及：掃羅的過失違約是因他的熱心；大衛王朝的罪過是他的冷淡，沒有嚴格執行屍首不能過夜的禁令（申21；22-23）。大衛一併收斂掃羅一家的骸骨，與葬在祖墳裡，神垂聽那地所求。因使屍首不再污染那聖地。

• A.示巴反叛，與大衛回宮的回應（20:1-6）
• B.約押刺殺亞瑪撒（7-13）
• C.圍剿示巴因一位婦人解圍（14-22）
• D.大衛晚年的七位重臣（23-26）

　　此章應列入13-20章的大架構中，它對應13-15:16押撒龍的反叛。都是反叛，都是約押利用一位智慧的婦人，只是一是幫助反叛勢力，一是結束反叛勢力。

• A. 因掃羅違約致禍，基遍人要求懸掛其子孫七人（21:1-6）
• B. 大衛交出掃羅七子孫，利斯巴護屍（7-10）
• C. 大衛遷葬掃羅約拿單並收斂七人，神為了那地垂聽所求（11-14）
• D. 大衛的疲乏，四勇士的剛強（15-22）

　　此章應列入21-24章的大架構中，他與24章的瘟疫彼此對應。都是因為違犯律法遭致災禍；都因付出代價與愛的表獻，而蒙神為了大地垂聽所求。

　　1. 恰巧 HB7121呼叫的被動態，字根同20:16的呼叫。直譯“被稱呼”。LXX也是如此 （epikaleo）。此處應譯為“在那裏，有一位被稱做無賴的人，他的名叫示巴。”有譯成「發生」，如英譯本（KJV NAS RSV DBY等）；如中譯本（逐字譯本）；呂譯本同和合本。這些都不是正確的譯文。原文故意把示巴被稱做“無賴”，來與他的原名“示巴（七、誓約）”作一個對比，凸顯名不符實。無賴原是指無價值、虛妄無用之意。

　　「便雅憫人」 又是前朝的同支派的人。他們常會趁機作祟作亂，如同另一批人：示每、洗巴等人，因此，政局一動盪不安，最怕的一件事就是前朝復辟。

　　「無分、無涉」 這是指大衛是猶大支派的王，不是其他支派的王。所謂的分HB2506與涉HB5159，字根都是指「賜與財物」，明確地指所賜的東西。名詞指產業所得的分，本來各支派各有各的分業，彼此分開。他們共同的分是雅威作他們的神，共同遵照神所立的律法去行。如今猶大人自視比其他支派更親近大衛王，那麼，不那麼親近的以色列人當然吃味，示巴便說出這種話來刺激分裂。

　　2. 離開 HB5927 “使上升、上來”。他們是由吉甲上去的，因吉甲地勢低，在約旦河岸，它隔著旱溪蘇威尼特與耶利哥相對。

　　「緊緊跟隨」 HB1692 原指二物彼此連接，尤其是身體各部分的連結。如夫妻聯合為一體。只有猶大人的緊隨大衛王回京，大衛只作一支派之王，實是自作自受（19:11-14）。他用心偷了猶大人的心，與亞瑪撒的心，卻傷了以色列人的心。

　　3. 本節共計使用7個主動詞：來、拿、留、放、養、進來、她們成為。大衛有6動作。大衛回宮作了底下三件事：幽禁十妃嬪；限期命令亞瑪撒招聚民兵；改令亞比篩出剿。經文以負面寫法描述王的冷酷無情、隨己意調兵遣將，導致約押有機可趁，刺殺亞瑪撒，險些引起另一波危機。

　　「被禁」 HB6887 狹窄、限制的被動分詞，意指“”被監禁者“。

　　「他們如同寡婦」 原文是”活寡婦“，一生守活寡。有丈夫去如同沒有丈夫、沒有兒女、沒有貞節、沒有名譽、沒有慰藉，只有其他同病相憐的9人，與她們的孤燈相伴。就因為她們被命留守宮殿，而被玷汙的。何罪之有？難道要殉節？她們可以不從嗎？像米甲，同樣被逼另嫁，大衛仍然接納她。大衛犯罪前是何等地度量和胸襟；犯罪後這些都不見了。就是犯罪後，她對待所愛的拔示巴，就與此十妃嬪不同。拔示巴有殉節嗎？沒有，但二者的遭遇卻有天淵之別，公平何在？如同養狗那樣的幽禁著，比死還難受。對照同樣被玷汙的利斯巴，她的堅持護屍，結束神的災禍。可見，大衛對於他的逆子所為，遷怒於此十妃，令人不齒。女人被強暴如同被野獸 侵犯，律法不定她的罪（申22章）。漢人守貞節，守到被強暴的處女也要背負如此大的重擔，難怪會逼她們自尋短路，或自暴自棄。律法是為這種可憐的人而設立的，要為他們伸冤，並幫助保護她們，不再繼續遭受更大的傷害。反之，今日的婦女解放運動，深入基督教家庭，女人當家作主，一切以自己為中心的生活態度，丈夫只是她們的陪襯。因此，男人要堅持作一家之主，就必然產生家庭革命。要跟從主的男人所接受的挑戰，這是最實際的考驗。

　　4. 召聚了來 HB2199 此字本指在為難時幫助。是使役主動命令，出現七次，只有一次是使役的意思（拿3:7）。此處是命令亞瑪撒，緊急召集人民來幫助剿匪。

　　「三日之內」 這是極其短暫的期限，對比大衛當初一聽兒子叛變，就走人，毫不考慮整軍平亂。現在竟然如此火速傳達命令，追究原因應是此人不是親子，要快速撲滅星星之火，免得燎原。這由他是戰士，最清楚事情的緩急輕重。

　　5. 就去招聚 亞瑪撒沒有提出異議，遵命去招聚。他可能自負很高，也可能要藉此表現軍威。否則，怎會毫無意見？

　　「躭延」 HB309 此字是指情況的延後。「王所限的日期」 原文是同一字根。一是動詞，一是名詞。字義為指定，名詞為指定的記號、時間、地點等。指這三日的指定時間。經文未交代何故，但由發令限期三日內召集猶大人來，實是強人所難。因為亞瑪撒擔任元帥，是政治交換手段，並非他有帶兵的威信與能力。何況，他是曾是叛軍元帥，換下原來的約押元帥，猶大的將兵原就不服。所以，很可能故意延誤時間，藉此為難他。由此可知，大衛換帥，又定下如此緊迫期限，亞瑪撒無提出異議，似乎王權高漲到無人敢加以違抗的地步。但有這麼一位臨時插隊的元帥，軍兵藉此延誤抗議一下，表示不滿，其背後應有約押的影子，這由下文他刺殺亞瑪撒可以推知。

　　6. 對亞比篩說 這時亞瑪撒還在基遍召聚人馬（8），大衛就命令這位約押的兄弟，代替元帥去追討示巴，完全不把亞瑪撒看在眼裡。因為他是用政治手腕來取得民心，穩定政權的。但是這樣的作法，應使敏銳聰明又細膩的約押，有了藉機刺殺的心理準備。可見，到頭來，這種悲劇的發生，歸結其癥結所在，還是出在大衛的問題。

　　「加害」 HB7489 原指邪惡、毀壞、損傷、災害。「現在恐怕更甚」 這是過了限期，現在大衛又有不安全感了。重現當初押沙龍叛變的消息傳來，他便驚惶失措的走人，其心理狀況是相同的。大衛作王至今，無論是治國是調兵遣將，都是如此風格，如此大大走樣。沒有神，沒有信心，只有人，倚靠自己的小聰明，倚靠兵強力壯。此時積極主動的追剿，就因為這不是他的兒子。

　　「得了堅固城」 本字是單純被動分詞、陰性、眾數。表示諸堅固城。字根意是不能進入或不可能的，故，用於軍事上的堡壘，大部分指堅固的城市。它是專用語，指最大且最重要的居住城（王下17:9），極具戰略價值，幾乎無法攻克（耶5:17；書10:20）。信心的試驗就在此顯明，靠雅威神，還是靠這種城？

　　「躲避我們」 直譯：使我們的眼目離開他。這是慣用語，表是一種分開的舉動，有永遠要分開我們，獨立自救的意味在內。

　　「你要追趕他」 追趕HB7291 共計出現4次。一次是大衛命令，三次是遵此命令（7,10,13）。約押顯出忠於職守，一味追趕不捨。

　　7. 約押的人 此節提到三種軍隊。特別強調約押的人，好於下文連結。約押如何由跟著亞比篩（ 在他之後），變成實際的元帥，讓眾人都跟隨他（8-13）。LXX譯文同馬所拉本，呂本的譯文與附註說「傳統作『人』，今仿七十子譯之（約押和作衛兵的）」，不知他依據七十子的哪一種譯本？現中譯本更是加油添醋的譯成：「於是約押的部隊，就是王家侍衛隊」。

　　「基利提人、比利提人」 這是非利士人的傭兵（叁15:18註）。

　　「所有勇士」 這勇士是包括以太在內，並與下文的勇士英雄榜連結（21:15-22；23:8-39）。

　　8. 基遍的大磨石 由耶路撒冷到西北方的基遍，約有9公里。今耶路撒冷機場的西邊。是亞崙谷和伯和崙谷往中央山脈的隘口，地勢險要，工業與軍事重鎮。此處居民是唯一與以色列人講和的希未人（書11:19），有極大的邱壇，是雅威的帳幕所在（代上16:40）。約押曾在此處與元帥押尼珥結怨，日後刺殺他（撒下2-3章）。現在又在此處與亞瑪撒元帥相會，刺殺他。同樣的地點，分別與刺殺以色列兩位元帥事件有關。「大磨石」 磨石（HB68），此字同20:18的亞比拉（原意石頭，参見撒上6:18，14-15）。此二處經文都有相同的用詞與約押有關的事件，彼此可叁照對看磨石的含意，似有宗教的背景在內。

　　「迎接他們」 直譯：在他們面前。由此處經文到14節的經文，似乎多有殘缺，所以，8-10的文脈不太連貫通暢；12-14經文也多不全（参見呂譯本註）。不過8節下，描述約押的裝扮，非常詳細又重覆用詞，如，衣服、束帶、綁束、在上面；兩次使用被動分詞，一次是單純，一次是強調。在在要凸顯出這種裝扮之方式與其用意，是極其詭詐、兇險、惡毒的。

　　「穿著戰衣」 此句原文直譯：「他的度量衣袍就是他的外衣是被捲束的，腰帶在他的上面，劍被束縛著在他的下腰（或臀）上面，在他的韒裡，他出去，它掉下了。」

　　HB2296是束縛、圍繞的單純被動分詞 ，意指”被束縛著“。名詞就是下文的腰帶（HB2289）；對應下文的被綁束著。TWOT說「當一人要劇烈活動或奔跑時，就把長袍捲在腰帶之中，這習慣便產生了我們一般所說的「束上腰帶」。」，此時的約押正是要如此行動。

　　HB4055 字根是度量，本字是名詞，指被度量之物。此處指戰服（叁撒上17:38；18:4）。

　　HB3830 這是指一般的衣服、外衣。

　　HB2719 hereb 主前二千年末業，非力士人及其他海上民族，引進長、直，由鐵製的劍（参撒上13:19），可砍可刺。通常放在劍鞘中，用腰帶繫住在左腰上。不過此處的劍應非長劍，也非刀，而是稍短的劍，否則難行賜殺的動作。

　　HB6775 此詞是”綁縛、連合“的強調被動分詞，意指的確被綁束著。此處指將劍鞘繫在腰上，也形容舌頭故意編造詭詐（詩50:19），虛謊的異教敬拜上（民25:3,5）。一方面是作戰士，腰束配劍準備作戰，另一方面卻是要作刺殺同跑的虛假連合（親嘴）。

　　HB4975 TWOT指出”是指臀部或背部下方“，引用held的說法，是像腱或肌肉之物，就是上半身與下半身相接之處強有力的肌腱。

　　「出去與掉落」 經文甚簡略不明，是約押趁亞瑪撒來到他面前時，他出迎故意讓劍掉落吧？

　　9. 約押左手拾起刀來 原文並無此句，是譯者添加的。

　　「說、抓、吻」 嫌續三個動作都是虛情假貌。先說問安的好話，解除心防；再抓住長鬍鬚，表示尊敬的親嘴，但也有不使他的身體躲開的用意，親吻士表示尊敬與親近、和好，正如大衛吻押沙龍（14:33）。

　　你好原指願你平安，是一般近東問安祝福詞。

　　右手捉住鬍鬚 律法禁止男人刮掉鬍鬚（利19:27），因為那是神的榮耀與形像的代表（林前11:7）。律法要恢復神創造人時的神的形像，防止選民異教化，去埃及化的刮淨鬍鬚。今日的教會因為不知律法，不與世俗有所分別，所以，也隨著埃及化、希臘羅馬化，不留鬍鬚。男女無別，變成小孩子，嘴上無毛。回到幼稚無知的狀況中，失去成熟的神的形像，任撒但宰制、欺瞞，毫不以為意。反而譏笑、諷刺留鬍鬚的阿拉伯人，蒙頭的伊斯蘭女人。這是徹底的異教化證明，西化就是異教化，由留不留鬍鬚可做清楚的判斷與分別。

　　此處抓住鬍鬚是要親吻（HB5401），親吻是不定詞，分別表示忠誠、尊敬（参創41:40；撒上10:1；詩2:12）、親暱、和好（箴24:26；7:13）。此處卻是虛假之吻，用於虛假的敬拜（王上19:18；何13:2），這與虛假的巴力連合（民25章）；同時出現在約押身上的舉動。委實詭異之至。忠誠與虛假之對比，由箴27:6清楚的顯明在約押身上。

　　10. 此節使用6個主要動詞，分別用在約押與亞瑪撒身上。亞瑪撒是不提防、流出、死了；約押是他刺入、不再、追趕。每一個動作彼此連接，一氣呵成，直到完畢。描寫的筆調，簡單、快捷、冷酷。簡單沒有廢話；快捷沒有遲疑；冷酷沒有表情描述。

　　「追趕」 第三次出現，卻是以約押為主，亞比篩在後。

　　11. 直譯：「一人站在他旁邊，從約押的人中；他說：誰是喜悅約押的，且誰是為大衛的，在約押之後」。此時處理被刺死元帥的反應，就是效忠對象的強調。約押與大衛並提，表明約押才是大衛所立的元帥。此無名無姓的小人物，適時作出抉擇穩定軍心，預防另一波分離叛亂的危機。

　　12. 滾 是使役反身分詞法，指他使自己滾動著。這是何等痛苦的死法，也是屈辱的死法。竟然命喪在以為是剿匪的同志手中。

　　「在自己的血裡、在馬路中間」 原文直譯，和合未譯出下個片語。殺人流無辜人的血，必使大地受到玷汙（創4章；申21:1-9），参見下一章的飢荒與處理的結果，都一再證明，犯罪的人會玷汙所住的大地，不配安住聖地。

　　「這人他看見、他挪移、他遮蓋」 他做了三個連續動作。因無人聽從他剛才所說的話，大家都看見此屍身而停住不前了。

　　2次重覆出現，看見（一是這人，一是來人）；馬路、站住。眾民因看見亞瑪撒的屍體在馬路中間，都愣住了，卻無人去處理後事，去報告，只是呆站著不動。圍剿前經發生這件事，誰能料到？還沒打戰，自己人就這麼幹。而且又是前元帥對後元帥所幹的事。此人為免延誤追敵的大事，便親自把屍體挪至路邊，用外衣遮蓋了。眼不見為淨。

　　此節經文似乎殘缺不全。和合本未譯出：當每個來到他那裡的人，他一看見，他就止步（站住）。

　　13. 挪移 HB3014 唯一出現此字，甚是特別。字根或許藉著不滿足之共同含義，更同於困苦中心中的憂愁（原文字典）。使役主動態，意指推走（TWOT）。或許因見此屍體暴露於馬路上，令人發愁，便推走之，就推走了憂愁。雙關語也。所以，下文便記載眾民就「經過HB5674」，跟隨約押去追趕示巴了。

　　「後面」HB310 2次出現，一次指跟在約押之後，一次指追趕在示巴之後。

　　「追趕」 第四次出現，此處已經變成，是跟隨約押去追趕，而非跟隨亞比篩。

　　14. 他走遍 HB5674 他經過。同上文的經過，有對應的含意，正如”所有“人（眾民）經過（13），與他在”所有“的以色列支派中經過。

　　「他」應指誰？約押？示巴？應是指示巴。因為，經文不斷重複著「跟隨約押」，而約押是不斷地在「追趕流寇示巴」（7,10,13）；示巴則是被追趕的流寇。因此，比較合理的推測是示巴在以色列眾支派中穿越，到達亞比拉城。而約押等人也追趕到此城了。不過，說是約押的追趕穿越以色列眾支派，直到此城，也有可能。因為可能經文殘缺，才會造成如此難題。問題是下文如何解釋？這才是關鍵處

　　「並比利人的全地；那地方的人也都聚集跟隨他」 這些人是誰？而他又是誰？

　　比利人的全地，梁天樞先生說，”位置不明，可能是上加利利地區西北方的人，或是一種族名“。這是依據亞比拉城的位置，他所加上的判斷語。因為亞比拉若是在上加利利地區的西北方，在但城以西約6公里處的話。正如聖經新釋說”“意思是牧場，它在約但河上邊，去互勒湖（古名米倫）西北12英里。因居民的智慧而得名。”正如原文字典說是拿弗他利的一城。更由王上15:20的“但、亞伯（發音同撒下20:18的亞比拉）伯瑪迦、基尼烈境、拿弗他利全境”，可以推知。

　　但是，有一說值得参考。就是亞比拉（HB59） 與撒上6:18的「盤石」（HB59）同字眼。（不過，撒下20:14-15的亞比拉的原文是與18節的尾音不同。）

　　也都聚集跟隨他 這「也」字，與「跟隨他」的重覆出現，由上文的跟隨約押可知，此處是指跟隨約押，所以才有此也字。若他是指示巴，文脈上並無記載跟隨示巴。則示巴是被追趕亞比拉城，而被圍困住。所以，記載這地的人聚集跟隨約押，使得示巴只能逃入此城。又由下一節可知，約押此時才到達亞比拉城，所以，是示巴先逃竄到此城，然後是約押追趕他到此城。

　　15. 約押和裩隨的人 原文是“他們”。

　　「伯瑪加的亞比拉」 聖經新釋說“伯瑪迦是以亞比拉城為中心的一個地區”。

　　此節使用3個他們當主詞的主動詞：他們來了、他們圍困了、他們築壘了。

　　「跟隨約押的眾民」 經文突然強調說明這些是什麼人，為何上文不這樣記載？而且記他們是毀壞（HB7843）城牆者，要使城牆倒榻。這與下文的對話有關，毀壞同20節的毀壞。使城牆倒榻就是殺害這城，與吞滅這雅威的產業（19-20）。

　　16. 有一個聰明的婦人 聰明HB2450 的婦人同14:2，約押曾叫一提哥亞婦人去說服大衛王接回押沙龍，那是負面的。此處 也是出現一位女人，卻是正面的。她的聰明拯救了這城與城裡的人。卻反諷城中無一位男人出來。這是一段黑暗無光的時代，混亂無序的景況。真正的男人都死光了，他們只有分裂、爭強、鬥勝的勇力，卻無拯救的智慧洞察力。所以，神才因無男人可用，而使用了這個女人。

　　「呼叫」 此女人在此段中，使用3種動作來解圍，一是此處的呼叫，二是與約押的對話（17-21），三是去行所約定的事（22）。

　　「聽啊！」 出現4次（16ab,17ab）。3次她說；1次約押說。此段重複出現聽與說（問），重覆強調兩次字詞：說話（16,18）、這事（17,21）求問（18b）、以色列（19）、吞滅（19b,20）、斷不（20）、如果（20b），等。

　　「請約押近前來」 解決事情的關鍵點就是約押，此聰明婦人看得很明白。只有單獨直接的與他對話，又照著約定去作，就能單獨地把事情解決，災禍是因一人而來，就因一人而去，這人就是城裡的示巴。所以，探討出問題的緣由，又針對問題來解決，就能逢凶化吉。約押也直截了當地回答她，這問題的根源在於示巴一人，只要單獨交出他來，就會解圍。兩位聰明人的對話與執行能力，並信守約定，確實是值得我們佩服與讚賞，和效法的榜樣。

　　「我好與他說話」 直譯：我將對你說事兒。說話HHB1696， 共有3次出現（17,18ab），此字詞不只意味說話，還有事情與事實、案件與原由，等等豐富的含意。是動態性的。問題能由說事來解決，可見說話的重要性。問題是為何沒有一位男人（他們本是頭）出頭？這城裡沒有長老或祭司嗎？這長老祭司「死到」哪裡去了？

　　17. 婦人 帶定冠詞是指這婦人，共計3次出現（17,21b,22）。重複強調女人說與行的洞察執行力，如同拿八的聰明妻子亞比該（撒上25章）。

　　「問」 原文是說。此後有4次出現她說（17ab,18,21b）。先確定約押此人（17a），再請他能聽他的話（17b），然後說出此城與我的無辜與察問為何被毀（18-19），在得知事情的原委之後（20-21a），就彼此約定（21b）。

　　「我聽」 約押的明智就是能聽，他的領袖能力與特質也在此顯明，身為領袖必須願意聽底下人的心聲，俯就卑微，不能以高高在上的姿態，不聽這位無名的女人的呼聲。也不強叫僕人們去服從不適當的事。對比大衛因偏聽的毛病所造成的問題（撒下14章），他確實是一名不可多得的元帥，卻不得大衛所用，因為他殺了他的愛子。

　　18. 婦人說 原文由兩個說字組成，一是主動詞，一是不定詞附屬詞，重覆她說了去說道，正如下文說話的重覆意味，就是古時有話說。

　　「古時有話說」 古時，直譯：在以前。有話，原文使用「說話HB1696」 的強調用法。不定詞的獨立詞在本動詞之前，有的確的意味。古時，這是指一種古老的傳統諺語。

　　「當先求問」 HB7592 這也是強調用法，由不定詞的獨立詞再強調命令的本動詞前，意指當確實或徹底求問。

　　「在亞比拉」 原文HB59 同撒上6:18的石頭（LXX也採此看法，譯為石頭），那裡是伯示麥城，利未人曾把雅威的約櫃放在此大盤石上，與獻祭（6:14-15）。又此處婦人使用特別的說法，強調在以前這裡，確是求問神，與因此得到完滿解答的地方。其字裡行間，處處在暗示，這是神的聖城，它是母城，是雅威的產業。也就是說這是（或等同） 祭司利未人城。因此豈可毀壞、吞滅它？

　　聖經新釋說，這城是以智慧得名，所以，人會來求問。問題是為何以色列人不到祭司利未人的城去求問呢？經文未加以說明。不過，依照撒上6:14-18的背景看來，與示巴是便雅憫人，很可能會流竄到他自己的支派中。而伯示麥城是屬於猶大支派分給利未人城的（書21章）。那麼，亞比拉可能是指利未人城，或古來求問神的地方。只是，單就此婦人一面之詞，是否可靠，值得商榷。

　　另一方面言之，若此城並非利未人城（書21章）那麼，當時已經把神所定的求問對象轉移，而到非祭司利未人的城去求問。由於列王時代後，異教祭壇盛行全國，所以，律法強調要求問前，必先「要詳細去尋找HB1875」，哪裡是有雅威神選擇立為名的地方，才去那裏求問（申12:5原文）。今日，基督教各派興起雲湧，四處都有會堂，尤其是美國。但是，教會並不持守神的一切律法，對於福音也是只講一半，以至於人到會堂去，都是聽到人的傳統教導居多，那純正的教導與實行律法的教會，就是有聖靈同在，但信獨一真神雅威，單信從獨一救主神的兒子，實行他的真教訓，蒙受真福的真教會，已經不見了。所以，今人四處奔忙，求問尋求，卻像瞎子摸象，又像瞎子領瞎子，好可憐。

　　「然後事就定妥」 HB3651 這樣。HB8552 完全、完成、結束。二詞合指“這樣完結了”。找到答案，疑難自能解決。

　　19. 「我們這城的人」 原文只有一個字，我。

　　「是和平忠厚的」 和平與忠厚的都是單純被動分詞法。和平是對比圍城的戰爭，忠厚的HB539（盡忠的、信實的） 是對比違約的不確定、不可靠性。這都是與神人的盟約有關的用詞，在當時，這裡的人即有如此風格，誠屬難得。

　　「你為何要」 HB12545 努力迫切地尋找，它同21:1的求問，21:2的想要。

　　「毀壞」 HB4191 殺害處死的使役主動、不定詞。要使一個城毀壞，如同殺害處死一人那樣的屠城。人城不分，命運共同體也。

　　「大城」 原文是一城和一母親。此種母字用詞，同撒下8:1的京城的京字，但無定冠詞。又有連接詞和字。似乎不能只譯為“大城”。此二詞應與前二個形容用法的和平、忠厚的，互相對照；也與當確實求問而解決的這城，彼此對應。這母親應是一方面，指城裡的子民而言，她是母親（賽50:1；結16:44；何2:2）；另一方面，指她是在以色列中是她的源頭（求問的城）。

　　「吞滅雅威的產業」 同撒下14:16的神的地業。這城市乃雅威所賜給以色列人的產業。不可毀壞吞滅（吃），像對待神的仇敵那樣。因為她無被毀壞的致命因素。

　　20. 我決不吞滅毀壞 HB2486 連續二字重複強調。此詞是指斷不可、願神禁止。後皆對某事強烈之否定，是嚴肅的法律用語。此婦人的智慧話使約押表明了他的立場。

　　21. 乃因 原文此詞之前有“事情不是這樣的”文句，謹連上句的他堅決否認的立場，然後才提出要圍成毀城的原因來。這種說理是直接了，當清楚又明白。

　　「以法蓮山地的一個人」 不提他是便雅憫人，而提他的住處。這是由以法蓮支派的產業分給便雅憫支派的。分地少，卻擁有耶路撒冷、伯特利、基遍等重要的政治、軍事及宗教的重地，是以色列人日後活動的中心。

　　「攻擊大衛王」 直譯：對著王對著大衛。先提職位（王）），後提名（大衛）。

　　「將他一人交出來」 當交出他單獨。都是因此一人在作怪，所以，只要交出此人即可化解危機。

　　「首級」 他的頭。女人立即明白與判斷此事情的真偽曲折，便與約押約定好。

　　22. 「憑著她的智慧去勸眾人」 憑著她的智慧去眾民那裏。作者省略細節描述，不必贅述。

　　「他們便割下、丟給」 城裡人也相信聽從此婦人的話去行，何樂而不為？犧牲一人能救全城，何況他是罪魁。問題是罪魁的認定標準何在。

　　「約押吹角」 同18:16的吹角。事因一人而起，事也因一人而終，押沙龍與示巴，都是叛亂的主角，主犯既死，問題即解。但是，以色列眾支派並未真正的歸順，問題仍然沒有解決，這埋下了日後北國與南國分裂的種子。

　　同樣問題，王國因大衛一人而興盛和平，因大衛一人而衰敗紛爭，選民竟墮落至此，使人王變成神君，問題所在是也。

　　23-26 王朝七位眾臣，約押位列首輔，尤其是當元帥。平亂功臣是他，刺殺元帥也是他。大衛只好委曲求全，重新立他為元帥。君臣彼此互相利用，各取所需。

　　比較8:15-18的記法與名單，明顯的區別有二：

　　一是省略記載大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義；

　　二是內閣名單的變易，有三人，一位是過去所無的，亞多蘭掌管服苦的人，就是外邦的戰俘或奴隸；一位是書記，似乎示法與西萊雅之發音類同。最後一位是大衛的眾子換成一人以拉做大衛的祭司。這是經文特別顯眼的地方，大衛犯罪後又經過兩次的叛亂與平亂，所造成的局面，使大衛的眾子地位一落千丈。皇子不能再任「祭司」（宰相、領袖？）。又比較21章，掃羅的眾子名單，際遇之悽慘，似乎與大衛的眾子際遇，不遑多讓。

　　大衛晚年的治理，不是秉公行義；大祭司也非主要角色；奴隸增多問題也加多，王朝世俗化日深，正如所羅門王晚年一樣，亞多蘭繼任此職，卻問題叢生（参王上4:6；5:14；12:18）。

　　1-2. 人王的熱心HB7065（ 嫉妒） 竟是背約無信。其所造成的殺戮與影響，神必追究，因為雅威是公義信實的神。（参見書9章）。掃羅偏狹的民族意識，不叫非我族類的人存活在以色列境內（5）。這種通病絕非單純地個人事件，其背後所蘊含的問題才是可怕的。

　　1. 「大衛年間」 大衛出現6次（1ab,3,7,11,12,）；王6次（2,5,6,7,8,14）。剛好都是6次。「基遍人」 也共計6次（1,2ab,3,4,9）。参見書9章。

　　有二說，一是早期；一是晚期。這若是大衛王朝初期的事，好與前朝所作的事連接。由大衛早期會求問神，與此處也求問神同；又寫與約拿單的誓言之遵行，與基遍人的誓言之破壞的修補並列，等等；對照24章的記載，這似是早期事情。但問題是，為何大衛在此處，對愛亞女兒利斯巴的二子，米甲的五子，讓他們懸掛暴屍，有半年之久？這未免太令人意外了。一位合神指意的王，會如此長久的漠視雅威的律法？甚至已經知道這種饑荒臨到的前因後果了，也就是因為違背誓約所造成的。怎麼如今，對於神的律法，竟然如此長久的淡然處之？難道這是要凸顯大衛單會尊重人的約，卻不尊眾神的約嗎？我們看見大衛對米波設所作的事，其前後片面的改變，似乎對於約拿單之約，並不徹底執行。此處的重提約拿單之約，似乎也是一樣，因人而異。若果他真的依約而行，為何他讓約拿單的骸骨停留在基列雅比人那裏，有那麼久？還要等到聽到利斯巴的事情，才下令移葬埋屍骨？這種種令人不解的事，豈是他早期所為？以上純是個人的推測。

　　「一連三年」 直譯：三年，年之後年。3次年字。3數是完整的小循環數。

　　「求問」 HB1245 此詞是指努力尋找某人或某物。baqash與同義字darash（ 求問）不同的是，它很少得到答案。用於大衛尋找神上，首見於撒下12:16，大衛為孩子懇求神；這是第二次出現。對應掃羅“想要”殺滅有約的基遍人（21:2）。大衛經過三年饑荒，才知道要尋找雅威的面。

　　「饑荒」 律法明言饑荒是違律的結果，是神的刑罰管教（申28:48；32:24）；這與曠野中的苦楝，任其飢餓的原因不同（申8:3）。正如亞伯拉罕父子孫三代皆遇飢荒的原因類似，是神的試驗，看人是否肯聽從神的吩咐，不用人的方法解決。可惜，今日多數的人，不知尋找神的面，只會找人解決經濟難關。

　　「雅威」 直譯：雅威的臉面。21:6的在雅威面前，原文無臉面字；9節則有此字臉面。雅威，共計出現7次，神，只1次（14）。此處雅威被他找到了，它給大衛答案。這是神人之間親密的會面交談，尤其是一位君王，能如此尋找神面，得其回覆，實在難得。

　　「原來」 原文使用兩個字，表示原因。原文直譯：「因為掃羅，並因為這血之家，因為他殺了這基遍人的緣故」。連續強調這飢荒的緣故。也適用3數。

　　「掃羅」 此段（1-14）共計出現13次之多。1-6節出現4次；7-8節出現4次；只在11節出現一次，使用特別的稱呼：掃羅的妃嬪。對比20:3的大衛的妃嬪，變成活寡婦。兩朝的妃嬪竟都作了政治的犧牲品。妃嬪似乎也強調在前後朝之間，有一些過節確實沒有清算清楚，經文有意使它們釐清。

　　2. 以色列人 此節連續出現3次以色列人，對比亞摩利人就是基遍人。

　　「起誓」 HB7650 動詞，對照7節的名詞，雅威的誓言。誓言不可變，人口中的話，正如神口中的話一樣，都是出於誓言時，都要信守，雖然吃虧，也要實行。能寄居雅威的帳幕的人就是“他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改（詩15::4；士11:35）。否則不配住在神的聖山。掃羅王則是此種人。

　　「發熱心」 HB7068 在他的熱心裡。此詞是表示一種強烈的情緒，為別人的擁有是羨慕；為自己的擁有而熱心是嫉妒。本名詞是由強調主動不定詞型行成的，僅用於神與偶像得經文，共只五次出現。正面的描述有非尼哈與以利亞；負面的描述有耶戶與掃羅。端賴人自己是否能正確地使用這種情續。

　　「想要」 掃羅的情緒表現就是尋找，對大衛與對基遍人，他都是如此負面的情緒反應。

　　3-4. 贖罪與祝福

　　「贖罪HB3722 原文字典列出6種意思：遮蓋、補償、寬恕、安慰、平息、和解。TWOT指補贖、和解、滌罪，是來自名詞的動詞。名詞HB3724是指贖價。就是以代替品贖罪。或以禮物平息怒氣或怨恨。此處正是提出任何代價來補贖罪過之意。因掃羅為眾民發熱心，所犯的罪，不但累及眾民饑荒，還傷及眾子孫，正如大衛王一樣遭遇。贖罪就是代替、等值公平的代價交換，要以命償命（民35:31-32）。因這不是獻祭就可以補贖的罪，獻祭補贖的罪是指無知誤犯、不致於死的罪。

　　4. 「殺一個以色列人」 似乎掃羅的子孫七人，不屬於以色列人，而是屬於他人，否則，為何交出來的同樣是以色列人？這應是強調冤有頭、債有主。其他以色列人與我無仇，只有屬於掃羅的家人，才是與我有仇。這種父債子還，是天經地義的事。所以，亞當一人所犯的罪責，到如今，所有的亞當眾子都要受此罪責，成為罪與死的奴隸。

　　5. 王 此節到8結使用王字，共計4次。凸顯王權。14節又出現一次。

　　此節使用3個動詞：結束毀滅HB3615，意圖HB1819，消滅殲滅HB8045。原文直譯：「這人即他結束我們，且即他意圖對我們，他消滅我們，要使我們不得站在任何以色列的境界內。」使用同義詞毀滅兩字，兩次連接詞即來說明這人是怎樣的人。他的意圖是要完全消滅我們，而不只是驅逐出境而已。這到底是何種仇恨呢？就是視他們如同境內的外邦人（如非利士人）一樣。他不管基遍人是否與以色列人有過立約關係，而且這個約一直有效。他是王，過去與我們一切所立的約一概無效。只有神所說的話，就是要對迦南七族滅絕淨盡的約，才永遠有效。這是新政府新政策。這王權高漲到否認過去一切條約，無論是誰定的，甚至他認為，當初是被基遍人所欺騙而立下的條約，應屬無效。否則，為何他會如此執意要尋索殺滅他們？看看今日極端的以色列人吧，以阿之間無解的仇恨到底是怎麼一回事？由掃羅此事即可看見其端倪。

　　6. 七人交給我們 七數是與誓約有關的，掃羅違背誓約，今以七數代表的誓約不可變更，來凸顯掃羅的變更。

　　「他的子孫」 只針對掃羅家中的人算帳。這是冤有頭，債有主。

　　「在雅威面前」 這是表示在雅威公正的審判下的決定，不是任何人可以改變的。

　　「將他們懸掛」 HB3363 單純主動字義是疏遠、分離（創32:25）。此處是使役主動，意指懸掛。以色列人的死刑是以扔石頭來執行的，應是先處死後，才將屍體懸掛。賜處似是直接吊死在木頭上的（参見9節記法），有正法示眾的用意（申21:22-23），但限制在當天日落前要拿下來，以免玷汙了雅威你神所賜的地業。此後果然發生了玷汙事件，有半年之久，都未拿下屍首，仍然像掃羅所作的一樣玷汙這地啊！

　　「在雅威揀選掃羅的基比亞」 掃羅住在基比亞人（撒上10:26）。他在基比亞聽到亞捫王拿轄恐嚇雅比人的話，被神的靈感動，甚是發怒，發起拯救行動，號召全以色列人展開殺敵救人事功（撒上11章），一戰成名，家鄉人與有榮焉。如今卻因熱心過頭了，自己家鄉變成恥辱的標誌。

　　7.直譯：因雅威的誓言之故、即在他們之間、在大衛中間與在掃羅之子約拿單中間。這是依照撒上20章的誓言而行。大衛此時應是在早期比較有可能如此作，晚期他對米非設已有成見。

　　「憐惜」 此詞同掃羅憐惜亞瑪力王亞甲（撒上15:9）。大衛依約而行憐惜，掃羅卻違而行憐惜。可見人的情緒，如熱心，如憐惜等，要受約束而行，否則就是放縱。新約福音不是叫人因自由而放縱，可是還是被人誤以為新約已經代替一切舊約，不受舊約約束，於是，全人成聖之約變成心靈成聖，身體可不受拘束，隨人自由行。

　　8.此節使用兩個女兒，一是愛雅之女，一是掃羅之女。兩次她生。交出此二女所生的七子，都是掃羅的孫子輩。應非孩子，而是成人。「米甲的姊姊」 原文是米甲。有說這是姐姐交妹妹養大的。米甲姊妹的年紀約同大衛，有五個成年的兒子，此時約到四十歲以上，那麼這應是大衛早期的事。

　　9.懸掛在山上，這七人就一同死亡，他們被殺死的時候 依照先懸掛，後仆倒，被殺死，這種記載次序看來，應是活活吊死的。懸掛本意就有吊死意味。

　　「一同死亡」 死亡原文指墜落、倒斃HB5307，一同倒斃證明當日即處死。

　　「正是收割的日子」 動手收大麥的時候是在春雨季，陽曆三四月間。

　　10. 直到天降雨在屍身的時候 是春雨？還是秋雨？若是秋雨，則是陽曆九十月間，共有半年。「動手收大麥的時候」 大麥早熟小麥四周（出9:31）。春雨始降於二三月間，直到五六月間停降。此處說直到天傾下雨水來，則應是秋雨比較可能。

　　10. 用麻布在盤石上搭棚 一位宮廷貴妃住慣了王宮貴族優越的生活環境，如今卻成為在外搭麻布棚過日的難民。但這是她出於母愛主動的護屍行動，似乎是無人敢前來相助的個別行動。

　　「天降雨」 信望愛聖經註釋說，這是因為大衛良善的緣故。但這是扭曲原意，經文在在藉此反諷大衛的冷處理，這絕不是大衛的功德，而是這為弱女子的堅持護屍之緣故，使大衛良心發現，發令趕快處理屍骸問題，他們行了一切王所吩咐的事後，才使神為了大地垂聽了（14）。三年的乾旱造成的飢荒，如今因弱女子的愛的堅持，使老天受到感動，下了淚水的啊！反襯出男人是何等的心硬、麻木不仁。為何要等到有人報告大衛此女人的所作所為後，大衛才開始行動？難道他看不見饑荒是因無雨水嗎？而無雨水又是與屍體懸掛那麼久，他卻不去處理有關。大衛似乎只有被動遵行的姿態，因有詢問得神的指示。卻不繼續追蹤，老天還是不下雨的原因，卻繼續暴屍半年，任由一位弱女子來作護屍這沉重的工作？

　　「日間」 鳥類是日間出來覓食的，與人類相同的日出而作，日落而息的，不分潔淨不潔淨動物（叁詩104:17,22-23）。

　　「雀鳥」 潔淨的鳥類不會吃腐死之物，一般的雀鳥是潔淨的動物，不吃這種屍體，只有不潔淨的鳥類，如鵰、應、鴞、角鴟、烏鴉等（利11:13-19；申14:12-18）。

　　「落、踐踏」 原文只有一字HB5117， 指安息、停留。一經停留便會啄食屍體。

　　「夜間」 夜晚是野獸出來覓時時刻（詩104:20-22），一位宮廷弱女子，夜晚住在麻布棚中，不但有受野受吞食的危險，還要保護屍體。日夜看守，睡也睡不安穩，卻堅持了半年之久。

　　「直到天降雨在屍身上的時候」 鳥獸可以驅趕，天雨不能驅趕，只能遮蓋。鳥獸是來傷害，天雨是來施福，二者前來的目的有極大的反差。經文記載此種時候，只是交待她護屍時間的終結。也是神垂聽的時候到了。

　　11. 有人告訴大衛 是報告10節的事情，至於直到天降雨的時候，不是報告的內容。因為仍未大衛的吩咐下來，眾人也未去行收斂遷葬事宜。至於為何任由屍骸暴露那麼久，經文未加以說明，只能靠聯想。

　　12-13. 此二節分別記載大衛做了三個動作：他去、他拿（搬了來）、他帶上來（HB5927）；以及，他們（經文為記載這些人是誰）也作了三個動作：他們收斂（13b）、他們埋葬（14a）、他們行了（14b）。大衛三動作與他們三動作彼此銜接，連合行動，但是由大衛先行，他們後照大衛吩咐去行。

　　12. 骸骨 HB6106 共計出現6次（12-14），5次是掃羅和約拿單的，1次是此七人的。人死後肉體腐化，經過一段時間後，自然變成骸骨。人的一生若都是為肉體生活，死後的肉體並不因此長存。活著為了肉體拼命勞碌，死了白骨一堆。人生在世，到底所為為何，值得還活著的人深思。君王王子王孫死後與常人沒有兩樣，人與獸的遭遇也無區別（傳3:18-20）。人活著若不是靠這神口裡所出的一切話，就是順從神的一切律利典章，才是真正的活著，身體也才能與主耶穌基督一同復活，進入永生。

　　「將屍身懸掛」 此字是HB8511 ，他不同於HB3363（6,9,13）的懸掛。本字同4:12；18:10的懸掛，是以色列人處死後，再懸掛屍體；但異教國家的方式是將犯人直接懸刺或吊死，如波斯（拉6:11；斯7:9）；埃及（創40:19,22；41:13）；亞述浮雕等等。此處是指非利士人的方式，他們是希臘人的子孫，所用的一如其他異教國家。神的律法提到這樣的懸掛是受雅威咒詛的，日落前要加以埋葬，以免玷汙了那應許之美地（申21:22-23）。如今聖地竟然像異教國家一樣，被玷污了半年之久，卻直到如今才加以處理。

　　13. 又收斂被懸掛七人的骸骨 原文是”他們“收斂。被懸掛七人（HB3363），未記明在何處，但由前後文脈看來，似是同葬在掃羅父親的墳墓居多。

　　14. 他們埋葬掃羅和他兒子約拿單 為記載連同那七個屍骸。

　　「父親基士的墳墓」 古人怕死無葬身之地，深恐無後人祭拜。異教徒認為人死後居住在第二世界（陰間），一如第一世界（陽世）一樣。但聖經記載，聖徒安葬在聖地，是為了神曾經應許，必將迦南地賜給亞伯拉罕的子孫（創23章）。亞伯拉罕子孫三代，都在盼望那天上更美的家鄉（來11章）。死人必然復活，大地萬物復興，回復神當初創造的世界，否則雅各與約瑟何必一定要歸葬迦南地？（創50章）。

　　「眾人行了王所吩咐的」 此句是補充說明，13b-14a以上所行都是王所吩咐的。也連接下文「此後，神垂聽國民所求的」。王的吩咐成為關鍵。反之，因無王的吩咐，七人就繼續暴屍，無人敢埋葬，連利斯巴也不敢作。這真是王權至上，超過神權的證明。律法明定禁止的事，沒有王的吩咐，無人敢去執行神的吩咐。

　　「此後，神垂聽了國民所求的」 直譯：神垂聽了所求為那地、此後。HB6279 此字非一般禱告字眼，阿拉伯文同源字是為獻祭殺牲。可能希伯來文基本上是指獻祭而言。對照24:25的獻祭與此字並列，證明此字不是單純的禱告含意而已，他有要付出足夠的代價才能逢神垂聽。出8-10章中，現記與肯求的禱告連在一起，貫串了整個事件。只有極少的例子，沒有記載與獻祭同列（代上5:20；代下33:12-13，19）。以撒為妻子無生育的禱告蒙神垂聽，使用了此字的主動與被動兩種（創25::21）。此處應是指大衛蒙指示去行公義的事，懸掛七人在木架上，如同獻上祭物一樣，平息了基遍人的傷痛與憤怒。這是含帶實際的祭物的禱告。

　　此處神的垂聽，是因此為弱女子的愛心護屍，背後有著要為他們入葬，卻不得其門而入的無奈在內。也因此感動人冰涼堅硬的心，平息了仇恨與怨恨的心，使神降雨給大地，是大地因得到潔淨而回春。始祖犯罪，累及大地受咒詛，掃羅王犯罪同樣累及大地饑荒。但因著遵行律法聖約，按照公義公平的，以命還命的代價，獻上此等祭物，依律埋葬，加上愛的結晶，使神悅納祭物，垂聽禱告，重降恩雨。

　　15-21

　　此段特記以色人與非利士人的四次戰役，四位以色列勇士殺死四位迦特偉人的兒子。經文以四數為主旋律，強調此地上世界的爭戰。這應是早期為王的事件，比較8:1。經文四次重複”又再發生戰爭“（15,18,19,20）；四位有名的勇士中三位都是大衛家人、家鄉人（伯利恆）；四次重複出現偉人的兒子（16,18,20,22），三位有名字的偉人，一位手腳都是六指，共有24個指頭的奇人。

　　大衛首度疲乏，險中被亞比篩所救，從此不許他再同出戰，免得以色列的燈熄滅（15-17）。這燈就是指君王（王上11:36；15:4；王下8:19），依照雅威應許大衛的話（撒下7:16），大衛永不斷人作在以色列家的寶座上（耶33:17,21-22,25-26）。只是此處經文似乎在凸顯大衛的勇士勝過大衛，大衛未作王之前是何等地有信心有力量，但此時即作王後，本當作民表率，領兵出戰，執行拯救的事工，卻變成受保護的角色，不能再領兵出戰。王變成長明燈，不能熄滅，好像會幕中的長明燈一樣（利24:1-4）。這種角色意味著他是以色列的神明般受供奉擁護的態勢，非他不行。難到神的約有這樣的意味？大衛家的永遠不毀滅是指王要永受人的保護，而非神藉著他與他的家來保護選民？這是詭異之一。

　　四勇士勝過四偉人的兒子，這顯明大衛王朝的興衰一大半是因有此等勇士在撐腰。對應22章的他那種信心勇士之歌，與23:17相關的永約，並23:8-39的英雄榜，在在凸顯一位真正的勇士是擊殺非利士人，救護選民與田地的人。雖然手臂皮乏，手黏住刀把（23:10），仍然可以得勝。反觀大衛疲乏了，要被偉人所殺，其過去的力量已失，幸得亞比篩的救護。相形之下，一目了然。這是詭異之二。

　　後三位勇士名單，對照其他書的記載略有差異，聖經新釋有詳細的解說，可以叁考。

　　15. 下去、接戰、疲乏 此節使用3個主動詞。疲乏HB5888 常指體力耗盡。或因飢餓、勞累所致。撒下16:14；17:29；與此處，共三次記大衛的疲乏。喻指乾旱之地渴慕水（詩63:1；143:6）。此字可與上文的飢荒無雨連接，参看其間的文脈。大地的飢荒是因人犯罪所致；人的飢乏是與人的體弱有關。大衛的三次疲乏記載相連結，彼此對應，王朝前後期的問題何在。此處獨記他出戰的疲乏，好與戰士們誓言不讓他出戰的原因有關。

　　16. 偉人 HB7497 共計出現四次（16,18.20.22）。一般音譯為利乏音人，即是巨人。TWOT說，”它出自烏加列文。是最早住在巴勒斯坦地的前閃族人。英雄和戰士巴力都被稱作Rephaites。身2:11；3:28指出，他們是身體高大，像亞納人。LXX譯為巨人（書12:4，13:14，代上20:4,6）。不過，特別難分鬼魂、亡靈與巨人的關係“。此字異於創6:4的偉人（HB5303，Nephilim），後者譯為偉人，應受LXX的影響，可能有誤。字源隱晦，應有英雄、勇士之意。

　　問題是在非利士人中，仍有此等閃族的巨人出現在戰場上，與同是閃族的以色列人對抗。非閃族的非力士人與閃族的巨人同在迦特城中，戰力非常。能夠殺死他們這種勇士，只能說像大衛當時說的，是靠著萬軍之雅威神的名（撒上17:45）。

　　「以實比諾」 意為他的居所有果實或高地。

　　「要殺」 原文是”他說要擊殺“。說也可指”想“。

　　「銅槍重三百舍客勒」 這是歌利亞槍頭的一半重（17:7）。

　　「新刀」 HB2319 原文只此一字”新的事物“。可能是腰束新的配劍（撒上17:39；詩45:3）。也可能在強調他新舊槍具備。但LXX 的korunen，是指”鐵頭棒、釘頭棍等兵器。

　　17. 幫助、攻打、殺死 又是三步動作。幫助有保護、支持的含意，表示有他來支助大衛，進一步擊打，最後是殺死他。

　　「當日」 直譯：然後。

　　「起誓」 這變成日後大衛不同他們出戰的主因。但是依照撒下8、10章的記載，大衛仍然出戰，但道11-12章後，大衛待在後宮中，以至犯罪，這種問題是否導因於此處的過度保護所致。

　　「熄滅以色列的燈」 HB5216 燈是指似小碗的容器，用於盛油，可點燃與發光。此處指大衛的死。燈有引導進入蒙福之境者之意。大衛也以雅威為他的燈（撒下22:29）。神的話就是律法典章，是詩人的燈，路上的光（詩119:105）。

　　!8. 歌伯 此處依據代上20:4的記載是指“基色”。位於耶路撒冷西北西方約31公里，約帕東南約27公里。亞雅崙谷盡入沿海平原的出口處。地勢險要，視野極佳。有兩條大道通過此間，一條是沿海大道，一條是由約帕到耶路撒冷。控至西南面的非利士平原，它曾是非力士人最東的城邑和據點。古時此處有極大的蓄水池，有發現非利士人的全年農耕時序，叫基色日曆（Gezer Calender），是屬於掃羅和大衛時代的。（以上参見梁天樞著作，簡明聖經史地地圖圖解479頁）。

　　「撒弗」 代上20:4士指“細派”。

　　19. 伯利恆人雅雷俄珥金的兒子 代上20:5是睚珥的兒子。

　　「伊勒哈難」 意即“神是仁慈忠誠的”。

　　「歌利亞」 代上是指“歌利亞的兄弟拉哈米”。這種「兄弟」正如21節也是大衛的「兄弟之子」殺死了異人一樣。

　　20. 身量高大的人 身量高大原文只是“身量”（HB4067），音譯地名為瑪頓人，是迦南王約巴的城名（書11:1）。

　　「手腳都是六指，共有24個指頭」 多出一般人4指。

　　「他也是偉人的兒子」 神量高大就是偉人，又是巨人族，又天生異稟多出4指。這種在肉體上與常人特意的怪人，卻是戰場上可怕的戰士。非利士人在迦特有這種戰士，點明他們就是「異人」。經文特記是此種人來向以色列人罵陣，如同巨人歌利亞那樣，是要教導我們什麼？

　　由19-20節，經文明顯把當年大衛與歌利亞的事件重演。其用詞與用意在在凸顯，戰勝這種異人，必須像當年的大衛王那樣的信心與認識。而15節凸顯大衛已不復當年那樣，反成受保護者的角色。前後對照，兩相比較之下，建立世俗王朝的問題就顯而易見了。不是靠著人王、勢力、勇士等因素得勝，而是靠著萬軍之雅威的名。雅威才是戰士（出15章），雅威的名是信實守約的名，是神永遠的記念。（出3:12-115）。因我們不是與屬肉的人在爭戰，而是與空中屬靈氣的惡魔爭戰，所以爭戰的兵器，也必是神的全副軍裝（弗6:10-19），這種軍裝在新舊約時代沒有什麼兩樣。正如律法不分什麼新舊約時代，都要謹守不逾一樣。

　　21. 大衛的哥哥示米亞的兒子約拿單 示米亞是大衛的第幾個哥哥？撒下13:3記載示弭雅的另一個兒子，名叫約拿達，他的狡猾造成一連串大衛家的悲劇。而此處的約拿單卻是大能的勇士，有當年大衛之勇力。 　　此處記大衛與家人有二，一是亞比篩，一是約拿單。家鄉人（伯利恆人）伊勒哈難。除了戶沙人西比該以外，都是與大衛有親屬關係的人。這種血親關係的人，與非利士人的巨人之間的爭戰，承續了大衛當年之勇，這證明了一點，就是大衛王朝不只是靠大衛一人獨撐的，王朝乃是靠大衛的眾多勇士合力的結果。正如今日教會一樣，不是單靠哪一位屬靈大將那樣撐起來的，都是靠聖靈所賜的不同恩賜、功用、能力，在同一個身體理，彼此互助，緊密搭配，在愛中建造起來的。

　　1.示巴的反叛與押沙龍的反叛，都是一樣的起因：大衛個人的問題。他的偏愛，無論是對愛子，對妻子，對家族等，都未能秉公行義。撒下8章的秉公行義，在20章的內閣名單中找不到了，這就是證明。今日教會的問題也是一樣，總會負責人若是偏愛自己人，形成小圈圈，聖靈就不能帶領此種團體，進行遵行公義的典章律法。紛爭嫉妒黨派異端等肉體的工作便會窮出不迄，削弱教會力量。因為王的典章取代了神的典章（撒上8:10-18）。

　　2.王朝如同今日的總會制度，使人如在江湖那樣，不能自主。在此大染缸中，染上無可救藥的毛病，就是像大衛那樣的君王，也會腐敗叢生的。這就是為何雅威神不願選民立王之主因。何況是選民竟成唯一王之奴隸，這與神的律法精神：你們都是弟兄，不是奴隸；因為以色列人都是神的僕人，都是神從埃及地領出來的，我、雅威、你們的神（利25:39-54），完全背道而馳。

　　3.在此種無奈的王朝中，神仍然使用幾個小角色，她們盡忠於自己身邊可以做的事。如跟隨約押的一位少年人；亞比拉婦人；如利斯巴，尤其是大男人不行真理時，弱女子也可成為神的明燈。

　　4.神國裡的人，是以遵守神治理的典章為判斷是否為義人的標準，不是人定的標準，如王的典章。約押一生，極力爭取的是遵照人王的典章，討好王，忠於王，最後也都達成他愛當元帥的理想目標。為達此目標的嫉妒紛爭，不擇手段，種下了日後的惡果。所以，人的智慧、能力高過人許多的約押，在雅威的典章中，便顯出虧欠。今日教會中人，不乏此等約押人才。但是，他/她們最終的命運都不是正面的。只有結出聖靈的果子，就是遵照生命之律法而行的人，才是神所喜悅的人。