立約條款（出 21-23）；拜金牛犢之罪、會幕設立（出 24-25）；犯罪之事和會幕設立互相穿插，表示為了立約、要先解決罪與不潔的問題。
神所立的約，因著人的犯罪而破壞，神就再加以補充規定。為了讓神的約繼續運作，神就提供彌補機會，最主要的就是透過獻罪祭。但獻祭還包括其他方式，以表達其他目的，且祭司不僅是獻祭，還負有教導律法之職等等許多規定。
（11）利未人祭司職任，不能真正達到神立約目的。神的西乃之約，很快的就被拜金牛犢之事而破壞了。神並不願意因著人的無能，而使神的約達不到目的、使人達不到完全。
（12）祭司職任更改、律法也必須更改〔主論〕
（13）因為別的支派從未伺候祭壇〔補充主論〕。
（14-15）猶大支派未曾有祭司。本節乃補充（13）。
（16）是照聖靈的大能。
（17）引用（詩 110:4），這位大祭司是存留到永遠的。表示他不照肉體條例。
「永遠」 原文「直到那一個時代」，那個時代表示「審判的時代」。
（18）表明「肉體的條例」是軟弱無益的。這是指：肉體在抵擋罪惡的方面，是軟弱無力的。但肉體在其他方面，卻仍是有力的。
（19）由於律法出問題，所以引進了更美好的朌望。
「更美好的人」 （來 7:4-10）麥基洗德是「更優越的」（7:7）。
「更美好的盼望」 是呼應（來 6:19-20）有指望如靈魂的錨。
「更美好的約」 （來 7:22）之內容。
（20）原文本是很拗口的：基於不是沒有起誓的事。
（21）亞倫後裔作為祭司，並不是起誓而設立的。而根據所引經文，耶穌是起誓而設立為祭司。
（22） 「中保」 GK3316，意為「作保證人」，其動詞是在（來 6:17）神（起誓）為證。聖經其他處用的「中保」本意是「作仲裁者」，與「中保」的本意相距較遠，本字之意較適用於「中保」。
後來所興起的大祭司，是高過於先前的亞倫祭司。由於是永遠的、是起誓立的，所以是不再改變的！
（26）
「遠離罪人」 這位大祭司，是與眾罪人相隔離、是不同的。
「高過諸天的」 他在諸天之上，是在其中比較高的，但不是最高的；最高的乃是雅威神。因此明白這點的，必然不支持「三位一體論」。
（27）一次獻祭，對比於每日先為自己的罪獻祭。
這位起誓立的大祭司是完全的，他的工作也是完全的。
問題：現今的基督教界普遍認為，既然這大祭司的工作已是完全的，所以我們就不再需要作什麼了。
回答：然而，神的話教導我們，人當追求完全。祭司職任已經完全，但這仍是補救措施。到神前的人，仍然必須要成為完全，要成聖、要潔淨。祭司體系是達到目標的手段途徑，但目標仍未達到，所以人仍當成為完全。
（8:1-2）「事奉」 出現十四次。這事奉，將是談論的中心點。
大祭司的職份，確實已改換成耶穌基督了，因這是獻贖罪祭，來到神前的事。
而據（來 9:13） 若山羊和公牛的血、並母牛犢的灰、灑在不潔的人身上、尚且叫人成聖、身體潔淨．
以哥尼流事件為例，因著信心而潔淨人的心，透過聖靈來作。但如何潔淨我們的身體呢？難道不必按律法規定，用水，在一定期限內得潔淨？
獻祭之事，在新約仍然存在，比如說獻嘴唇果子，獻身為活祭。
只不過要注意的是，立為祭司的標準不可降低。必須是完全的人才能作。
自主前300多年起，各地存在會堂，在失去聖殿後，他們的祭物是以燒香、禱告、金錢等來取代牛羊。
敬拜或事奉神，一定在靈裏、在真理裏，這才是神所悅納的。在靈裏獻上的才是靈祭物。而聖靈就是真理（約壹）。因此都是指「在聖靈裏」，惟有受聖靈之洗的人，才是屬基督的；說靈言（方言）才能說靈裏的奧秘，結合說預言，結合詩歌、頌詞、靈歌（林前），這是保羅在描述在新約時如何敬拜（林前 11-14）。（林前 5）如何過除酵節、（林前 11）如何過逾越節、（林前 12-14）如何過五旬節，有聖靈的恩賜。
一個教會若沒有聖靈的澆灌，則無法事奉神。有聖靈的恩賜，才是更實際地恢復神的律法、節期。
我們現今人少，是因為專注在聖經真理的註釋工作，能做的人有限。之後若註釋告一段落，則會進入到實行上，必然會大大恢復神所要的敬拜體系。
基於以上，所以必須有按麥基洗德等次作祭司的被興起。
律法有許多與獻祭無關的內容，如民事、刑事、十誡、施行細則（約書）等。以上都不是「補救性的條例」，都是與獻祭無關的內容。
（約壹 5）不至於死的罪，是以「禱告」來補救。有至於死的罪，就不為之禱告。
耶穌來是作為補救手段，但選民並未達到完全，因此選民仍然要在受苦中學習順服，以達到完全。人當隨時靠聖靈，及時來到主耶穌前，求聖靈的幫助，倚靠之大能，才能勝過肉體，而達到完全。
（來 2）主耶穌能救那同有軟弱，在受苦中的，使之達完全。
耶穌基督受苦而達完全，是合宜的。耶穌的完全和信徒的完全，都要透過苦難，學習，而有補救手段，因此都可以達到完全。
我們朌望，能昭告世人，我們要達到神要求的完全。