信心是所望之事的實底，是未見之事的考驗查證。
信心不是靜態的，而是動作之後的結果。坊間一般認為信心是靜態的，要接受之，但事實上，「信耶穌得永生」是要人付諸行動，要人去「信耶穌」，就是去「聽從耶穌的教導」。
見證的內容都和死亡有關。
亞伯拉罕獻兒子的關鍵點：（19）他相信神能叫他兒子死而復活，因此他才能獻上他兒子。
從（創 22）來看，經文中並未詳細說明亞伯拉罕的信，而是強調他順服神的話去行。
亞伯拉罕生以撒，是為了要勝過肉體；撒拉因信而生以撒，也是同樣目的。
「獨生的兒子」在約翰福音和約翰書信中，均用在耶穌基督上，我們一般譯為「獨一族類的」，表明要區分按信心生的、按肉體生的。神只要「按信心生的」。亞伯拉罕信心的成果，是突破肉體限制的，年老仍能生育，這如同從死裡復活的。
以撒的信心，是基於其父亞伯拉罕的信心。其母親撒拉也是如此。根據（11），撒拉的信心是因著順服丈夫，即基於他丈夫的信心，因此能生出以撒。
以撒對兩兒子祝福，都是有關於基於土地農業的福份，但當時他們仍是從事畜牧業，並不吻合，這表明他是基於神對其父亞伯拉罕的應許內容而祝福，這就表明了他的信心。
據（創48-49）記載，雅各要求將他歸葬迦南地希伯崙，由此表明他繼承該地業。
約瑟要求將他歸葬迦南地，最後埋於示劍，此地也是其父祝福賜予的，表示他承接了該祝福。
經文以過去分詞來表達他們過去做了什麼事，也要表明他們基於什麼原因而有什麼行為。
摩西父母基於看到孩子是俊美的，且不怕王命令，因此藏了他三個月。
經文有「上對下、下對上」的描述對應。
摩西「遺棄了埃及」（27），其意義是他因著信心，放棄了唾手可得之尊貴的身㤋（24），也放棄了財富（26）。
「那血的那灑」，「那灑」（名詞）是主要內容，而「那血的」是所有格，用來修飾名詞。用詞同於（來 12:24）。
（28）摩西傳講神的話，使人們能遵守，免得死亡，這也被視為信心。
經文只用「他們」而不用「以色列人」，這表示何意？
從舊約聖經的記載，以色列人是沒有信心於過紅海、窺探迦南地、攻耶利哥城，但是按《希伯來書》作者所述，他們是有信心的，因為他們雖然害怕，但他們仍願意按照先知摩西的話去行，去踏入紅海、去繞城七日的實際行動。
據（書 2）喇合的記載，她並未聽到先知所說的話，而是聽到人們的傳言，風聞以色列的神所行的事，便相信了，便接待探子們。
以上所記的，都不是神蹟式的，而是完全由人可以做到的。
摩西放棄原本的地位和財富，亞伯拉罕也於棄原本在吾珥的一切而離開，不再定居一地，而成了住帳棚的。他住在神賜給他的地上，但卻如同是外國人，並且終其一生如此，堅持到底。
以色列人的抉擇在於，是否願意踏入紅海，若不做就失去機會。
用了九個直說語氣第三人稱動作：
（35-38）也用了多個直說語氣第三人稱動作，構成了多句話：
神叫我們每一位讀到這經文的人們，都要成為信心的見證者，直到數目滿足，神的應許才會真正來到。
信心不是觀念，而是行動的表現，是人願意順服，而表現出的力量。
以上諸見證人們所表現出的諸多得勝動作，但他們仍未得到神的應許，看似不值得，實則由於這世界配不上諸見證人。
這世界成為了試驗，因其臥在惡者之下，已扭曲變樣了。
會死的人，在將死之時，憑信心能說出將來盼望的話。
（來 2）耶穌基督在要凡事和他的弟兄們一樣，摩西也是如此。
Heb 2:17 由於這緣故，他過去一直有義務在所有方面變成像那些弟兄們一樣，為要對於關乎這神的諸事上，他能夠成為憐憫的、且可信賴的大祭司，達成百姓眾罪的那抵償。
埃及代表無信心的世界，摩西的父母與之爭鬥，他們努力要留下信心的種子，使之蒙保護四十年，讓法老女兒收養之，而親生母親成為乳母，能將以色列人一切的真理教導他。
移民到美國，這是許多人所極力追求的，也曾是對我的試探，但對於世界的了解，就明白不論到這世界何處，都沒差別。
也有多人推崇現今成功的大教會、大牧師，以為這是使徒教會的復興，但實際上，使徒教會的光景是如（來11:35-38）被逼迫的，而不是現今的「成功神學」。
信心，只有撇下今生的一切。耶穌曾教導：要付出今生的生命，來得到永遠生命。信心必然是有所付出的，而不是仍然保有今生的美名財富。這是很大的挑戰。
堅持到底，並作正確抉擇。
真門徒必然愛慕神的話，讓神的話來改變自己，作為與世界爭戰之兵器。
很多人並沒有活在神的話中，沒有被神的話充滿，而活在自己所喜好的事中。因此他們始終需要別人教導他們，如同嬰孩。