時間： 2013-10-26，安息日
錄音：
（1-11）迎約櫃，獻祭（12-26）述建殿之緣由，神之應許（27-53）所羅門王在雅威面前，七種情況之禱（54-61）說明禱告之目的（62-66）王及百姓獻祭、過節、喜樂
（2）以他念月，七月，在節期，指的是住棚節期。
（9）兩塊石版，寫著雅威的律法，是立約內容。
（17）神不允許大衞為神的名建殿，而應許他兒子建殿，如今成就。
（25）神與大衞立約、應許的重要內容：「你的子孫若謹慎自己的行爲，在我面前行事象你所行的一樣，就不斷人坐以色列的國位。」
所羅門王為民祝福，說明神的應許成就（大衞之子建殿），並要求百姓守神的律法：「所以你們當向耶和華我們的 神存誠實的心、遵行他的律例、謹守他的誡命、至終如今日一樣。 （王上 1Ki 8:61）」
為獻殿獻極多的祭牲。
這是住棚節，又是獻殿，故規模極大。
「祝福」（66） 本意是「說好話」。原則上，位份大的向位份小的說好話，稱為「祝福」；若是神向人說好話，則稱為「賜福」。（66）是位份小的向位份大的說，故改譯為「說稱頌的話」較妥。
（12-）第一次為民的祝福，談到神成就應許，建立了這殿；（54-）第二次為民的祝福，要求民守神的律例典章。——「這殿」，是和「遵守神的律法」相關的。
所羅門王三次禱告，而禱告也是三段式的。
（12-13）在 LXX 《希臘文七十士譯本聖經》中是省略的，而在註解中說明置於另一處詩歌集中。這是以詩歌的方式來敘述，以幽暗和陽光來對比實際。——以看得見的陽光，代表人看得到的聖殿外觀；而以看不見的幽暗，代表約櫃在人看不見的至聖所中。神本是人眼看不見的。
「為你名的居所」 原意是願這殿能成為彰顯出你的名。這是所羅門王禱告的主要內容。若此殿不能具備此功能，則殿沒有意義；若教會不能具備彰顯神的名的功用，則教會也沒有意義。
（22-）動詞「守約、應許、謹慎、應驗」都是同一字。所羅門王為自己及家人禱告，不在於求更多的，而在於求神繼續看守、維護其素來的行事準則。
我的名他將（一直）存在那裏。這種「存在」是動態的，是能夠發生，能夠結果的。神的殿能使神不斷地生出果效。
許多人認為：雅威（譯文稱耶和華）不是神的名。有的認為耶穌才是神的名。——實在是謬誤！若雅威不是神的名，那麼這稱為雅威的殿，其中所在的又是誰？並且第三誡明說：
不可妄稱雅威的名。
很多人願意被欺騙，是有原因的，是因為他們帶著固有的成見，不願意除去。
神用他的話始終表明，他一定會守約，會持守他所說的話，這情況會始終存在。我們相信的就是，神始終會守約，始終會存在。他是死人活人的神，他一直會存在，不受時空限制。他的存在是生命的存在。只要人相信這點，願意向神禱告祈求，不論在何處向這位天上的禱告，神必定會垂聽。
所羅門王的禱告，是表明了神是存在的，也是使萬物活著的根源。
（弗 3:14）因此。我在父面前屈膝、15 （天上地上的各〔或作全〕家、都是從他得名）
我們要相信：神的名是雅威，而不是耶穌。
根據舊約經文，櫃內只有兩塊法版（石版）（出 Exo 25:16; 40:20）；嗎哪是放在約櫃前（出 Exo 16:34）；亞倫發芽的杖放在約櫃前（民 Num 17:10）。
新約經文（來 Heb 9:4-5）「約櫃中有嗎哪金罐、亞倫發過芽的杖和兩塊約版。」這看似和舊約說法不一致。應將此視為籠統說法，因為（5節）表示：「我現在不能一一細說。」所以看似矛盾，但是我們在讀《希伯來書》這一段時必須注意，要聚焦在內容的主題要旨上，切莫因為看似矛盾之細節而聚焦在枝端末節上，以致於不能掌握經文的主旨，這就會容易造成偏離，當慎之！——20131102補充說明。
名號有其代表及其屬性、其所行的。耶穌這名，在舊約中稱約書亞，這是人的名。
摩西介紹神的名時，談到神的屬性，也談到神的話，神所行的事。由於百姓不太明白神的話，也不明白神所行，因此也不明白神的名。
有其屬性的稱呼：聖的靈、真理的靈——用意在於與汙穢的靈、謬妄的靈相區別。
為何只用屬性來稱呼？而不用專用的名字，用意何在？值得探討。
聖靈的名並沒有指定，因此這經文有問題。這經文只在《馬太福音》中出現，是出現於尼西亞會議後的抄本上。——而據研究，抄本上有刮過（更改）的情況。
「耶穌」這名是父神所賜下的，叫人可以信而得救。但父的名始終是「雅威」。
耶穌的名，就是耶穌。這樣的說法是種習慣，並不是指耶穌另有個名。耶穌就是他本身的代表。
這意思就是：以耶穌的名義。
「耶穌」是希臘文譯音，原希伯來文是「約書亞」，本字是「拯救 + 亞（雅威的簡稱）」，本意是「雅威拯救、雅威是拯救者、雅威的拯救」。
在 《LXX 希臘文七十士譯本聖經》中，神的名轉譯成「主」kurio 。重點是這個名所代表的是誰，他所說的，他所作的一切，這才有意義。
名字是代號，比如說人會有重名的現像，但我們認識某人，除了認識他的代號，更要認識他本身所說、所行的一切。