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====== 獨特的律法系列 6：律法中的奴隸條例——從逃奴說起 ======

作者：林義鴻 LYH； 完稿日期：20240610； 編修：WCM。

===== 經文 =====

  * （門 1:15-20）；
  * （林前 7:20-24）；
  * （弗 6:5）；
  * （西 3:22-4:1）；
  * （申 23:15-16）逃奴例；
  * （出 21:1-6）男賣身為奴例；
  * （出 22:2-3）賊被拿例；
  * （利 19:19-22; 出 21:7-11）奴婢例。

===== 前言 =====

自從洛克的「自由主義」觀念出爐後［註一］，美國的「廢奴制度」，亦鼓吹「人皆生而平等（英語：All men are created equal）」［註二］。再由聯合國所訂立的「普世價值」，倡導性別平權、廢死刑、同性戀權，通行之後，人類進入新的世紀。［註三］

中國共產黨發表的文章中，對於此種所謂的「普世價值」加以批判，反對「一元化」，鼓吹「多元化」［註四］。但這些政治風潮，都是欺騙、說謊的「掛羊頭、買狗肉」等玩意，毫不新鮮。說的比唱的還好聽，都是所謂的「高明的騙術」。

聖經啟示我們：

  * 1、魔鬼是此一世界的王（約 12:30-31; 16:11）、世界的神（林後 4:3-4），本來就是「一切說謊人的父」（約 8:44），牠統治著治著這個世界（路 4:5-8; 太 4:8-10），撒但的國度本身不會自相紛爭，而是與雅威神的國度彼此相爭，這是主耶穌帶給我們的啟示（太 12:25-28）。
  * 2、使徒保羅也指示我們：靈肉彼此相爭——違背律法的肉體作為和不受律法禁止的聖靈的果子（加 5:16-24）；他更深入探討「那罪的律法和死的律法」如何與「他心思中的律法」相爭、得勝的體驗談（羅 7:18-25），並且宣稱「肉體的體貼或籌謀是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服的」（羅 8:7）。因為，人的肉體住著那罪者，就是撒但魔鬼（羅 7:17-18），在牠的世界體系裡，自有牠的奴僕（羅 6:13-23）和祂的鐵律（羅 7 章）。要脫離並戰勝牠,，就是要脫離牠的統治主權：牠的國度、祂的律法、牠的爪牙。否則一切都是空談，甚至是欺騙的騙術。
  * 3、使徒們於律法的不同強調點：
    * A、保羅所倡導的是因信稱義、罪人得釋放的「自由的福音」，就是釋奴的佳音（加 5:1-15）：釋放的自由不是要「放縱」，而是要「用愛心彼此服事」，正如基督耶穌（腓 2:5-11）和使徒保羅（林前 9:19-23），「甘願作人的奴僕，為要多得人，與人同得這福音」一樣。
    * B、雅各所教導的是「全備、自由的律法」，就是釋奴的律法（雅 1:25; 2:12）：若時常實行出來，就必在他所行的事上必然得福（雅 1:25b）；你們既然要按那自由的律法受審判，就該按這律法說話行事（雅 2:12）。不過，他強調這自由的律法是以「國王律法：愛鄰舍如己」為標的，以憐憫人來向審判誇勝（雅 2:8-13）。
    * C、因此，二者所強調並無二致：
      * a、保羅強調亞當一人的犯罪，使眾人也成為被定罪的罪人，但由基督耶穌一人的遵命聽從，使眾人有成為義人（羅 5:18-19）。由罪人到因信稱義，是「恩典」作王，目的是因我們的主耶穌得永生（羅 5:21）；而義人因信得生（羅 1:17），或得榮，是由主耶穌基督藉著「恩典的靈」作主（羅 8:4, 13, 26-27; 來 10:29）。
      * b、雅各強調有耶穌基督的信心者就必有信心的好行為（雅 2:18-26），如：亞伯拉罕和喇合，都是因行為稱義。他重複強調沒有行為的信心是無益處的，這信心不能救他（雅 2:14），信心沒有行為是死的（雅 2:17），魔鬼雖信神一位，卻是戰兢，因牠跟虛浮的人一樣沒有行為的信心是閒懶不結果的（雅 2:19）；舉亞伯拉罕獻子的行為和喇合接待探子的行為，證明「因行為稱義」。結語即是「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為，也是死的」（雅 2:21-26）。

===== 本論 =====

===== 壹、奴隸制度 =====

==== 一、設立的原因 ====

  * 1、自從始祖犯罪、被逐出樂園後，人就變成「那罪的奴僕」，也就是「那死的奴僕」。
  * 2、因為那罪與死是連結為一的，故撒但魔鬼又稱為「那罪者或那惡者」（羅 7 章; 約一 5:19）。
  * 3、牠的律法又稱作「那罪的律法和那死的律法」（羅 7:23-25; 8:2）。
  * 4、魔鬼成為這世界的神、這世界的王，這世界裡所有的人就變成了魔鬼國度裡的奴隸（羅 5:12-14）。

==== 二、雅威神國裡的奴隸 ====

  * 1、雅各是以色列全家的父親，他自己的家業是由自己「賣身為奴」換取而來的，他所取得兩個妻子是由做 14 年工價換取的，他六年的工價，即是為丈人拉班牧羊賺取的。在短短六年中，他便成為大戶人家（創 28-30 章）。因此，雅各對奴隸與主的關係是深有經歷與體驗的，身為人奴，他憑信心，堅持神的聖約，得神夢中相助，平安返回家迦南地的父家（創 31-35 章）。先知描述他的奮鬥一生：與兄弟爭鬥，與神較力，即與天使較力得勝、哭泣墾求施堅愛給他。他在伯特利「找到或發現雅威」（何 12:2-5）之原文。
  * 2、以色列家在埃及地為奴經歷：約瑟在埃及當宰相，雅各全家寄居在埃及的歌珊地，約瑟死後，不認識他的法老王逼迫、殺害以色列人，神揀選摩西、亞倫兄弟作為救主，救出為奴之家。雅威神就是「釋奴者」。以色列全家變成神國裡的奴僕。所以，神所頒布的國度律法，其實是賜給一切當神奴僕的以色列人。
  * 3、此種主僕身份在新約福音中仍然如此，沒有改變：改變的奴隸主是誰，而非改變身為奴隸的人。人的一生都是在「奴隸主」手中，毫無自由可言。不是作罪奴，就是作罪奴。
  * 4、所謂「自由的憲章」，是此世界的憲章（註六），不是雅威神國裡的憲章：此普世價值的憲章仍是屬於撒但魔鬼的憲章，絕非雅威神國度憲章。所以，所有的「自由憲章」都不過是撒但欺騙人的最高明的騙術。牠的僕役也應許人自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為「人被誰制伏，就是誰的奴僕」（彼後 2:18-19）。主耶穌也講「汙靈離了人身，又返回人身」的比喻（太 12:43-45; 路 11:23-26）。那人的末後比先前更不好了，是因為「他們曉得義路、又背棄了傳給他們的『聖命』，如同豬狗一般（彼後 2:20-22），參見（太 7:6）。
  * 5、人比豬狗還尊貴：外邦人過去如同豬狗，因為沒有神、沒有律法、沒有盼望（弗 2:11-12）。所以，主耶穌稱他們為「狗」（太 15:24-28），她並不反對，承認自己是狗，卻會憑著信心求主憐憫，能夠得「主人掉下來的餅碎」，她的信心是大的，主就照著她所求的給她成全了：她的女兒從汙靈手中得釋放了。
  * 6、因此，從污鬼中得自由的人，要持續保持在「葡萄樹上」，結好果子給主神，否則，仍然會像枝子被丟在外面枯乾，被扔入火裡燒了（約 15:1-6）。保羅也是這樣教導：現今既從那罪得了釋放，做了神的奴僕，就有聖別的果子，那結局就是永生（羅 6:19-23）。正如以色列選民出埃及為奴之家，成為神的長子，過曠野，進迦南，成為神的聖別的子民，就要遵行神聖別的律法：以食物潔淨律為主（申 14:1-21）。因為誡命和律法都是「聖別、公義、良善」的（羅 7:12），跟雅威神一樣聖別，所以，神的子民必須是遵守神律法的聖別者，也就是要遵守與埃及律例和迦南地律例［註五］不同的律例（利 18:1-5），與他們有所區別，否則，就是「撒但的同路人」。先知書重複強調：「人若遵守這律法，就必因此活著」（結 20:11, 13, 21）。因為，神的選民以色列人已經完全墮落：無論是在「埃及」（結 20:4-9），在曠野（10-26），在迦南（27-32），都是寧願向外邦人和列國的宗族一樣，去事奉「木頭與石頭」，卻不願謹守遵行他們的神雅威的聖約律法，像他們的列祖亞伯拉罕、以撒、雅各所事奉的雅威真神。
  * 7、這就是使徒保羅所說的：「因為在神面前，那些律法的聽見者並非為義，但是那些律法的遵行者被稱為義。」（羅 2:13），正如雅各書中第二章所強調的。新舊約都是完全一樣的「因行律法稱義」，毫無二致。保羅以全新的角度來看「此世界的神」（林後 4:4）的律法，就是「撒但那罪者的律法與那死的律法」（羅 8:2）這都是「那世界的王」（約 12:31; 16:11）魔鬼迷惑世人的工具。

==== 三、自願與被迫的區別 ====

  * 1、拐帶和販賣人為奴是死罪（出 21:16）：因此，人強迫別人的意志自由，並且把人當畜生綁架和出賣，如同約瑟被弟兄捆綁坑中和賣給外人（創 37:23-28），這種人事不配活在雅威的國度裡的人。因為男人本是神的形像和榮耀，女人是男的榮耀（林前 11:7; 創 1:26-27），其尊貴性和榮耀性，絕不容許被當牲畜看待。這是要維護神所造的「真正的人權」。
  * 2、這「人」是指「自由的以色列人」而言，不是指外邦人。
    * A、外邦人按律法可以當以色列人的奴隸（出 12:44），正如埃及有奴婢（創 12:16）。
    * B、亞伯蘭家中有「生養的精鍊的壯丁」（創 14:14），有管理他全業的老僕人（創 24:1-2），有原定要繼承他家業的「大馬色人以利以謝」（創 15:2）。有從法老王所得的贈品：奴婢（創 12:16; 16:1）。父傳給子一切家業，當然是包括一切僕婢（創 24:36; 25:5），其他妾生的庶子們分得一部份財物後，便打發他們出去（創 25:6）。
  * 3、逃奴例：
    * 律法保護以色列人如弟兄、如雅威的僕人，不是人的奴僕，是高過奴僕，參見（門 1:16）。
    * A、以色列人的弟兄當同胞的奴隸時，若果逃走了，就不可交還原主，這是因為主人違反「善待奴僕」的法則：他不能像外邦人那樣被當作奴隸，而是要當作「雇工和寄居的」（利 25:39-40）。
    * B、理由：因為他是雅威的奴僕，是神從埃及領出來的，不可賣為奴僕，不可嚴厲的轄管他，只要敬畏你的神（利 25:41-43）。唯有買奴婢是從外邦國中買來，也可從寄居在選民中間的外邦人中、家屬和你們地上所生的，可以從中買人，他們要作為你們的產業，也能當遺產留給子孫為永業，但你們的弟兄以色列人，禁止嚴厲轄管（利 25:44-46）。
    * C、就是你弟兄因窮苦而自願賣身為外人的奴僕時，以色列人也要「贖回」他或他富足時、可以自贖。要合理地計算賣價、算到禧年，但嚴禁外邦買主苦待，要像雇工對待他，因以色列人都是雅威的僕人，是雅威自埃及所領出（買贖）的，雅威是他們的神（利 25:47-53）。
  * 4、釋奴例（出 21:1-10; 申 23:15-16; 利 19:19-22）
    * A、拐帶自由人為奴隸、當作物品去買賣的人，當被治死；反之，釋奴例就是強調人身自由、不可被強迫，並且賣身為奴是自願的，並有服事的期限。
      * a、若他是孤身來，就孤身去；若有妻，其妻也可同去；
      * b、妻子若是主人所賜，並妻子所生之子女，都歸主人所有，他只能孤身出去（出 21:2-4）；
      * c、特別一條即是「愛的律法」：他因愛而明說不願自由出去，則主人帶至「神前」和門前，靠著門框，用錐子穿耳，他就永遠服事主人（出 21:5-6）。此種愛的服事跟新約的教訓不謀而合（林前 9:19-23）。
    * B、盜賊例（出 22:1-4）：
      * a、偷牛羊、或宰了、賣了，牛要五賠一、羊要四賠一（出 22:1）：牲畜是農牧經濟的主要經濟產業。新約福音書中的稅吏長撒該也是這樣賠還的，主耶穌認為救恩到此一家，因為他也是「亞伯拉罕的子孫」（路 19:8-10）。救恩與律法是一體兩面的，彼此互補，不可截然劃分為二，就像歷來外邦各教派所胡說的那樣：只信「所謂的」福音、不守聖約律法。
      * b、遇見暗夜盜賊挖窟窿，打賊致死，也算無罪（出 22:2）：因為黑夜中看不清對象，無法辨認是誰。今日西方各國文明國家也是如此，強調「自衛殺人無罪」；但是，只有落後國家才會在都會中，保護所謂的「偷盜者人權」，反而傷害了受害人的權益，真是豈有此理！
      * c、若是白天，就有流血罪責；太陽既然出來，所謂「公義的太陽」就是大家都看得清楚時，就不可為了防身而蓄意殺害人命。可見，律法分別白天與黑夜的行徑，因為我們都是「光明之子」：從前是暗昧之子，如今是光明之子。光明所結的果子就是「良善、公義、誠實」（弗 5:8-9）。這符合律法聖約的本意。
      * d、若盜賊被拿，總要賠償：正如（出 21:1）所言。
      * e、若他是「一無所有」，無力賠償」，才需要被賣，頂他所偷之物（出 22:3）。此例就是要防範不知「自尊自重」的選民，竟然淪落到「盜賊」的地步。

===== 貳、女人的丈夫律法（羅 7:1-6） =====

==== 一、律法強調管轄的權限是在人「活著」的時效。 ====

  * 活著和死了的區別，在乎女人已有丈夫，丈夫活著，就「被律法約束」。丈夫若是死了，她就脫離了「丈夫的律法」。

==== 二、所謂丈夫的律法，意味著妻子要受丈夫所轄管，正如夏娃犯罪後，要接受男人的轄制一樣（創 3:16）。 ====

  * 就是信了主，歸入了基督，也當在主裡凡事聽從丈夫，因為丈夫是妻子的主，正如基督是教會的頭一樣，妻子也當「敬重」她的丈夫（弗 5:22-24）。

==== 三、奴婢保護條例（利 19:20-22） ====

  * 1、婢女也當有受保護的權利：
    * 「且男人當他對女人躺臥，有精液的躺臥；且她是婢女，受一男人保護〔此按 LXX 譯之。或按 TWOT 譯作：被男人獲得〕，卻沒有確實被贖回，或釋放沒有給她，她要有眷顧權，他們不被治死，因為尚未被釋放。」
    * A、經文強調女婢人身雖不自由，也有律法此種保護權。買人女為婢，後當妾，也有律法保護的規定（出 21:6-10）。
    * B、比較中國的婢女的地位，比妾還不如。《紅樓夢》中的賈寶玉與婢女上床。
    * C、其他各國中的女婢也是一樣悲慘，婢女等同「娼妓」一般。
  * 2、此贖愆祭物由此男人來負擔：
    * 「然而他要帶來他的愆祭歸雅威，到會幕門口，是愆祭的公綿羊。」
    * 按照利未記的律法的贖愆祭規定，獻上公綿羊的有三種：
    * A、聖物誤犯罪（利 5:14-16）：此處不屬此種罪。
    * B、誤行的錯事（利 5:17-19）：此處應屬此種罪。「他若犯罪、行了雅威所吩咐不可行的什麼事，他雖不知道，還是有了罪，就要擔當他的罪孽，也要找所估定的價，獻祭贖罪。」
    * C、其他干犯的罪，獻祭之外，要加上五分之一賠償（利 6:1-7）
  * 3、祭司獻祭贖罪：「而那祭司要為他以愆祭的公綿羊贖罪，在雅威面前為他的罪緣故，就是他所犯的，而赦免被歸給他，從他的罪中，就是他所犯的。」
    * 此罪是可以贖罪的罪行，此即新約書信中的「不至於死的罪」也（約壹 5:16-17）。並非「至於死的罪」。

==== 四、該隱的例證 ====

  * 那罪者（撒但）也同樣趁著人怒氣要殺人命時，也隨時「伏在門口」：牠必戀慕此人，此人卻要制伏牠（創 4:7）。

==== 五、雅各書教導我們：飛禽走獸都能被人制伏，唯獨人自己的舌頭難以制伏（雅 3:7-8）。 ====

  * 撒但魔鬼也能被真信主者所制伏，唯獨人自己的舌頭，是「不止息的惡物，滿了害死人的毒氣」（雅 3:8b）。

==== 六、可見，人的舌頭，若如長舌婦，則比毒蛇更可怕。 ====

  * 對男人而言，淫蕩外女之「諂媚的舌頭」和「可戀慕的美色」，必須遠離，否則，她會獵取你「寶貴的性命」（箴 6:24-26）。

===== 參、逃奴在外邦人時（彼前 2:18-21） =====

  * 一、外邦主人沒有律法約束，猶太人若在外邦人中當外邦人的奴僕時，要順服主人，尤其是「乖僻的」。
  * 二、基於「神的良知」就忍受冤屈的苦楚。
  * 三、學習約瑟：他寧願被主母陷害，被主人下獄受苦，仍然堅持「行善（善待同是受監人酒政和膳長）」，就是不願屈服於主母的淫威（創 39-40 章）。

===== 結論 =====

  * 一、律法與福音的一致性：福音是律法中的應許，律法是福音應許的根本。
  * 二、福音的釋奴即是律法釋奴例的本意：我愛我的主人，願永遠做奴僕聽命（出 21:1-6）。我愛我的主耶穌基督，願永遠作主僕事奉、有信心的聽從（羅 1:5; 加 3:2, 5 原文）。
  * 三、逃奴與主人的關係原是弟兄，不是人的奴僕，而是神的僕人（門 1:16; 利 25:39-55）。
  * 四、所以，要善待逃奴，禁止交還給原主（申 23:15-16）。

===== 天家自由詩（羅 8:18-25; 來 11:13-16） =====

<code>
此身在地上，永無自由身。若要真自由，必換舊為新。
新人新生活，行事當認真。小心謹慎做，凡事當戰兢。
戒慎又恐懼，處處要當心。否則不注意，永火必臨身。
萬物有準則，做人當彬彬。離棄神律法，即非神選民。
</code>

===== 附註 =====

==== 註一、約翰洛克的思想 ====

[[https://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E7%BA%A6%E7%BF%B0%C2%B7%E6%B4%9B%E5%85%|]]

洛克的思想對於後代政治哲學的發展產生巨大影響，並且被廣泛視為是啟蒙時代最具影響力的思想家和自由主義者。他的著作也大為影響了伏爾泰和盧梭，以及許多蘇格蘭啟蒙運動的思想家和美國開國元勳。

《美國獨立宣言》亦受到他的古典共和主義觀念和自由主義觀念影響。

==== 註二、人皆生而平等 ====

[[https://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E4%BA%BA%E7%9A%86%E7%94%9F%E8%80%8C%E5%B9%B3%E7%AD%89|]]

《美國獨立宣言》的開頭宣告如下：

我們認為以下真理是不言而喻的：人皆生而平等，享有造物主賦予給他們的不可剝奪的權利，包括生命、自由和追求幸福的權利。為了保障這些權利，才在人們中間建立政府，而政府之正當權力，則來自被統治者的同意；

[[https://zh.wikipedia.org/wiki/File:All_men_are_created_equal.JPG|{{https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/All_men_are_created_equal.JPG/220px-All_men_are_created_equal.JPG}}]]

[[https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%BE%8E%E5%9C%8B%E7%8D%A8%E7%AB%8B%E5%AE%A3%E8%A8%80|獨立宣言]]上的「人皆生而平等」語句

==== 註三、「普世價值」基本定義 ====

[[https://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E6%99%AE%E4%B8%96%E5%83%B9%E5%80%BC|]]

普世價值（英語：Universal value），又稱普世倫理，聯合國於1948年通過《世界人權宣言》，此後對普世價值的一種闡述是：「普遍尊重人權和人的尊嚴、法治、正義、平等和不歧視的世界；一個尊重種族、族裔和文化多樣性的世界……一個公正、公平、寬容、開放和具有社會包容性的世界，在這個世界裡，最弱勢群體的需求得到滿足。」《國際人權法》亦將《世界人權宣言》和普世價值作為基礎。還有觀點認為，普世價值是一種源於西方的價值觀與倫理主張。亞洲各地對普世價值的態度不一，其中中華人民共和國政府及中國共產黨對普世價值持抵制態度，中國大陸也曾爆發「普世價值論爭」，而中華民國政府及部分台灣政黨則支持普世價值。

==== 註四、「普世價值」的爭議與批判：一元化、多元化 ====

[[https://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E6%99%AE%E4%B8%96%E5%83%B9%E5%80%BC|]]

=== 爭議與批判 ===

共產主義和選舉民主制，都是基於普世價值的『元敘事』；在20世紀，我們見證了前者因極端教條而失敗；到21世紀，後者正重蹈同樣的覆轍。……共產主義和民主可能都是人類美好的追求，但它們普世化的教條時代已經過去，我們的下一代不需要被灌輸說『世界上只有一種政治模式，所有社會都只有一種歸宿』。多元化正在取代普世化。」

==== 註五、雅威的律法、罪和死的律法、埃及的律例、迦南的律例 ====


  * （利 18:3）的「按著他們的律例」（原文），是與（利 18:4-5）的「我的典章、我的律例」彼此相對的。
  * 埃及人的律例是由法老王訂立的，迦南人的律例是由迦南九族的眾王訂立的。
  * 新約保羅提到「那罪的律法和死的律法」（羅 8:2），就是撒但魔鬼訂立的，也就是「反雅威律法」的。
  * 因此，無論是新舊約聖經，雅威律法是不變的，
    * 經由摩西頒布的律法又稱「摩西律法」，
    * 經由基督加以教導詮釋的律法，又稱「基督律法」（加 6:2），
    * 基督律法透過她的差遣的聖靈繼續教導門徒去遵行，故又稱「生命之靈的律法」（羅 8:2）。
    * 但是，稱呼不同，卻都是指「雅威神的律法」。
  * 正如：那罪的律法和那死的律法，就是撒但魔鬼的律法，
    * 在法老王手中，就是埃及律例，
    * 在迦南諸王手中就是「迦南人律例」。
    * 稱呼不同，卻都是指著「撒但魔鬼的律法」。
  * 正如神的國與撒但的國的區別，神的僕人（義奴）與魔鬼的僕人（罪奴）的區別一樣。
  * 今世的所謂基督教，是反雅威律法的，他們所訂立的「信經或信條」都是「反雅威律法」的信經或信條的。
    * 由此可見，他們是屬於撒但魔鬼集團的，都是「毒蛇的種類」（太 3:7; 12:34）。
    * 主對那些「奉他的名說過預言，且奉他的名改過諸鬼，又他的名行過許多能力」的許多人，公開宣告：『我從來不曾認識你們，這些持續行那違背律法之事的人，當一直遠離我。』（太 7:22-23）。
    * 因此，我們據此而論，基督教的許多號稱是「基督徒」的人，其實就是「主耶穌基督從來不曾認識的人」，因他們都是「持續行那違背律法之事的人」。


====註六、天授神權演變為民本的「社會契約」。洛克此一主張，只限於「自由人」，當時還有奴隸存在。
人民的定義，與共產主義一致：為人民服務是為「自由人」不是為「底層」的奴隸服務。
現代國家，人民是國家的奴隸，要納稅、服兵役。特權變成少數人的專利。
洛克宗教看法是政府可以管宗教的的無神論者。也就是政權取代教權，亨利八世設立「新教的國家教會」：違反律法禁止離婚、再娶。
十八世紀有國家觀念。國王凌駕在宗教體系之上。以後演變有民選總統的民主體制。強調人權、以人為本的宗教，都是亞當夏娃的後代：吃了禁果，廢掉神的律法，要像神一樣。反對神本的祭司體系制度。
賽60-61章，即是啟21:12-26的原本。以色列民是萬民祭司、雅威神的僕役。列國萬民是他們的僕役。
外邦教會奪權，取代以民。利用平權來奪權：不分種族、性別、階級的平等，連治理上也平等。奪神權、奪選民權、奪家庭治理權。都導因於遠離律法、反律法或違背律法。
此種所謂的民主、自由的國家，洗腦的徹底，類似共產國家對人民的洗腦一樣。


［全文完］