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====== 新約律法問難系列 3：馬可福音的律法論（1）概論、赦罪權柄 ======

作者：林義勳 LYX； 講解日期：20240601； 初稿日期：20240421； 編修：WCM。


===== 《馬可福音》中耶穌與法利賽、撒都該人的爭辯律法問題概述 =====

===== 壹、（可 2:1-17）赦罪權柄 =====

  * 1、由（可 1:40-2:22）四件事的組合體彼此關聯：蒙恩者如何建立與施恩者的關係。((四件事：潔淨大痲瘋、癱子的赦罪和醫治、呼召稅吏利未和罪人同吃食、辯論禁食與新郞))
  * 2、與律法的關聯性：由因罪造成的疾病中，看見律法應許。
  * 3、對本段經文的誤解問題：耶穌是神可以忽略律法的限制。

===== 貳、（可 2:23-3:6）安息日的爭議 =====

  * 1、律法的相關規定：安息日的生火取食和作工的規條真義。
  * 2、對本段經文的誤解問題：耶穌可以左右安息日律法的實行。
  * 3、與前段權柄的關聯：神所立的代言人，他才能真正解明律法真義。

===== 參、（可 7:1-23）洗手吃食的爭議 =====

  * 1、食物潔淨律法的本質：神親自指定作為區分選民與外邦人的記號（正如（創 1 章）人與動物的區別），與罪無關的規條，永遠長存。
  * 2、原文用詞的探討，成為解釋經文的必要性（可 7:18-19）：比喻與傳統。
  * 3、對本段經文的誤解問題：耶穌廢掉潔淨律法，猶太外邦不再分別，不再有玷汙的事與物。

===== 肆、（可 10:1-11）休妻的爭議 =====

  * 1、婚約的意義：神與選民的盟約，基督與教會的盟約。
  * 2、婚約中的次序：男有神的形像，女有男的榮耀，男女並不相等（林前 11:7）。
  * 3、對本段經文的誤解：只能一夫一妻，女有神的形像，容許為自身考量而離婚。

===== 伍、（可 12:18-21）叔娶寡嫂制在新約與來世的預表性爭議 =====

  * 1、律法規條頒布的背景與意義。((「叔娶寡嫂」也可能使用「兄終弟及」一詞描述。))
  * 2、撒都該人誤解的緣由。
  * 3、律法中帶應許或預表性的條文，如何實現？

===== 陸、（可 12:28-34）最大誡命造成外邦信徒的誤解問題 =====

  * 1、耶穌解釋的背景與真義。
  * 2、文士的理解背後的涵意（與祭祀的關係）（可 12 32-33）。((這文士的話，是《馬可福音》獨特的記載。))
  * 3、今日人們的誤解與耶穌的話之間的鴻溝：人說愛就成全律法，因而不再受律法約束，耶穌說因愛就須守全律法，違背律法不行耶穌教訓者他不承認這人。

===== 主論 =====

===== 壹、赦罪權柄的執行問題（可 2:1-17） =====

===== 一、誰有能力去赦罪，除了神一位？（可 2:1-12） =====

==== 1、今日解經家對於文士的質疑，所產生的看法 ====

  * A、《精讀本聖經註釋》
    * 「但他們不明白耶穌與神同等這事實。」
    * 「人子：舊約，為了顯現神獨特的屬性，在不同文章中使用不同的名字，新約也根據不同情況，使用基督、人子、耶穌、主等詞彙。」
  * B、《丁道爾聖經註釋》，兩種解釋
    * 第一種「將耶穌這個人看作是與神同等的。」
    * 第二種「將人子看作耶穌自選的頭銜⋯⋯我本身就具有這種赦罪的能力。」文士的反應顯出，他們理解耶穌位格有涉及自稱為神的嫌疑。
  * C、《活泉新約希臘文解經》
    * 「耶穌與神的關係可能極其獨特，這關係著真實，他的宣告就名正言順。耶穌的神性改為雙方衝突爭辯的焦點。」
    * 「褻瀆神的，按摩西律法必被治死（利 24:15-16）。耶穌至終死於這樣的罪名（何 14:64）。」
  * D、《新約引用舊約（上）》，本書詳列舊約先知與本段經文關聯如下：
    * a、雅威神的赦罪權柄，關係到祂自我身份的表明，出現在第一次出埃及時（出 24:6-7摩西取那血的一半，且盛在那些盆中，又那血的一半，他灑在那壇上。且他取那約的書卷，並朗讀在那百姓雙耳中。），和《以賽亞書》的新出埃及（賽 43:25惟有我，就是那為自己的緣故塗消你過犯的那一位；你的罪惡我也不再記念。），參見（賽 44:22-24）。
    * b、在次經文獻中都提到，唯有神才能赦罪（便西拉智訓 2:11; 詩篇米大示 17:3）。祭司彌賽亞也能赦罪，但事實上僅是宣告赦罪，乃至彌賽亞也只是從中代求神的赦免。
    * c、舊約經文將罪與疾病密切關聯起來（申 28:27; 撒下 12:13; 詩 41:4; 107:17-18），故醫治與赦免密不可分（撒下 12:13; 代下 7:14; 詩 103:3; 賽 38:17; 57:18-19; 雅 5:15）。
    * d、雅威賜下赦免是以色列從被擄得釋放的必要條件（賽 43:25），耶穌的宣告符合《馬可福音》的斷言，新出埃及已經從耶穌開始了。
    * e、由（可 1:40-45）大痲瘋醫治事件，祭司只能察驗大痲瘋是否已潔淨，但耶穌卻能潔淨大痲瘋；文士只能辯論赦罪問題，但耶穌卻能實際赦罪與醫治，因此他將作為重建以色列與神關係的新核心而出現。
    * f、「人子」一詞是《但以理書》（但 7 章）中那位有份於神的權柄，被高舉的人子。《但以理書》中彌賽亞人子，與《以賽亞書》中的新出埃及關聯起來，引喻雅威的赦罪延及拜偶像和瘸腿的以色列。
      * 參照（可 1:23）「會堂裏有汙靈者」、（可 2:5）「有罪的癱子」，他們代表拜偶像和瘸腿的以色列。

==== 2、評斷與依據 ====

  * A、前述前三個解經者都將本段的爭辯內容，推論出耶穌有神性、與神同等，因此以色列人不能接受此身份。《摩根解經叢書》也將耶穌自稱為人子，視為是虛己，放棄神子權柄與屬性，限制自己在人性範圍內。
    * 上述的作者們最終目的，是推論耶穌是「三位一體神」，他擁有與父神同樣權柄去赦免人的罪。耶穌的「神人二性」成為神學家解經的利器了，新約經文中難以理解的，都可以用此方式解決。但「神人二性」非聖經用詞，而是神學家發明的，且此等解釋彼此矛盾，正常有理性思維者都可以逐一反駁，卻在外邦基督教裡迷惑許多信徒。((亞流派（阿里烏派）雖反對「三位一體論」，但卻贊同耶穌的「神人二性論」。))
  * B、《新約引用舊約》的主編畢爾·卡森之論述，將耶穌等同於另一個摩西，要帶領新以色列人重出埃及，他擁有《但以理書》中那位人子彌賽亞的權柄。
    * 按舊約律法和眾先知書的一貫記載，神的僕人能赦罪與醫治，透過此舉以證明他是神所差遣的工人
  * C、筆者贊同卡森先生的論點，因經文上下的記載事蹟可以佐證之，且闡明以下內容：
    * a、（可 1:40-45）醫治大痲瘋事蹟，《馬可福音》和《路加福音》將之列在醫治癱子之前，與呼召利未一事，成為了三件連續的事件，共同表明同一主題，即「他是那位律法中應許的另一位摩西（申 18:15-19）:為選民帶來新的拯救，闡明律法真義，使人得以遵守全部的律法而得著生命。」。
      * 聖經中首位去潔淨大麻瘋的人是摩西（民 12:10-15），但摩西不是取代亞倫的祭司，米利暗仍需關鎖七天才能領進來，即按照祭司察看的律法規定而行。
      * 耶穌並非成為地上的祭司而取代他們的職權，而是天上的大祭司，使人的身與心都得潔淨來朝拜神，如同摩西可以為米利暗代禱而得醫治，但他非地上的祭司。
    * b、（可 2:13-17）耶穌呼召接納利未（馬太），與之同席共食，正如他伸手觸摸大痲瘋的身體，使之潔淨。（可 2:17）耶穌將罪與疾病，重新接納與醫治，再次關聯起來，證實他是履行那位人子彌賽亞的職份，這事是符合摩西律法規定的。
      * 摩西律法對於願意服從雅威信仰的寄居者，在節期的供物上與之分享，參見（利 23:22; 25:6; 申 14:28-29; 16:11, 14; 26:11-13），表明神願意接納悔改的外人。
      * 反之，法利賽人的文士如同奉割禮者，拒絕外邦悔改入教者，不願與之共食，因他們錯解律法，視與悔改的罪人同食是汙穢的。註：這表示法利賽人的心是剛硬的。
    * c、（賽 40-43 章）神重新要赦免以色列人的罪孽，是透過祂所興起的僕人（賽 40:3-8; 41:1-16; 42:1-4），是經文一再重述，而在新約中也被諸多經文引用證明之。
      * 從其中已表明，被神興起者是有神靈臨在的人，非因他有神性，實因他是神揀選之人，（可 1:9-13）簡略介紹這位耶穌，是按律法潔淨，有聖靈降在其身上，在曠野受撒但試探而合格的完全人。
      * 他就是律法頒布的終極成就者，是第二個亞當，因此他就是《但以理書》那位有權柄的人子（但 7:13-14）。
    * d、若褻瀆神是當治死的，耶穌因此褻瀆罪被殺，就符合宗教領袖的誣衊罪狀。
      * 解釋聖經不能用惡人的控告詞，當作證據以證明耶穌是神，與神同等，否則耶穌就是違反律法的罪人，他豈能成為無瑕疵的祭物贖我們的罪？此種辯論法，負負得正的模式，讓人啼笑不得，卻是多人在解經上的方式，說服許多無知者。
      * 耶穌是代表神執行赦罪與審判工作，但舊約律法和先書早已記載，祭司、君王、先知都有此權柄，但有權柄者可以「被稱為神」，卻不是「那神」，而只是那神的僕人而已。耶穌對癱子說赦免其罪，也不等同擁有權柄如神去赦罪，而是正如大祭司宣告赦罪，因耶穌也將此等權柄交給門徒，對他們說：「無論你們赦免誰的那些罪，他們就被赦免了；你們持續緊抓住誰的（那些罪），他們就被抓住了。」（約 20:23），若果有赦罪權柄就是神，門徒也是神了。
      * 當代以色列人拒絕耶穌有赦罪權柄，非因他們不能看明他是神，而是拒絕他才是真正神所差遣的人。反觀：群眾看見後，就害怕且榮耀那神，即那位賜這樣的權柄給那些人的（太 9:8）。馬太福音作者已經寫明，耶穌擁有赦罪權柄，群眾接受且知是神賜下權柄給人，今日讀經者怎能還讀出如此荒謬意思呢？  
    * e、「人子」一詞在舊約中最讓人印象深刻，除但以理書之外就是《以西結書》先知談的那位人子。自（結 2:1）人子被呼召，靈就進入他裡面，直到（結 47:6）人子最後被啟示，看見雅威重新賜下產業，這位人子擁有權柄，去宣告雅威的拯救如何臨到以色列民中，都一一符合福音書所記。由此我們應當推論耶穌是受差的人子，而非推論出他是神。
    * ｆ、「人子」一詞在福音中大都帶定冠詞，意指某一位特定人物，而非常人的通稱。有聖經學者以為不要過度看重定冠詞的含意，但若如此忽視經文的強調用意，若不限定「這一位特定的人子」，那麼耶穌所說：「<del>那</del>人子也一直是那安息日的主。」就會被曲解意思，變成「人人都是安息日的主」，人人都可以自行認知要不要守安息日的荒謬說法，以至人人都變成干犯安息日而不以為是罪。
     
  * D、「權柄」這用詞，在（可 1:22）他教訓他們一直像一位擁有權柄者；（可 1:27）是帶著權柄的新教訓！且他對那汙穢的那靈說話，且它一再聽從他；（可 2:10）擁有權柄，去赦免眾罪。
    * 此三項權柄是對觀福音書都記載的事，日後保羅以此做為耶穌救贖的主要功效：「赦罪、定罪撒但、成全律法」三件使命的內容。這就是耶穌受差降世為人的終極目的，也是他證明是神所差遣的記號。
    * 他將此權柄也交付教會，讓教會在世成為他的代言人，這才是神最終救恩的完成。

===== 二、耶穌只呼召罪人，不呼召義人？（可 2:13-17） =====

==== 1、法利賽人主張隔離主義，與一切的汙穢、罪惡隔離以成聖，這包括物與人，因而洗手規矩和禁與外邦人或罪人同桌共食產生了。 ====

  * 按律法教導，與罪、汙隔離是正確的，但是實際執行面上，法利賽人的要求卻往越過律法規範的本意，流於表面的虔誠，而與耶穌的律法解釋觀點有極大的差異。
  * 因此，爭議點不是在於需不需要與罪汙隔絕，而是在於隔絕罪汙的方式、範疇，並是否適時給人回轉機會上，兩者產生極大差異。與罪、汙隔離是要讓人知恥，並非因而與被玷汙者全然隔絕（此即保羅在林前五章的本意），反是透過尋求潔淨之路，使對方再擁有重回神面前的能力，與神和好，才是律法的本意。

==== 2、文士對耶穌指控，他與不潔之人同食，是違背潔淨律法的。 ====

  * 耶穌的答辯是將「健壯者與軟弱者」與「義人和罪」作連結，他所定義的是「義人就是健壯的（或譯得勝的），罪人是軟弱的（或譯惡劣的、不幸的、有缺點的）」，就等同將罪人與義人之間的分界線重新劃分，是自義者還是悔恨者。
  * 他不是呼召那自認健壯者、勝過誘惑的得勝者，而是呼召那因軟弱陷入不幸的人來跟從他，去學習如何成為真正能勝過今世諸般試驗的得勝者。此舉更是表達潔淨律法的更深意義。

==== 3、耶穌的作法和觀點，是否符合律法與先知？ ====

  * A、按律法潔淨規定，大痲瘋和血漏兩種得潔淨過程，都需透過祭司代為獻罪祭，才得算為潔淨的。誤犯罪者也一樣。
  * B、特別對大痲瘋者潔淨，祭司需抹血在他耳、大拇指處，抹油在他頭上，祭司就算是接觸到患者也不算是被汙染的（利 14:14, 18）。
  * C、使罪人得赦、汙穢者得潔，都需經由祭司同在、接觸、代求，耶穌雖非為地上屬肉的祭司，卻是能潔淨大痲瘋的（可 2:40-44）、能潔淨血漏者（可 5:25-34），他行祭司所不能行的醫治罪與汙，是成全祭司職份的，他與罪人、不潔者同在，也不當算為是被沾汙的。
    * 先知到犯罪的子民中去宣告雅威的話，與犯罪者同在一處，也不算為罪汙。
  * D、若由《希伯來書》的啟示，耶穌更是那位成就律法者，透過他的寶血和他被升為天上的大祭司，將一切與罪有關的汙穢條款所需代價都成全了，使一切汙穢者與罪人都得以重新來到神前，不再受先前的條例束縛了。
   
=== 註 1、赦罪的條件（可 2:5） ===

  * 祭司赦罪的條件是罪人獻上罪祭，耶穌赦罪的條件是看見信心的行動。
  * 因此罪祭就代表人相信神言，所付出的代價（可 2:5）。

=== 註 2、赦罪的意義（可 2:9） ===

  * 赦罪的意義，是使人得以重新在神面前侍立服事，而癱子拾起褥子起來行走的意義，是患者能獨立去實行自身的律法責任（可 2:9）。

=== 註 3、新舊難合（可 2:1-22） ===

  * 「新舊難合」代表人對於律法條規的真義，無法以新靈新心去理解（正如前文的法利賽人），人子被差，為要重建神人交通的管道；因為仍舊以愁苦看待救恩，以致還在禁食，而拒絕同享婚宴（可 2:1-22），等同拒絕基督的呼召與拯救（施浸者約翰的門徒在此等同法利賽人）。
  
==== 註　４、（可 2:1-12）結構分析 ====

  * A、（1-4）眾人聚集，四人抬癱子，拆屋頂，縋到耶穌那裏。
    * B、（5）你的罪得赦了。
      * C、（6-7）議論耶穌褻瀆；除了神，誰能赦罪？
        * D、（8-9）他的靈發覺：他們議論，而問何者較易？
      * C’、（10）人子在地上擁有權柄去赦罪。
    * B’、（11）你起來，拿你的床墊，回到你家。
  * A’、（12）癱子起來出去，眾人驚狂，歸榮耀於神。

=== 說明 ===

  * 經文的中心以耶穌知道法利賽人的爭論而提出的比較問題，作為整段信息主題，但經文本身卻未給予答案，造成讀者疑惑難解。
  * 然而耶穌的提問正是點出法利賽人的矛盾，他們既無赦罪權柄，又不能使人得醫治，卻去怪罪耶穌。因此，問題的答案就在於，當人承認人子耶穌擁有來自天父的給予的赦罪權柄，就會看見人子行出權柄的能力，醫治為癱子。
  * 所以整段信息，藉法利賽人否認耶穌是神所差遣的人子，顯明唯有信心者承認他的權柄，就看見神榮耀的彰顯，一切軟弱無力者必得醫治。見證出人子受差的使命，就是對付罪與肉體的軟弱。   
  
==== 註　５、（可 2:1-22; 太 9:1-17; 路 5:17-39） ====

  * 此為《對觀福音》首段完全相同的編輯內容，由醫治癱子、呼召利未（馬太），到禁食、新舊難合比喻為止，表明此為一完整信息。
  * 將之連串其主旨，則對於神所差之人子的權柄認可，帶出一串相同主題：
    * 得蒙赦罪與拯救在乎信心；
    * 蒙召者是自知有罪、軟弱者而非自義者；
    * 承受此救恩者需有新觀念、新思想。
  * 藉由律法中關於赦罪、接納罪人、禁食等規定，引證耶穌就是神所設立的屬天大祭司，因此可謂之律法是為基督作見證的。