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====== 第十一章 ======

　　11:1 詭詐的天平是雅威的憎惡；完整的法碼是祂的喜悅。

　　11:20 雅威的憎惡是心之乖僻者；祂的喜悅是路之完全者。

　　釋義

　　詭詐不實(HB4820)與乖僻扭曲事實(HB6141)，都是指不信實不正直；完整、和諧(HB7999)與完全、無瑕疵(HB8549)，都是指完全信實正直，這就是雅威的喜好與憎惡之性情。

　　這種雅威的喜悅與憎惡就是祂行事的方針，也是我們行事為人的準則和榜樣。這就是神的律例典章的精神所在。因為這是神國度中治理的根基，就是祂寶座的根基。箴言就是由於神的喜悅與憎惡所構成的篇章。義人與惡人的對比是以遵守雅威的律法作為分別的，義與惡為雅威所喜悅所憎惡也是根據律法的。

　　11:1 典出利19:15-19；33-37；申13:13-16。

　　1-11.是一連串彼此相關聯的珍珠項鍊<1:9>，11節的完整無瑕疵與12節的智慧相關；與3,6,11節的正直人同義；更與4,5,6,節的正義，8,9,10節的義人互通，也是驕傲、奸詐人、惡人、罪人、不敬虔人等等之不完整或有瑕疵的反義。同樣，12-19節也應作如是觀，請看下文分解。

===== 【論雅威的憎惡之內容】 =====

　　一、淫亂

　　同性戀<利18:22；20:13>；近親亂倫與不正常性交<18:26-30>；不可有孌童<申23:17；王上14:24>；娼妓孌童的工價不可當作還願祭<申23:18>；

　　前夫休妻後，又在她另嫁被玷汙了，再娶回她<申24:4>；

　　二、拜偶像與有關的事物

　　外邦人雕刻的神像、金銀等物<申7:25-26；27:15；32:16；賽44:19>；

　　外邦人事奉他們神所行的一切事，甚至把自己的兒女經火焚燒<申12:31；20:18>；匪類勾引選民去拜別神<申13:15>；敬拜日月星宿等別神的人<申17:4>；

　　九種外邦人的惡俗：使兒女經火、占卜、觀兆、用法述、邪術、迷術、交鬼、巫術、過陰等<申17:9-12>；

　　西頓人的神亞斯他錄、摩押人的神基抹、亞們人的神米勒公<王下23:13>；

　　眾祭司長與百姓效法外邦人行一切可增惡的事，污穢雅威的聖殿<代下36:14>；選民玷汙神的產業，成為神所憎惡的土地<耶2:7；16;18>；用可憎惡的物玷汙我的聖所<結5:11>；四面城牆內畫著各樣爬物和可憎的走獸、與以色列家一切的偶像等等可憎的事<結8:10-17>；

　　三、食物

　　吃可憎惡不潔淨食物<申14:3>；

　　四、獻祭

　　獻上殘疾惡病的祭物給雅威<申17:1>；惡人獻祭和道路<15:8-9；21:27>；轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎<28:9>；虛浮的供物、香品、月朔安息日與大會等<賽1:13>；選擇假神的<賽41:24>；領進身心未受割禮的外邦人進神殿<結44:7>；

　　五、服裝

　　男女服裝混穿<申22:5>

　　六、商貿

　　行偏離公義事的人(兩樣的法碼與升斗)<申25:13-16；箴11:1；20:15，23>；

　　七、婚姻

　　歸國選民與行可憎惡事的外邦人結親<拉9:1-11,14；瑪2:11>；前夫休妻後，又在她另嫁被玷汙了，再娶回她<申24:4>；

　　八、品性

　　乖僻人<箴3:32；11:20>；怨恨人的用嘴粉飾，心藏詭詐，不可信她，因他心有七樣可憎惡的<26:24-25>；

　　高傲的眼(16:5)、說謊的舌(12:22)、流無辜人血的手、惡謀的心(15:26)、快行惡的腳、喷吐謊言的假見證、弟兄中布散分爭的人<箴6:16-19>；

　　九、審判

　　定惡人為義，定義人為惡<17:15>；

　　十、總結

　　生子作強盜，流人血的，吃偶像祭物，玷汙人妻，虧負窮人，搶奪人物，未還當頭，仰望偶像，取利多要。<結18:11-13>。

　　11:2.驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。

　　驕傲(zadon，HB2087)，名詞，字根(zid)動詞(zud)字義是”煮沸”<創25:27-34>。探討此字義真有意思。人在自己心裡火熱與在靈裡火熱<羅12:11>完全不同，《TWOT》說：它是指自己看重自己，”有認為自己重要的意味，常常經過誇大之後，就包含了蔑視，甚至反叛。Sid常用指三種特性：

　　一是僭越，火熱使人自義，會在對自己有力的角度下逾越其分。假先知<申18:20,22>>、假神<出18:20>、巴比倫<耶50:29>。

　　二是違背不順從。會堅持己見，違背在自己以上的權威者<申1:43；撒上17:28>；
    
    三是任性的決定。堅持己見，故意殺人<出21:14>，不聽祭司判決<申17:12-13>；它與隱而未現的罪有別，是任意妄為<詩19:12-13>。”

　　它與謙遜人對照，謙遜人(sauna`HB6800)，是使屈辱、卑屈之意思。只2次<彌6:8；箴11:2>出現。顯然，行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行的人，就是謙卑的人。反之，就是驕傲的人。遵行律法這神道路的人就是智慧，反之，就是羞恥愚昧。

　　11:3.正直人的純正，必引導自己；奸詐人的乖僻，必毀滅自己。

　　3-11節是相關聯的組合詞句，以正直人、義人、完全人與奸詐人、惡人、不敬虔人等彼此對比；3-9節以得引導、得救、脫離患難，與毀滅、跌倒、敗壞人等，彼此對比。

　　2次出現：純正或完全<3,5>、奸詐人<3b,6b>、義<5,6>、拯救<4,5>、得救<8,9>、死亡<4b,7a>、滅絕或滅沒<7ab>、口<9a,11b>。

　　3次出現：正直人<3,6,9>、義人<8,9,10>。

　　4次出現：惡人<5,8,7,10>。

　　正直人(yashar，HB3477)，本章出現三次<3,6,11>。字根的用法有三：

　　1. 字面用法。直直地走<撒上6:12>，

　　2. 強調用法是使路平直，義指筆直、平坦，沒有障礙。神的指引<箴3:6>，向前直觀<4:25>。

　　3. 倫理用法。純全人的正義，使他的路平直(指引)<箴11:5>；城因正直人的祝福被高舉<11:11>。<参見TWOT>。

　　正直人在此節的用意，若依照TWOT在傳7:29「神造人原是正直」，對正直的解釋，是指”神賜與他認識神律法的能力”，那麼，依照這種論調，我們可以推論說，對照此處的正直人，就是指他『只是』一位認識神律法的能力者，但不一定是遵行律法的人，而是因為他的純正，才指引自己？這就是說，正直人不一定就是純正？只有有能力認識律法的正直人，當他遵行律法了，才是純正了？同樣，正直人的正義才拯救自己？反之，對比正直人的奸詐人、惡人，就應是指無神賜與他認識神律法的能力，所以奸詐人、惡人與他們的乖僻或邪惡是有差距的，只有當他們去行違背律法的事，才變成乖僻、邪惡的？這種說法當然值得商榷，不能採納。所謂正直人就是純正的人，惡人就是因其惡而跌倒的。此可由11:5,6,兩節並行可證。亞當被造時，就是正直人，但是正直人不能保證永遠正直，也會因撒但的誘惑，或是自己私慾的迷惑，生出詭詐而跌倒的，正如何西亞先知所說的，「他們卻如亞當背約，在境內向我行事詭詐。」<6:7>。

　　不過，此節是在強調一種觀念，就是正直人不能保證自己『永遠』得救，而是當他真的保持純正、不詭詐時，他才能引導自己，拯救自己；而奸詐人或惡人只要悔改，不再行乖僻、邪惡的事，他們也不會毀滅自己，或陷於自己的罪孽中。以西結書就是在強調這種觀念<結18章>。人是因行為稱義，他過去一切的義不能作為將來作惡的藉口，因為神不紀念<18:24>。

　　11:4. 發怒的日子，貲財無益；惟有公義能救人脫離死亡。

　　發怒的日子   是指神公義審判的日子<羅2:5>。同23節。

　　貲財(HB1952)的本意是指物品或物質，其量多得足以視為財物或財產<箴3:9>。28節的財富(HB6239)就是詩49:6的財富。無益(HB3276)   是指絕無用處。雅1:10b-11；5:1-6，直指富足人的衰殘，與以先知性的口氣斥責、警戒他們的罪罰。世上的任何貲財都不能救贖自己的弟兄<詩49:6-9>。

　　公義(HB6666)   是指正直的品行或德行。這是遵行律法所得的義<申6:25>，正如此章中的純正人的義，正直人的義<4-5>。

　　能救人(HB5337)   原是指使弄寬。是窄的反詞。進而指解放、拯救等意，本章在4,6,出現。不同於8-9.的脫離或得救(HB2502)，它原是指脫掉、剝去。進而指釋放、拯救等意。脫離死亡，就是脫離犯罪的結局：死亡<6:21,23>。這種說法等同遵行律法因此活著。

　　11:5 完全人的義必指引他的路；但惡人的乖僻必毀滅自己。

　　完全人(tamim，HB8549)，它是3節純正的形容詞。字根動詞(tamam，HB8552)的本意是完全、全部。用於各種方面：人、事、物、神、律法、河水、錢、時間等等。神學的爭論上，是否有絕對無罪或徹底完全、完美等問題存在，這種爭論或論定，有希臘化完美主義的傾向，或其思維模式在作祟。完全人要與『義』連結在一起講，這義就是指遵行律法所得的義<申6:25>。所以，完全人，是要以遵行一切誡命的義作為判斷的依據或標準。

　　《TWOT》說”舊約不容許誰宣稱他是徹底的完美：挪亞有不完美處<創9:21-23>；在伊甸園的受造物(亞當或撒但)，受造時完全，後來在其間察出不義<結28:13,15>，顯然是會犯罪的。約伯是完美的作品，完整而均衡。然而，他也在爐灰中懊悔<伯42:6>。”。

　　以上三人，應是指以遵行律法上的行為完全，以及矢志不逾為前提，正如正直人的純正，必指引自己；此節的完全人的義，使他的路平直；這種完全都是指行為完全，遵行律法的義<詩119:1>。因此，義人過去遵守律法的完全，並不保證他日後不會犯罪而變成不完全，正如以西結書所論定的。但這正是神要教人徹底完全的證明，否則一次、一時的遵行律法，誰都可以作得到。最難的就是堅持到底，遵行律法的義。就此此三者而論，挪亞醉酒在帳棚中赤身露體，並未違背律法；伊甸園的受造物，在日後確實犯了律法；但約伯並未違背律法，只是他並未完全認識神而已。

　　因此，神藉著耶穌說，門徒當如神般的完全<太5:48>，也是指在遵行律法上的完全：就是指聖潔、公義、良善而言。因為律法是聖潔的，誡命也是聖潔的、公義的、良善的。<羅7:12>，聖靈的果子也是如此<加5:22-23>。連耶基督都拒絕人稱他是良善的，他說，”你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。”<可10:17>。”只有一位是良善的。”<太19:17>；難道耶穌那時不聖潔、不良善嗎？不是的，耶穌強調的是作為一個人，他的本分就是遵行誡命，而有律法的義，他才能為神所判斷、得以稱義<雅2:12；4:12>，而不是由於人來稱你為義，或自以為義，像文士、法利賽人一般。使徒保羅說，”他作基督的執事，所求於管家的是要他忠信。他被哥林多教會或別人論斷，都以為極小的事。連他自己都不論斷自己。他雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義，但判斷我的乃是主。”<林前4:3-4>。但是，只要是基督徒，他都要如使徒保羅所說的，他並不以為已經完全了，而是竭力追求完全<腓3章)，他要把人在基督裡，完完全全地引到神面前，他為此勞苦<西1:28-29>。這種完全，就是如同基督神的兒子，他在肉身時，因受苦難學會了順從，而得以完全。<來5:8>。詩119:67，71：”我未受苦以先，走迷了路，現在卻遵守你的話；我受苦是與我有義，為要使我學習你的律例。”。選民在聖潔上受了苦，得神管教，學會了信心之順從的功課後，就會得以完全(聖潔)，正如選民在曠野時，受神管教一樣的經歷<申8章>。

　　所以說，徹底的完全或完美並非依照希臘羅馬人的判斷標準，而是依照神的律法標準，由神來判斷一切。

　　惡人(rasha‘HB7563)，本章共計出現8次。箴言共出現80次。它是義人(sedeq)的反義、平行用字。辦別惡與義的準則是律法，神的審判就是以是否行律法來報應各人。因為律法就是盟約，神要依約而行真實、公義的審判，神不能說謊，違背他自己<提後2:12-13>。本節它與罪人平行。

　　6.正直人的義必拯救自己；奸詐人必陷在自己的罪孽中。

　　自救的話題與被救(得救)是並行的，被救是因為出於神的恩，藉著信<弗2:5,8>。但得救之後，人就當自救，否則得救又會失去<弗2:10；來2:1-2，5:6-8，10:26-31，12:14-17；腓2:12>。此處就是在強調此種觀念。我們以羅得全家作例子，當他遲疑不決時，神憐憫他，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他領出來，安置在城外。領出後，吩咐他們說：逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。<創19:16-17>。他妻子卻回頭一看，就變成了一根鹽柱<26>。所以，信心要有行為，才能救自己，否則不能自救<雅2:14>。自救必須配上行為，無論是信心的行為，或愛心的行為。

　　正直人的義就是行出律法的義行/要求，反之，奸詐人陷入己罪中就是不行律法的義行。

　　奸詐人(HB898)，原指行動詭秘、不實地對待。不同的動詞形式用了47次，”21次用分詞作動詞性的名詞，以描述一個人背叛的行徑。他是一個不尊重約定的人。”<TWOT>。本節就是分詞作動詞性的名詞。箴言出現11次，3次名詞指外衣，8次分詞指奸詐人或不忠誠的人。茲列述如下：

　　一、毀滅自己：因乖僻<11:3>，因奸惡致禍臨<11:6>，必遭強暴<13:2>，傾敗他的言語<22:12>。代替正直人作贖價<21:18>。

　　二、道路：崎嶇難行<13:15>，指淫婦外女在人裡增多奸詐人<23:28>。

　　三、患難中不能倚靠他<25:19>

　　27:13提到為生人、外女作保的危險。其中用詞應是雙關語，如生人(外人)外女(陌生女)與『衣服』等是，此處衣服是服裝外觀，可以反穿而施行騙術，同外人或外女一樣，本身就是靠不住的奸詐人，所以，與他們結交、作保的結果，就會窮到一無所有，連窮人最後一件可當作「蓋被的外衣」，都不能保留的地步。

　　奸詐人就是如同淫婦、不守貞節的人，經文以與外邦人立約(政治經濟或婚約等等)，背棄與雅威的盟約，作為箴言來警戒選民。舉何西阿書為例，選民違約崇邪如同不貞的淫婦。因此，奸詐人的後果一如以色列民的背約後果，可以得證。請看下句話：

　　「陷在自己的罪孽中」   直譯：在自己命運的降臨中被抓住。罪孽(HB1942)，字根字面意為雨雪降臨<伯37:6>，衍生的名詞以隱喻方式講到命運的降臨，指災害<伯6:2；30:13>，禍患<箴19:13>。

　　7-11.

　　惡人和義人對比出現；連用介係詞(be)七次。

　　四次惡人<7,8,10,11>；三次義人<8,9,10>

　　三次當惡人…時(be) 

　　1.當惡人死亡時，指望必滅亡。<7>

　　2.當惡人滅亡時，城池必歡呼。<10>

　　3.當惡人的口時，城池必傾覆。<11>

　　三次義人

　　1.	義人得脫患難，惡人來代替他。<8>

　　2.	義人因著知識，使他們能得救。<9>

　　3.	當義人的祝福時，城池必喜樂。<10>

　　七次介係詞

　　1.	當惡人死時，指望也必滅亡。<7>

　　2.	不敬虔人用口毀壞他的鄰舍；<9a>

　　3.	義人卻因知識而使他們得救。<9b>

　　4.	當義人的祝福時城池必喜樂；<10a>

　　5.	當惡人的滅亡時城池必歡呼。<10b>

　　6.	當正直人的祝福時城池高舉；<11a>

　　7.	當惡人的口時，城池被傾覆。<11b>

　　7.當惡人死亡時，指望必滅亡；

　　惡人，原文特別由(rasha‘)HB7563惡的、有罪的，與HB120亞當、人，所組成。

　　HB7563當形容詞時，意指邪惡的，合成邪惡的人；也可當陽性名詞時，指惡者，和亞當，合成亞當惡者。亞當的邪惡，在乎一節的詭詐<参何6:6；傳7:29>，二節的驕傲、任意妄為；三、五節的奸詐背約。

　　當…死亡時，bemot，HB4193，Mot是烏加列、迦南文化中的死神，掌管泥濘、污穢之地府。此處借用他來作為死亡，是有意把這種文化轉作雅威信仰意含的。

　　罪惡的工價就是死亡，這位死去的人，舊人或老亞當，是因自己的罪惡，就是違背聖約而死亡的。

　　指望，HB8615，字根意為極渴望地等候或期待，如惡人用計謀等候，想要奪取義人的性命<詩56:6；119:95>。此陰性名詞，有二用法，一是僅在書2:18,21中出現的線繩；一是指仰望。所以，他與滅亡(HB6)相連時，就是線繩已經完全斷絕，毫無指望可言，正如傳9:4-10所指明的，與一切活人相連的，那人還有指望…死了的人，毫無所知，也不再有賞賜。他們的名，無人紀念；他們的愛、恨、嫉妒，早已消滅了…在你所去的陰間，沒有謀算、沒有知識、沒有智慧。

　　12-20

　　12.對他的鄰舍藐視是心的缺乏；而明辨的人緘默。

　　13.往來旅行商販是洩漏著秘密；而靈可靠的人隱藏著事情。

　　旅行商販(HB7400)，rakil，一般譯為”搬弄是非、散播謠言的人、閒話”，TWOT認為意思不夠強烈，而譯為”毀謗者”。我們由它的字根(從事買賣)與衍生詞(貿易、市場)看來，都是與從事買賣有關。因此，此詞也是應與旅行商販有關，這種人因為往來各地作買賣生意，所以聽到了許多消息或傳聞，對於古代保守封閉的鄉村部落而言，他們常成為惟一的傳舌者，一方面由於是商販，往來不少地方，所以道聽塗說的事居多，並未能實際深入地去探查清楚，其中的來龍去脈或真相。另一方面，為了生意取利，可能参加別人的許多會商，知道他們當中的密事，而為了商場競爭，便不顧商場倫理，而洩漏商業機密給人。

　　秘密(HB5475)，此名詞是指忠告、會議，引申指親密、謀略。原文字典指字根動詞是(HB3245)的立根基。TWOT則以swd為假設字根指。名詞本意即是機密談話，與忠告。但較強調機密性，與一般性的勸告忠告(HB8458)有別。它與下一節<14>，名詞的謀略、忠告(HB8458)或動詞的計謀(HB3289)，意思相近。

　　靈(HB7307)，原文不是上一節<12>的心(HB3820)，但用法用意常會互用。所以12,13,14,似乎彼此是連貫一氣的。心與靈通，秘密與謀士同。

　　我們若進一步觀察時，會發現12節的緘默，與13節的誠信可靠(HB539)相通；與15節的契約作保(HB6148)有關；與16節的恩德或忠誠(HB2580)同義；與17節的堅愛(HB2617)義同；與18-19節的義(HB6666)等同；更與20節的雅威的憎惡和道路的完全是一致的。這種連結一氣的箴言脈絡處處可見。

　　誠實的(HB539)，字根原意是指”建立一個支撐、堅定、信實、相信”。它是被動分詞形，可當名詞或形容詞。新約希臘文以名詞GK4102信心、信實，形容詞GK4103信實的、可靠的，來譯出。一般中文譯為誠實。

　　此節把靈的誠實與往來傳舌來作對比，把洩漏密是與隱藏事情對比。這也是智愚、善惡之對比。誠實可靠是智與善，傳舌搬弄是非是愚與惡。

　　14.因無智謀，民必敗落；得勝因謀士眾多。

　　原文有介係詞be(在…裡面)，此處作憑藉用法的原因。

　　智謀(HB8458)，原指拉繩、引申作引導、智謀、忠告。只有6次出現，1次在伯37:12”藉著他的指引”；5次都在箴言<1:5,11:14,12:5,20:18,24:6>。類似本節的是24:6”因為憑智謀你能為你作戰，得勝因謀士眾多。”20:18”諸計謀憑籌算她被籌辦完固，你當憑智謀來作戰。”(原文直譯)。相關的章節都與爭戰有涉，所以，「人便安居」，應與24:6同樣譯為”得勝”較妥。

　　謀士(HB3289)，主動分詞形當名詞，意指提出意見，彼此商議的人。舊約聖經被LXX譯為bouleuo或一複合字超過70次，提出意見、熟慮、設計、決定。動詞首見於葉特羅的獻策，他提出一個深思熟慮的計劃，加上實行的步驟。<出17章>。百姓能夠出埃及，是神教導選民憑其智謀而得勝的；就對內的治理審判，也是一樣。然後，神纔帶領百姓到西乃山，頒佈律法，這部律法就是雅威憑其智謀而有的謀略書，使神國與撒旦國的爭戰能憑此謀略書而得勝。今人不行律法，所以處處受敵欺騙、引誘，無法識破撒但詭計，真是在打一場永遠必敗的迷糊仗啊！

　　智謀或謀士對比的是箴18:1”與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。”無論是人或神，有智慧的運作方式，必定是與眾謀合而作成的。不過，人的計謀若與神的計謀衝突時，就是奸計(如亞希多弗，撒下16:23-17:23)，與神謀合時，就是好計。賽9:6基督是奇妙的策士，他的計劃與謀略成就了神國的降臨。同樣，在神的教會中，訂定計劃是一種謀略，要由眾多謀士前來獻策，才能廣思集議，成就神國大事。當然，這種會商必須以雅威的謀略為基礎。今人多以人代替神，但也犯了把一切推給神，不知如何與神同工的盲點。所以，以謀略訂立計策，必須兼顧神與人之間的平衡，不可失去平衡，否則必敗無疑。

　　敗落(HB5307)，原指”使倒下”；人便安居(HB8668)，字根(HB3467)”使弄寬”，引申為拯救、釋放或得勝。就戰爭言之，謀略與謀士是勝負關鍵。

　　15. 災禍，他將受災禍，因為他作了保外人；並且恨惡諸擊掌，安穩。

　　此節使用2個主動詞(受災禍、作保)，一個名詞(災禍)，2個連接詞(因為、並且)，4個主動分詞形(外人；恨惡、諸擊掌、安穩)。

　　災禍(HB7451)，   形容詞或陽性名詞。它的字根就是動詞(HB7489)”他將受災禍”。因此，二詞相連，正是重複強調災禍。此詞原是指邪惡的、壞的、不幸、災禍、患難等意。它與下句的安穩對比。

　　安穩HB982，    ”TWOT說，本意是穩固或堅固。希伯來文表達一種美好、安全，而且是安置信任於某人某事的結果。LXX譯為elpizo 盼望(不是譯為pisteuo，相信)，有好的意思，指信賴神或被說服；有不好的意思，指信賴一個結果是騙人的玩意。並非表示與信仰有關，對啟示達到理智上、意志上成熟的反應，而是強調安全或穩固的感覺”。<TWOT>。不過，希臘文GK4103、4104的信心，其字根(HB3982)peitho”說服、信服、信任”，對應的也是HB982、985；2620、2622。都有依靠、穩固的含意在內。

　　因為他作了保     特別提出理由(kiy)。說明災禍的原因何在，事實上，此連接詞也有強調意味在內，可指”就是”。他作了保(HB6148)，原文可與亞喀得文的「進入(落入某人手中，在某人掌握下)」的一個用法、和烏加列文的「進入(作抵押)」來作比較。希伯來文的抵押其同義字是當頭、擊掌表示贊同。箴6:1-11是此節的最好說明；正如6:12-19雅威的憎惡是11:1,20,雅威的憎惡之最好說明。箴6章中的主旨內容是與第11章相通的。

　　外人(HB2114)，擊掌(HB8626)，同6:1的外人與擊掌。

　　16.恩德的婦人取得尊榮；強暴的男子取得財富。

　　恩德與強暴；婦人與男人；尊榮與財富，彼此對比。

　　恩德(HB2580)，此詞在原文有兩種說法，一是傳統的恩慈，一是忠誠。我認為此二者都應該包括在內，一方面是與約有關的恩慈，另一方面也是與約有關的忠誠。用於神<出34:6-7>，一方面，它與憐憫、深愛相連；另一方面，它與誠實、堅固相提並論，都是盟約用語。它與箴31:10-31的『才德』(HB2428，力量、堅定)的婦人，彼此相通。所以，都取得尊榮<31:28-31三次稱讚)。

　　強暴的男子(HB6184)，字根表達害怕或恐懼之意。它有許多譯文：可怕的、有能力的、殘暴的、強暴的、壓迫者、等等。與敘利亞字根霎時間來臨、暴力地，阿拉伯文字根顫抖、搖晃，可作比較。希伯來文同義字有(雅威的)害怕、顫抖、驚怕、搖動、恐懼等。此詞是陽性眾數，現中譯本加上”敗德的女人”，應是根據LXX的譯文(LXE.恨惡正義的女人是羞辱的話題)。此種鮮明的區別，證明LXX的原版希伯來文，與傳統的馬所拉本是相異的。它由男女的對比變成女人的對比。LXX在本節還有下文(懶惰的變成貧窮)，與”毅力堅強的往往致富”(現中譯本)對比。

　　17. 堅愛的人善待他的性命；殘忍的人擾害他的肉身。

　　堅愛(HB2617)，此詞原指堅固穩定，常作立約用語。譯作仁慈，實與恩德或忠誠一樣，成為爭論極大的話題。

　　善待(HB1580)，原指對待、回報、報酬等。對比擾害。以上二詞同上一節都在才德的婦女篇中出現<31:26”仁慈”，12”她對待他”有益無損>。

　　他的性命(HB5315)，他的魂，對照下文的他的肉身。靈魂與肉體構成了全人，箴言以部分代表全部。靈魂比肉身當然更高級一點，雖然二者不能分開比較或論說，但是區別仍然存在。堅愛的人與殘忍的人的區別就是看重內在的人(靈魂)，與輕視外在的人(肉身)。人的靈魂與肉身都非常珍貴，都是神所造的珍貴器皿，豈能隨便依照己意，加以使用或擾害，造成受損呢。律法規定的身體靈魂的聖別條款，堅愛守約的選民，與違約悖逆的百姓，就在此種聖別條款下區別出來。

　　殘忍的人(HB394)，同5:9的殘忍的人。出現8次，箴言4次<5:9,11:17,12:10殘忍，17:11嚴厲>。由12:10它與憐憫對比，卻實有殘忍無情之意，它與堅愛對比。

　　擾害(HB5916)，原指把水攪渾，有攪動、混亂而擾害之意。對照善待。也對照29節”擾害己家，必承受清風”。

　　18. 惡人製作虛假的報酬；撒義種的(製作)實在的工價。

　　19. 這樣，正義(或正義的根基)造成生命；追求邪惡的造成死亡。

　　此二節彼此相通，都是義與惡對比，同樣有不同的結局。

　　製作(HB6213)，原指”作、製作”。帶有倫理義務的含意。約民經常受命去『行』神所吩咐的一切事<出23:22；利19:37>。和合本是指經營，但把它與下文隔開，變成”得虛浮的工價”。這不是不對，只是應該把下文(虛浮的報酬)當作它的受詞才是完整的句子。由下半句來說，撒義種的，是指撒種，工價是收穫。因此，翻譯成與上半句相同的製作，使實在的工價作為它的受詞，這比較合乎它的用詞與用意。

　　惡人是違背律法的，所製作的是虛浮的報酬，這虛假(HB8267)sheqer，字根動詞是用指”違背應許，背棄條約或約定。”，同義字是kazab『說謊』。名詞用指”虛假的言詞或行為”，是指沒有事實根據。一般譯作”謊言、假見證、欺騙”等。惡人既是製作違背應許或約定的人，縱然暫時會飛黃騰達，不可一世。但俗話說，富不過三代。就是在指明短暫的富貴，不能常久保持。更要緊的是他們得不到真正的報酬，就是永生的榮耀冠冕。虛假與實在對比，這實在(HB571)‘emet，字根原意是”穩固、可靠”。因此有真實、信實、實在的譯文。真實與虛假對比，正如正義與邪惡的反差，報酬與工價相通。主耶穌說到真實的財寶是給忠信的門徒，不義的管家得不義的錢財。<路16:9-11>。法利賽人是貪愛錢財的，是拜瑪門神的，所以嗤笑耶穌的說法。他們就是此處的惡人，違背律法的義，不願接納真正有悔改的心意的稅吏與罪人；但耶穌是撒義種的義人，他接待願意聽他所說的神道的這些人<路15:1-2>，這種人才是真正會『有耳應當聽』的門徒<14:35>。

　　「正義的根基」    原文ken  sedaqa，根基ken(HB3651)，此詞字根是(HB3559)的籌辦完固。用法分歧，形容詞作”正確的、真實的”，副詞作”如此、所以”，另外，名詞作”腳、根基”等出自理論上的字根knn『堅定、堅實』，指某物實際上的根基(特別指銅盆)，其餘幾處指人的地位或職務。另外，LXX把子音字母K讀作B，變成ben(而子)。以上種種不同的看法讀法，到底要採取何種用法，就真的考倒聖經原文教師了。

　　茲列舉各種用詞與用法如下：

　　子音改讀法：正義之子(LXX)

　　形容詞用法：真實的義人(NIV)

　　副詞的用法：這樣(逐字中譯本)

　　動詞的用法：奠定正義的根基(NJB)

　　名詞的用法：正義的根基

　　我個人會採用名詞(根基)或副詞(這樣)，尤其是後者『這樣』，它是與強調主動分詞的『追求』有相同的詞性(動詞性)。並且，它可與上一節連結一氣，都是文脈相通的。造成生命與死亡的對比，也與上節虛浮的報酬和實在的工價，彼此對應。這是希伯來文的文字遊戲，使用雙關語，例如：這樣此詞也有真實、實在的雙關語義；撒義種的撒種與根基是雙關語；報酬工價與生命死亡也是一樣；因此，19節是作為18節的重複強調與補充說明。

　　20-31.此段以雅威的喜悅與憎惡作為開端，心之乖僻者與道路之完全人成為對比，乖僻原是扭曲事實，雅威的的律法是真實完全的道路。心中既然偏離此完全的正道，雅威豈不憎惡呢？

　　底下的人物：

　　心之乖僻者就是惡人連手<21>、美女無見識<22>、吝嗇過度的<24>、屯糧不賣的<26>、謀求邪惡的<27>、倚仗自己財物的<28>、擾害己家的愚昧人<29>、惡人和罪人<31>。

　　其結果就是；不免受罰<21>、如同豬一般<22>、致干憤怒<23>、反致貧窮<24>、民必咒詛他<26>、惡必臨身<27>、必跌倒<28>、必承受清風<29>、必受果報不爽<31>。

　　反之，道路之完全人就是義人、施散的、施捨的、情願出賣的、懇切求善的、心中有智慧的、結出義人的果子。

　　其結果就是：得救<21>、盡得好處<23>、更增添<24>、得豐裕、滋潤<25>、為人所祝福<26>、尋求(雅威的)喜悅<27>、作愚人的主人<29>、得永生(生命樹)<30>、在地上受報<31>。

　　21.壞人手連手，不免受罰；義人的後裔必逃脫。

　　壞人(HB7451)，此詞可當名詞和形容詞使用。此處作形容詞。它純俗世的意思是指”肉體的傷害”<耶39:12>，或”苦難；災禍”<摩6:3；賽45:7>。此處的受罰也是一樣，包括今世的災禍；但用於宗教倫理上的壞人，則是與神的眼中看為善的相反。無論是內在或言行等等，都是違約而行的壞人。因此，其報應的受罰也不只在地上而已。

　　手連手，手是指權柄力量的象徵，連手表示結盟，權柄能力增加，勢力龐大。掃羅逼迫大衛時，同是猶大族的西弗人與他連手，捉拿大衛<撒上23:19-24；26:1>；押沙龍背叛時，大衛的謀士亞希多弗與他連手<撒下15-17>。他們都以悲慘的結局告終。新約是文士法利賽人與希律黨人、撒都該人連手逼迫殺害耶穌基督，連彼拉多都與仇人希律聯手，應驗詩2章<徒4:25-30>。主的門徒就是義人耶穌的後裔，他們能夠得救，脫離危險。就是死亡也是不能拘禁義人，神使他復活<徒2:24>。主後七十年，耶京被羅罵兵攻陷，這些逼迫兇手，都受到神嚴厲的刑罰。

　　受罰(HB5352)，被動態未完成式。它原指”被倒空”，在宗教法庭上，它與”有罪的”為反義字，具教育意義，指無罪，免除刑罰。用否定時，帶出強烈的譴責，就是此處的”不免受罰”。此詞用於審判的典章中，都指無罪<出21:18，28>，

　　不免受罰對應31節的”義人在地上且受報，何況惡人合罪人呢？”。

　　受報(HB7999)此詞也出現在典章中，都指財物上的”賠還”<出22:1-14>。因此，可證箴言是依據雅威律例典章來收集編寫的。

　　22.婦女美貌而無見識，如同金環戴在豬鼻上。

　　閃族人的婦女把美飾戴在鼻子上，她們的鼻子大多是尖挺俏麗的，不像我們漢人的鼻子，大多是扁平族的。所以，一戴上金環美飾，如同雅歌所描述的”你的鼻子彷彿朝大馬色的利巴嫩塔”<7:4b>。美女美鼻加上美飾，此三美集於一身，極言其美無比。

　　美貌(HB3308)，同31:30”美容”。聖經中才德的婦女是以手有能力，強壯，顧家，使家中人能夠衣食無缺的健美型人物。沒有如此才德的美女，其美容是虛假的，能力才是真實的。

　　見識(HB2940)，ta‘am，此名詞字根動詞原指”品嚐”，用為”嚐出滋味”。引申為”評估和決定的理解”舌能辨別美味，耳能試驗言語。因此名詞有”分辨、嚐嚐、判斷、法令”等意含。箴26:16”智慧”；伯12:20”智慮”。好的判斷是只來自神的律法<詩119:66精明>這是。所以，此處是指美女辨別好壞、善惡的智慧能力，就是對於堅愛的律法<箴31:26舌上有仁慈的法則>的辨別力。

　　無(HB5493)，原指”轉離”。這是原指在身上的，與人同在的轉離。把原在心中的律法轉離，變成一味追求俗世上美飾美物上的女人。

　　金環是極貴重的美飾，金質原本純淨、高貴、美麗。豬是不潔淨食物的代表<利11章>，純淨與污穢混雜，非常刺眼不相配。外表美貌，敗絮其中。沒有屬靈的辨別力，就如同污穢、不知分辨是非、善惡的豬<比後2:20-22>。教會就是美女也是一樣。基督所要的教會是藉著在話語中的水洗淨，成聖，作為榮光的召會，好獻給自己。教會若光在外表上好看，那是與猶太教，今日的天主教、基督教沒兩樣的。

　　23. 義人的心願，實在好；惡人的希望(唯有)怒。

　　心願(HB8378)，原指欲望、渴望。因好壞不同用法而有心願與貪婪之別。好的是義人的渴望，這種渴望，如詩119篇的義人的渴望，是要全心追求、學習和遵行雅威律法，作為一位行為完全<1-2>，不作非義的事的蒙福者<3>。他深知神的此種心願<4>，所以，有同樣的心願，巴不得他的道路籌備完固，為了看守神的律例<5>，那麼，他因看重與學習神一切的命令和公義的典章，就絕不會羞恥，並以正直的心來宣認神(HB3034)<6-7>，最後，他祈求神千萬不要丟棄他，他必投以極大的關注在神的律例上<8>。

　　實在 (HB389‘ak)，本質詞帶來強調的語氣，肯定的語氣是”實在”；限制某種範疇是”但是”；只具強調意義是”才或唯有或也”。此處應指肯定的語氣”實在”比較適當。對照下文11:24”反”致貧窮。

　　好    HB2896 tob)，和合本”盡得好處”，是與”致干忿怒”對比的。這是指結局，但也可指一種目的。這好字包容極其豐富的內涵與用意，TWOT整理出五大類來：實際的與抽象的好、質的美或樂、道德的與哲學的善。但是，總結在遵守律法上的福樂<詩119:1-2>，才是唯好唯美唯樂唯善的。一方面，義人追求的是先使神的心願得到滿足，這就是善；另一方面，神因著約中的應許，必賜給義人各種屬天的好處，這就是福樂。對照10:28的喜樂。

　　希望(HB865)，字根意為極渴望地等待。同10:28，11:7的盼望。

　　忿怒(HB5678)，對照11:7的滅亡。

　　24.有施散的，卻更增加；有吝惜過度的，反致貧窮。

　　25.好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。

　　26.屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的人必為他祝福。

　　此三節的意思相近，24與26都出現祝福與對比法。有四句子，特別重視善行，彼此互通。

　　24.施散的(HB6340)，原指分散、散開的強調主動分詞。同詩112:9”施捨”錢財。

　　必得豐裕(HB3254，5750)，直譯是”更被增加”。增加與貧窮缺乏對比。箴19:17說「憐憫貧窮的，就是借給雅威，他的善行，雅威必償還。」

　　有吝惜過度的，原文直譯是”抑制自正直者”。

　　HB2820，抑制、禁止的單純主動分詞；本字根指攔住某物或某人的自由行動。烏加列文hsk 意為”握住”。

　　HB3476，miyasher，「正直」帶一前置詞mi 可指”自(from)”或”超過(more than)”。YLT是前者；DBY、ASV是後者。兩句彼此對照。施捨錢財是正直的，正直就是憐憫貧窮的弟兄<19:17>，抑制住這種正直的，新約說是”塞住憐憫的心”<約一3:17>。

　　反致貧窮(HB389，4270)，反字同23節實在。貧窮原指缺乏。塞住憐憫的心，不分給貧窮的，反而變窮。這是與一般世人所認為的相反，不信的世人認為財富是要經過不斷地添加累積，才能富有的；反之，就會貧窮。但神的經濟算法卻是，要不斷地讓錢財流通，才會增加。一般人會說錢如水，水要流動才會活，錢要運用才會活絡。但並不鼓勵人去分散救濟真正貧窮的人，她們認為分散出去就是損失，收不回來，因為窮人付不起利息和還不了本金，除非有抵押品。但是窮人若有抵押品就不是真窮了，所以真窮的人是需要人救濟的。因此，信靠神的義人，知道周濟窮人是借給雅威，雅威必償還他的善行。基督與使徒們非常重視這種周濟分給的善行，施比受更為有福，人人聽過，卻極少人作到。所以真正基督徒的稀少，假的居多。

　　25.好施捨的(HB1293)，字根動詞(HB1288)是指跪下、屈膝(作為崇拜的舉動)、祝福或賜福。此陰性名詞(beraka)，TWOT指：”可指口頭上給予美善事物，或美善事物本身的集體性表達。”。HB5315是指氣息、靈魂。此處是指人，二字合起來直譯就是祝福的人。在本書中出現8次：

　　10:6”福趾”臨到義人的頭；

　　10:7義人的紀念”致繁榮”；

　　10:22雅威所賜的”福”；

　　11:11城因正直人的”祝福"便高舉；

　　11:26”祝福”歸於賣出者；

　　24:25美好的”福”；

　　28:20誠實人必多得”福”。

　　希伯來文的名詞是動態性的，福或福祉，也可以當成”給…祝福”。這樣，正如羅12:14”逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。”就有一個限定的對象是針對逼迫者的祝福，而非隨便給人祝福。對照下一句的滿足人的，則祝福是指給與需要的人有好處，使他滿意之意。

　　滋潤人的(HB7301)，原意是使飽足。同7:18”飽享”。TWOT特別分析此處經文，認為”字根rawa不常用的Hophal字幹，以及該字幹的分詞字形雙雙出現。他認為KJV、RSV等譯得不好，更精確的譯法是『賜福與人的必成為富足，豐豐富富滿足人的也必得滿足。』。這是把『祝福的人』當成動詞性名詞分詞法的『賜福…的』，把『人』當成受詞的『與人』。這種譯法如同LXX的psuche eulogoumene(祝福與人的靈魂)。

　　26.屯糧不賣的    直譯是穀類囤積者。

　　聖經重視經貿之間的公平正義原則，所以，律法訂定保護『客人』條款<利19:33-37>，這是要去迦南化的措施。因為迦南人以經貿取勝，正如腓尼基人一樣，推羅西頓城人是未得之地<書11章>。大衛與所羅門王朝，都與他訂立和約，彼此有經貿關係<王上5-11章>，所羅門晚期失敗於外邦的妃嬪眾多，其中就有西頓女子<11:1>，他隨從西頓人的女神亞斯他錄<5>。亞哈王的妻子耶洗別就是西頓王女<16:31>。閃族的以色列人與雅弗族(腓尼基人、非利士人等)長期的爭戰，就是直到基督再臨時的末日大戰，所謂的歌革與瑪各，就是雅弗族<結38-39；啓20:7-9>。

　　這種人是商人，大批買賣穀物，賺取中間差價，獲得暴利。不是由於辛勤耕作土地所得的收穫，反而是藉著農人這種辛勞所得來囤積，待價而沽。這樣唯利是圖，不顧人民死活的作法，若與官府勾結，那是天大的禍害啊！造成民不聊生，遍地哀鴻。難怪會遭致人民咒詛。

　　情願出賣的，人必為他祝福。    直譯是而祝福屬於賣出者之頭。

　　賣出者是反於投機取巧的屯糧者，這種人應是在自己並未獲得多大的利潤下，即會著手賣出穀物的商人或其他人。只要人民需要，不管別人是否官商勾結，他就是如此出賣，難怪遭受人民的祝福。

　　一般的祝福是按手在頭上的，所以說到頭。頭也代表此人。

　　27.懇切求善的，就求得恩惠；惟獨求惡的，惡必臨到他身。

　　此節使用四個與求有關的動詞，兩個主動分詞(切求、求)，與兩個主動詞未完成式(求得、臨到)。這是強調出此求的主旨。又使用三個名詞(善、恩惠、惡)，善惡對比，善與恩惠並提。

　　懇切求的(HB7836)，baqash，    此詞有兩個特色一是出自名詞(清晨)的動詞(早早地)；一是原行動詞shahar在13次出處中，惟一一次是單純主動分詞，其他都是強調主動。分詞有繼續進行的意思，早早地有清早即起懇切尋求的含意。

　　善(HB2896)，    同23節的好。這種人清晨早早地起床繼續不斷地尋求神的良善的旨意，就是神的一切律例典章的善與義，現在真是罕見。事實上，神也在尋找這樣的人，就是以靈與真實(真理)來敬拜祂的人<約4:23-24>。聖靈與律法(真理)都是良善的<尼9:20>，是真實美好的<尼9:13>。

　　求得(HB1245)，    字根意指努力迫切尋求某種對象、目標。此處使用強調主動，表示必定找得到的含意。

　　恩惠(HB7522)，    原指喜悅。它有三種些微差異的主要意思(神的喜悅、人被接納、渴望的心意)。此處與善並提，善是義的同義詞，是屬於神的，所以，應指神的喜悅<申33:16約瑟之福；賽60:10錫安蒙神施恩；詩5:12義人蒙恩惠>。這都是憑信追求遵守律法者所蒙的恩悅。

　　唯獨求(HB1875>，    它是主動分詞法。表示非被動，也有繼續進行的意思。是baqash的同義詞，不同在於原意是小心地找<撒上28:7>，是具識別(目的要知道)之意義。此處的目的是要知道這惡(HB7451)。我們或許會詫異，怎麼有這種人，專門去尋找的目的竟然是邪惡，而不是良善？事實上，這裡的惡，不是一般人所以為的惡，而是離棄神的律例典章的善，要與世俗聯合妥協，兩面討好兩面光的人，被神看為惡的惡。他有不幸、災禍的含意。世上沒有人會去追求那絕對的惡，人生來不會是惡的，因人是照著神的形像受造的<創9:6>。所以箴20:11的孩童動作；傳7:29的神的造人是正直的。他的良心，他的父母親有他的生存環境，以及他的抉擇等等，會使他變質，變成無法改變的惡。這不是一般所謂的基督教，他們所說的原罪遺傳，人生來就有罪性，人不能勝過這種罪性。若該隱生來如此，雅威神為何還警告他，叫他要制伏(管轄)這罪的戀慕？<創4:7>，這豈非多此一舉？此處既使用主動分詞法，是主動不斷地進行追求尋找這惡(壞、災禍)的。所以下句話才會說這惡(災禍)將會臨到他身。

　　惡必臨到他身     惡(HB7451)，陰性單數詞。指邪惡、壞、不幸、災禍。臨到他身(HB935)，一般指”來到”。它是單純主動未完成式、三身、陰性單數、詞尾是他。人只有主動不斷地去為被神的律法，被引誘而轉去尋求那不是善的事物，這才會使那惡者魔鬼有機可乘，災禍才會臨身的，例如掃羅王、賣主的猶大等人。

　　由此節以兩個主動分詞與兩個主動態動詞，彼此對比，就是在強調人自己有絕對的意志可以對善與惡來作出選擇，申30:15-20就是把律法所說的生死禍福陳明在我們面前，使我們去選擇的，這是作為人不可推詞的責任。

　　28.倚仗自己財物的，必跌倒；義人必發旺如青葉。

　　財物(HB6239)，    原指富足、財富。財富如水，水能載舟，也能覆舟。同樣，財富能助人，也能害人。所以如此，端賴人對財富的心態而定。因此，『倚仗』此詞就是關鍵。

　　HB982，batah，    本意是穩固、堅定。”表示一種美好、安全，而且是安置信任於某是某人而有的結果。所以，”富人的財富是他的堅固城<10:15>。聖經指示我們，財富是出於神的恩賜，只有神與他的話才是穩固不變，是可信可靠的財富，而不是財富本身。財富會成為人的倚仗，就已經變質，成為人倚靠的偶像。約伯受試煉，首在財富；亞伯拉罕、以撒、雅各等三祖莫不如此，他們受神操練於饑荒中。耶穌受試探與選民一樣，食物與世上的榮華富貴，成為引誘的原因。基督徒對於世上的錢財的運用，成為跟從基督最大的難題，耶穌眾多重複的比喻，就是再強調此點：荊棘地的比喻有錢財的迷或<可4:19；路8:14>；無知的財主比喻<路12:16-21>；不義的管家比喻<16章>；少年的財主就是一個顯例。此引發耶穌的感慨說：倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！<可10:24>。保羅警戒這種人，不要自高，也不要倚靠不定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神<提前6:17>。稅吏長的得救，端賴他對此不定、不義之財的捨去與運用得當<路19:8-10>；此引發耶穌說出交銀與十僕的比喻來，善惡僕人的分野是在於對錢財的運用得當與否<19:11-28>。

　　義人    此處的義人既與倚靠自己財務的對照，所為的義人，就是指不倚靠自己的財物，單倚靠雅威神的人而言。因此，所謂的義是與信心相連的，新約保羅說的『信心的義』就是此意。他的因信稱義絕非一般人所說的，只有信心，而無行為的義。聖經一貫的真理就是『因信心的聽從』<羅1:5信服真道原文；加3:2,5因聽信的原文>。聽必信、信必從、從必行。義人是因信得生，這信必經錢財流失的考驗，堅持到底而合格了，才是真信。

　　必跌倒與必發旺如青葉     跌倒是往下掉落，青草發旺是往上生長。一下一上，一倒一起，鮮明反差。生死關鍵，在乎堅持到底的信與義。

　　29.擾害己家的，必承受清風；愚昧人必作智慧人的僕人。

　　擾害(HB5916)，同11:17(指擾害己肉身)，此處擴大指擾害己家，都應是指殘忍的人，才會如此作踐自身與家庭。擾害是主動分詞，分詞有現在進行的意思，所以有現在繼續擾害著；與承受是單純主動未完成式，未完成式有未來的意思，所以有未來將要承受的意思。

　　承受(HB5157)，字根指繼承、擁有。聖經涉及到神給敬虔人的產業、管理土地的社會與法律規章、雅威的產業，律法與雅威自己是敬虔人的產業等等。有時並無繼承之意，而是永久擁有之意<箴14:18>。清風，原指風(HB7307靈、氣)。風與下句的心相對。此處指手中能掌握的是一無所有，擁有的只是清風而已，但清風豈能掌握住呢。己身與家庭既受擾害，人還能擁有甚麼？

　　愚昧人(HB191)，同1:7的愚妄人。此處對應擾害己家的，就是愚昧人。愚昧人是藐視智慧和訓誨，就是輕看神律法的人<1:7>。神依照律法審判時，必然貶低他，使他成為智慧人的奴僕；反之，心中有智慧的人因遵命而被神升高，成為愚昧人的主人。<申28:13-14；68>。

　　必作智慧人的僕人     直譯是屬於心的智慧人之僕人。

　　智慧人帶有前置詞le，當作”屬於…的”，智慧人原文是”心的智慧人”，心與上句的風(靈)對應，智慧人與愚昧人對應。心中有智慧的人就是知道遵守雅威律法的義人。他同下文的義人。

　　30.義人的果子是生命的樹；並且有智慧的人繼續得性命。

　　此節使用平行的同義詞，義人與智慧人對應；果子與樹木對應；生命與性命對應。

　　義人是指行義的人<約一3:7>，果子是可指行為，也可指後裔子孫<創1:28生養原文)。不過，此處指行義的果子比較適當。

　　生命樹     由箴3:18”他(智慧)與持守他的作生命樹。”；13:12”所願的臨到，卻是生命樹。”；15:4”溫良的舌是生命樹”；可以得到證明，尤其是持守智慧的，就是智慧人或義人；溫良(醫治)的舌能使人得生。

　　必能得人    原文，若單獨解釋的話，得(HB3947)字有拿(取、得)、抓住、搶奪(拿走)，等不同的用法與用意。所以，它可以指得人(救命)，也可以作取命(奪命)。不過，因為此處受到並行體的對應文所限，上文義人的果子既是生命樹，這生命樹能結生命果，使人永活，那麼，下文就不可能是取人性命，而是獲取(自己的或他人的)性命。是積極面，非消極面。

　　31.看哪！義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？

　　此節使用對比法，義人與惡人和罪人對比；看哪與何況對比；

　　看哪(HB2005)，hen，這是一個要求人注意的感嘆詞，看！它是hinneh(HB2009)縮寫詞，也可用指假設為一個條件時：若。此處應是指若，它與下文的何況對比強調，所以，應是說，若是…何況…。

　　在世    直譯是在地上。表示現世活著的時候。

　　受報(HB7999)，是shalam”締結和平之約”的強調被動態、未完成式，字根有重建關係達到和好完整統一的狀態。重建和平的途徑有很多，有的是付出酬金(書10:1>；或賠償(出21:36)；此處指義人再是活著時，，仍要受到神公義的審判對待，可譯為”誠然將要受報應”。

　　何況，由有強調意味的副詞HB389(‘ak)”實在地、誠然”，與表達兩個子句間一種時間、因果、或受格的關係的質詞或連接詞HB3588(kiy)，二詞組成。後者也有”確定”強調的含意，因此這與上文的強調被動態”誠然”有相同的強調對應法。但是，卻是反義詞，所以作”何況”解是適當的。義人必然受現世報，何況是違背律法之約的惡人和罪人呢？它們起不更會快快受到報應嗎？詩37篇就是此節最好的說明。

　　2節”因為它們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。”

　　10節”還有片時，惡人要歸於無有。”

　　20節”他們要如煙消滅”

　　總之，惡人快速輝煌騰達，也必快速消泯無蹤，如同草芥雲煙一樣。對比義人必慢慢茁壯如香柏樹，卻腳步穩固，必存到永遠，永居土地。

　　我們要耐心等候神公義審判的時候來到，不要相信那些所謂無現世報的說法。雖然，我們盼望將來永遠的審判來到，但是也要堅信，神在此世上仍然掌權，繼續以公義正直的典章在治理著祂所造的世界。所以，惡人和罪人必然受報，

　　彼前4:17”因為時候將到，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，何況那不敬虔和犯罪的人，將有何地可站呢？”。