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--- commentary:pro:11 [2014/04/16 18:49 -0500 Wed. (11 年前)] – [【論雅威的憎惡之內容】] lyh
+++ commentary:pro:11 [2024/12/23 19:57 -0600 Mon. (3 個月前)] (目前版本) – [【論雅威的憎惡之內容】] lyh
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 　　驕傲(zadon，HB2087)，名詞，字根(zid)動詞(zud)字義是”煮沸”<創25:27-34>。探討此字義真有意思。人在自己心裡火熱與在靈裡火熱<羅12:11>完全不同，《TWOT》說：它是指自己看重自己，”有認為自己重要的意味，常常經過誇大之後，就包含了蔑視，甚至反叛。Sid常用指三種特性：
-　　一是僭越，火熱使人自義，會在對自己有力的角度下於月其分。假先知<申18:20,22>>、假神<出18:20>、巴比倫<耶50:29>。
+　　一是僭越，火熱使人自義，會在對自己有力的角度下逾越其分。假先知<申18:20,22>>、假神<出18:20>、巴比倫<耶50:29>。
-　　二是違背不順從。會堅持己見，違背在自己以上的權威者<申1:43；撒上17:28>；三是任性的決定。堅持己見，故意殺人<出21:14>，不聽祭司判決<申17:12-13>；它與隱而未現的罪有別，是任意妄為<詩19:12-13>。”
+　　二是違背不順從。會堅持己見，違背在自己以上的權威者<申1:43；撒上17:28>；
+    三是任性的決定。堅持己見，故意殺人<出21:14>，不聽祭司判決<申17:12-13>；它與隱而未現的罪有別，是任意妄為<詩19:12-13>。”
 　　它與謙遜人對照，謙遜人(sauna`HB6800)，是使屈辱、卑屈之意思。只2次<彌6:8；箴11:2>出現。顯然，行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行的人，就是謙卑的人。反之，就是驕傲的人。遵行律法這神道路的人就是智慧，反之，就是羞恥愚昧。
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 　　正直人在此節的用意，若依照TWOT在傳7:29「神造人原是正直」，對正直的解釋，是指”神賜與他認識神律法的能力”，那麼，依照這種論調，我們可以推論說，對照此處的正直人，就是指他『只是』一位認識神律法的能力者，但不一定是遵行律法的人，而是因為他的純正，才指引自己？這就是說，正直人不一定就是純正？只有有能力認識律法的正直人，當他遵行律法了，才是純正了？同樣，正直人的正義才拯救自己？反之，對比正直人的奸詐人、惡人，就應是指無神賜與他認識神律法的能力，所以奸詐人、惡人與他們的乖僻或邪惡是有差距的，只有當他們去行違背律法的事，才變成乖僻、邪惡的？這種說法當然值得商榷，不能採納。所謂正直人就是純正的人，惡人就是因其惡而跌倒的。此可由11:5,6,兩節並行可證。亞當被造時，就是正直人，但是正直人不能保證永遠正直，也會因撒但的誘惑，或是自己私慾的迷惑，生出詭詐而跌倒的，正如何西亞先知所說的，「他們卻如亞當背約，在境內向我行事詭詐。」<6:7>。
-　　不過，此節是在強調一種觀念，就是正直人不能保證自己『永遠』得救，而是當他真的保持純正、不詭詐時，他才能引導自己，拯救自己；而奸詐人或惡人只要悔改，不再行乖僻、邪惡的事，他們也不會毀滅自己，或陷自己的罪孽中。以西結書就是在強調這種觀念<結18章>。人是因行為稱義，他過去一切的義不能作為將來作惡的藉口，因為神不紀念<18:24>。
+　　不過，此節是在強調一種觀念，就是正直人不能保證自己『永遠』得救，而是當他真的保持純正、不詭詐時，他才能引導自己，拯救自己；而奸詐人或惡人只要悔改，不再行乖僻、邪惡的事，他們也不會毀滅自己，或陷於自己的罪孽中。以西結書就是在強調這種觀念<結18章>。人是因行為稱義，他過去一切的義不能作為將來作惡的藉口，因為神不紀念<18:24>。
 :4. 發怒的日子，貲財無益；惟有公義能救人脫離死亡。
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 　　發怒的日子   是指神公義審判的日子<羅2:5>。同23節。
-　　貲財(HB1952)的本意是指物品或物質，其量多得足以是為財物或財產<箴3:9>。28節的財富(HB6239)就是詩49:6的財富。無益(HB3276)   是指絕無用處。
+　　貲財(HB1952)的本意是指物品或物質，其量多得足以視為財物或財產<箴3:9>。28節的財富(HB6239)就是詩49:6的財富。無益(HB3276)   是指絕無用處。雅1:10b-11；5:1-6，直指富足人的衰殘，與以先知性的口氣斥責、警戒他們的罪罰。世上的任何貲財都不能救贖自己的弟兄<詩49:6-9>。
-　　世上的任何貲財都不能救贖自己的弟兄<詩49:6-9>。
 　　公義(HB6666)   是指正直的品行或德行。這是遵行律法所得的義<申6:25>，正如此章中的純正人的義，正直人的義<4-5>。
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 　　《TWOT》說”舊約不容許誰宣稱他是徹底的完美：挪亞有不完美處<創9:21-23>；在伊甸園的受造物(亞當或撒但)，受造時完全，後來在其間察出不義<結28:13,15>，顯然是會犯罪的。約伯是完美的作品，完整而均衡。然而，他也在爐灰中懊悔<伯42:6>。”。
-　　以上三人，應是指以遵行律法上的行為完全，以及失志不逾為前提，正如正直人的純正，必指引自己；此節的完全人的義，使他的路平直；這種完全都是指行為完全，遵行律法的義<詩119:1>。因此，義人過去遵守律法的完全，並不保證他日後不會犯罪而變成不完全，正如以西結書所論定的。但這正是神要教人徹底完全的證明，否則一次一時的遵行律法，誰都可以作得到。最難的就是堅持到底，遵行律法的義。就此此三者而論，挪亞醉酒在帳棚中赤身露體，並未違背律法；伊甸園的受造物，在日後確實犯了律法；但約伯並未違背律法，只是他並未完全認識神而已。
+　　以上三人，應是指以遵行律法上的行為完全，以及矢志不逾為前提，正如正直人的純正，必指引自己；此節的完全人的義，使他的路平直；這種完全都是指行為完全，遵行律法的義<詩119:1>。因此，義人過去遵守律法的完全，並不保證他日後不會犯罪而變成不完全，正如以西結書所論定的。但這正是神要教人徹底完全的證明，否則一次、一時的遵行律法，誰都可以作得到。最難的就是堅持到底，遵行律法的義。就此此三者而論，挪亞醉酒在帳棚中赤身露體，並未違背律法；伊甸園的受造物，在日後確實犯了律法；但約伯並未違背律法，只是他並未完全認識神而已。
-　　因此，神藉著耶穌說，門徒當如神般的完全<太5:48>，也是指在遵行律法上的完全：就是指聖潔公義良善而言。因為律法是聖潔的，誡命也是聖潔公義良善的。<羅7:12>，聖靈的果子也是如此<加5:22-23>。連耶基督都拒絕人稱他是良善的，他說，”你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。”<可10:17>。”只有一位是良善的。”<太19:17>；難道耶穌那時不聖潔不良善嗎？不是的，耶穌強調的是作為一個人，他的本分就是遵行誡命，而有律法的義，他才能為神所判斷、得以稱義<雅2:12；4:12>，而不是由於人來稱你為義，或自以為義，像文士法利賽人一般。使徒保羅說，”他作基督的執事，所求於管家的是要他忠信。他被哥林多教會或別人論斷，都以為極小的事。連他自己都不論斷自己。他雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義，但判斷我的乃是主。”<林前4:3-4>。但是，只要是基督徒，他都要如使徒保羅所說的，他並不以為已經完全了，而是竭力追求完全<腓3章)，他要把人在基督裡，完完全全地引到神面前，他為此勞苦<西1:28-29>。這種完全，就是如同基督神的兒子，他在肉身時，因受苦難學會了順從，而得以完全。<來5:8>。詩119:67，71：”我未受苦以先，走迷了路，現在卻遵守你的話；我受苦是與我有義，為要使我學習你的律例。”。選民在聖潔上受了苦，得神管教，學會了信心之順從的功課後，就會得以完全(聖潔)，正如選民在曠野時，受神管教一樣的經歷<申8章>。
+　　因此，神藉著耶穌說，門徒當如神般的完全<太5:48>，也是指在遵行律法上的完全：就是指聖潔、公義、良善而言。因為律法是聖潔的，誡命也是聖潔的、公義的、良善的。<羅7:12>，聖靈的果子也是如此<加5:22-23>。連耶基督都拒絕人稱他是良善的，他說，”你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。”<可10:17>。”只有一位是良善的。”<太19:17>；難道耶穌那時不聖潔、不良善嗎？不是的，耶穌強調的是作為一個人，他的本分就是遵行誡命，而有律法的義，他才能為神所判斷、得以稱義<雅2:12；4:12>，而不是由於人來稱你為義，或自以為義，像文士、法利賽人一般。使徒保羅說，”他作基督的執事，所求於管家的是要他忠信。他被哥林多教會或別人論斷，都以為極小的事。連他自己都不論斷自己。他雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義，但判斷我的乃是主。”<林前4:3-4>。但是，只要是基督徒，他都要如使徒保羅所說的，他並不以為已經完全了，而是竭力追求完全<腓3章)，他要把人在基督裡，完完全全地引到神面前，他為此勞苦<西1:28-29>。這種完全，就是如同基督神的兒子，他在肉身時，因受苦難學會了順從，而得以完全。<來5:8>。詩119:67，71：”我未受苦以先，走迷了路，現在卻遵守你的話；我受苦是與我有義，為要使我學習你的律例。”。選民在聖潔上受了苦，得神管教，學會了信心之順從的功課後，就會得以完全(聖潔)，正如選民在曠野時，受神管教一樣的經歷<申8章>。
 　　所以說，徹底的完全或完美並非依照希臘羅馬人的判斷標準，而是依照神的律法標準，由神來判斷一切。
-　　惡人(rasha‘HB7563)，本章共計出現8次。箴言共出現80次。他是義人(sedeq)反義平行用字。辦別惡與義的準則是律法，神的審判就是以是否行律法來報應各人。因為律法就是盟約，神要依約而行真實、公義的審判，神不能說謊，違背他自己<提後2:12-13>。本節他與罪人平行。
+　　惡人(rasha‘HB7563)，本章共計出現8次。箴言共出現80次。它是義人(sedeq)的反義、平行用字。辦別惡與義的準則是律法，神的審判就是以是否行律法來報應各人。因為律法就是盟約，神要依約而行真實、公義的審判，神不能說謊，違背他自己<提後2:12-13>。本節它與罪人平行。
 .正直人的義必拯救自己；奸詐人必陷在自己的罪孽中。
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 　　三、患難中不能倚靠他<25:19>
-:13提到為生人外女作保的危險。其中用詞應是雙關語，如生人(外人)外女(陌生女)與『衣服』等是，此處衣服是服裝外觀，可以反穿而施行騙術，同外人或外女一樣，本身就是靠不住的奸詐人，所以，與他們結交作保的結果，就會窮到一無所有，連窮人最後一件可當作蓋被的外衣，都不能保留的地步。
+:13提到為生人、外女作保的危險。其中用詞應是雙關語，如生人(外人)外女(陌生女)與『衣服』等是，此處衣服是服裝外觀，可以反穿而施行騙術，同外人或外女一樣，本身就是靠不住的奸詐人，所以，與他們結交、作保的結果，就會窮到一無所有，連窮人最後一件可當作「蓋被的外衣」，都不能保留的地步。
-　　奸詐人就是如同淫婦不守貞節的人，經文以與外邦人立約(政治經濟或婚約等等)，背棄與雅威的盟約，作為箴言來警戒選民。舉何西阿書為例，選民違約崇邪如同不貞的淫婦。因此，奸詐人的後果一如以色列民的背約後果，可以得證。請看下句話：
+　　奸詐人就是如同淫婦、不守貞節的人，經文以與外邦人立約(政治經濟或婚約等等)，背棄與雅威的盟約，作為箴言來警戒選民。舉何西阿書為例，選民違約崇邪如同不貞的淫婦。因此，奸詐人的後果一如以色列民的背約後果，可以得證。請看下句話：
 　　「陷在自己的罪孽中」   直譯：在自己命運的降臨中被抓住。罪孽(HB1942)，字根字面意為雨雪降臨<伯37:6>，衍生的名詞以隱喻方式講到命運的降臨，指災害<伯6:2；30:13>，禍患<箴19:13>。
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 　　罪惡的工價就是死亡，這位死去的人，舊人或老亞當，是因自己的罪惡，就是違背聖約而死亡的。
-　　指望，HB8615，字根意為極渴望地等候或期待，如惡人用記等候，想要奪取意人的性命<詩56:6；119:95>。此陰性名詞，有二用法，一是僅在書2:18,21出現的線繩；一是指仰望。所以，他與滅亡(HB6)相連時，就是線繩已經完全斷絕，毫無指望可言，正如傳9:4-10所指明的，與一切活人相連的，那人還有指望…死了的人，毫無所知，也不再有賞賜。他們的名，無人紀念；他們的愛、恨、嫉妒，早已消滅了…在你所去的陰間，沒有謀算、沒有知識、沒有智慧。
+　　指望，HB8615，字根意為極渴望地等候或期待，如惡人用計謀等候，想要奪取義人的性命<詩56:6；119:95>。此陰性名詞，有二用法，一是僅在書2:18,21中出現的線繩；一是指仰望。所以，他與滅亡(HB6)相連時，就是線繩已經完全斷絕，毫無指望可言，正如傳9:4-10所指明的，與一切活人相連的，那人還有指望…死了的人，毫無所知，也不再有賞賜。他們的名，無人紀念；他們的愛、恨、嫉妒，早已消滅了…在你所去的陰間，沒有謀算、沒有知識、沒有智慧。
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 .往來旅行商販是洩漏著秘密；而靈可靠的人隱藏著事情。
-　　旅行商販(HB7400)，rakil，一般譯為”搬弄是非、散播謠言的人、閒話”，TWOT認為意思不夠強烈，而譯為”毀謗者”。我們由它的字根(從事買賣)與衍生詞(貿易、市場)看來，都是與從事買賣有關。因此，此詞也是應與旅行商販有關，這種人因為往來各地作買賣生意，所以聽到了許多消息或傳聞，對於古代保守封閉的鄉村部落而言，他們常成為惟一的傳舌者，一方面由於是商販，往來不少地方，所以道聽塗說的事居多，並未能實際深入地去探查清楚，其中的來龍去脈或真相。另一方面，為了生意取利，可能参家別人的許多會商，知道他們當中的密事，而為了商場競爭，便不顧商場倫理，而洩漏商業機密給人。
+　　旅行商販(HB7400)，rakil，一般譯為”搬弄是非、散播謠言的人、閒話”，TWOT認為意思不夠強烈，而譯為”毀謗者”。我們由它的字根(從事買賣)與衍生詞(貿易、市場)看來，都是與從事買賣有關。因此，此詞也是應與旅行商販有關，這種人因為往來各地作買賣生意，所以聽到了許多消息或傳聞，對於古代保守封閉的鄉村部落而言，他們常成為惟一的傳舌者，一方面由於是商販，往來不少地方，所以道聽塗說的事居多，並未能實際深入地去探查清楚，其中的來龍去脈或真相。另一方面，為了生意取利，可能参加別人的許多會商，知道他們當中的密事，而為了商場競爭，便不顧商場倫理，而洩漏商業機密給人。
-　　秘密(HB5475)，此名詞是指忠告、會議，引申指親密、謀略。原文字典指字根動詞是(HB3245)的立根基。TWOT則以swd為假設字根指。名詞本意即是機密談話，與忠告。但較強調機密性，與一般性的勸告忠告(HB8458)有別。它與下一節<14>，名詞的謀略忠告(HB8458)或動詞的計謀(HB3289)，意思相近。
+　　秘密(HB5475)，此名詞是指忠告、會議，引申指親密、謀略。原文字典指字根動詞是(HB3245)的立根基。TWOT則以swd為假設字根指。名詞本意即是機密談話，與忠告。但較強調機密性，與一般性的勸告忠告(HB8458)有別。它與下一節<14>，名詞的謀略、忠告(HB8458)或動詞的計謀(HB3289)，意思相近。
 　　靈(HB7307)，原文不是上一節<12>的心(HB3820)，但用法用意常會互用。所以12,13,14,似乎彼此是連貫一氣的。心與靈通，秘密與謀士同。
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 　　智謀(HB8458)，原指拉繩、引申作引導、智謀、忠告。只有6次出現，1次在伯37:12”藉著他的指引”；5次都在箴言<1:5,11:14,12:5,20:18,24:6>。類似本節的是24:6”因為憑智謀你能為你作戰，得勝因謀士眾多。”20:18”諸計謀憑籌算她被籌辦完固，你當憑智謀來作戰。”(原文直譯)。相關的章節都與爭戰有涉，所以，「人便安居」，應與24:6同樣譯為”得勝”較妥。
-　　謀士(HB3289)，主動分詞形當名詞，指提出意見，彼此商議的人。舊約聖經被LXX譯為bouleuo或一複合字超過70次，提出意見、熟慮、設計、決定。動詞首見於葉特羅的獻策，他提出一個深思熟慮的計劃，加上實行的步驟。<出17章>。百姓能夠出埃及，是神教導選民憑其智謀而得勝的；就對內的治理審判，也是一樣。然後，神纔帶領百姓到西乃山，頒佈律法，這部律法就是雅威憑其智謀而有的謀略書，使神國與撒旦國的爭戰能憑此謀略書而得勝。今人不行律法，所以處處受敵欺騙引誘，無法識破撒但詭計，真是在打一場永遠必敗的迷糊仗啊！
+　　謀士(HB3289)，主動分詞形當名詞，意指提出意見，彼此商議的人。舊約聖經被LXX譯為bouleuo或一複合字超過70次，提出意見、熟慮、設計、決定。動詞首見於葉特羅的獻策，他提出一個深思熟慮的計劃，加上實行的步驟。<出17章>。百姓能夠出埃及，是神教導選民憑其智謀而得勝的；就對內的治理審判，也是一樣。然後，神纔帶領百姓到西乃山，頒佈律法，這部律法就是雅威憑其智謀而有的謀略書，使神國與撒旦國的爭戰能憑此謀略書而得勝。今人不行律法，所以處處受敵欺騙、引誘，無法識破撒但詭計，真是在打一場永遠必敗的迷糊仗啊！
 　　智謀或謀士對比的是箴18:1”與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。”無論是人或神，有智慧的運作方式，必定是與眾謀合而作成的。不過，人的計謀若與神的計謀衝突時，就是奸計(如亞希多弗，撒下16:23-17:23)，與神謀合時，就是好計。賽9:6基督是奇妙的策士，他的計劃與謀略成就了神國的降臨。同樣，在神的教會中，訂定計劃是一種謀略，要由眾多謀士前來獻策，才能廣思集議，成就神國大事。當然，這種會商必須以雅威的謀略為基礎。今人多以人代替神，但也犯了把一切推給神，不知如何與神同工的盲點。所以，以謀略訂立計策，必須兼顧神與人之間的平衡，不可失去平衡，否則必敗無疑。
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 　　災禍(HB7451)，   形容詞或陽性名詞。它的字根就是動詞(HB7489)”他將受災禍”。因此，二詞相連，正是重複強調災禍。此詞原是指邪惡的、壞的、不幸、災禍、患難等意。它與下句的安穩對比。
-　　安穩HB982，    ”TWOT說，本意是穩固或堅固。希伯來文表達一種美好、安全，而且是安置信任於某人某事的結果。LXX譯為elpizo 盼望(不是譯為pisteuo，相信)，有好的意思，指信賴神或被說服；有不好的意思，指信賴一個結果是騙人的玩意。並非表示何信仰有關，對啟示捯道理致上、意志上成熟的反應，而是強調安全或穩固的感覺”。<TWOT>。不過，希臘文GK4103、4104的信心，其字根(HB3982)peitho”說服、信服、信任”，對應的也是HB982、985；2620、2622。都有依靠、穩固的含意在內。
+　　安穩HB982，    ”TWOT說，本意是穩固或堅固。希伯來文表達一種美好、安全，而且是安置信任於某人某事的結果。LXX譯為elpizo 盼望(不是譯為pisteuo，相信)，有好的意思，指信賴神或被說服；有不好的意思，指信賴一個結果是騙人的玩意。並非表示與信仰有關，對啟示達到理智上、意志上成熟的反應，而是強調安全或穩固的感覺”。<TWOT>。不過，希臘文GK4103、4104的信心，其字根(HB3982)peitho”說服、信服、信任”，對應的也是HB982、985；2620、2622。都有依靠、穩固的含意在內。
-　　因為他作了保     特別提出理由(kiy)。說明災禍的原因何在，事實上此連接詞也有強調意味在內，可指”就是”。他作了保(HB6148)，原文可與亞喀得文的進入(落入某人手中，在某人掌握下)的一個用法、和烏加列文的進入(作抵押)來作比較。來文的抵押其同義字是當頭、擊掌表示贊同。箴6:1-11是此節的最好說明；正如6:12-19雅威的憎惡是11:1,20,雅威的憎惡之最好說明。箴6章中的主旨內容是與第11章相通的。
+　　因為他作了保     特別提出理由(kiy)。說明災禍的原因何在，事實上，此連接詞也有強調意味在內，可指”就是”。他作了保(HB6148)，原文可與亞喀得文的「進入(落入某人手中，在某人掌握下)」的一個用法、和烏加列文的「進入(作抵押)」來作比較。希伯來文的抵押其同義字是當頭、擊掌表示贊同。箴6:1-11是此節的最好說明；正如6:12-19雅威的憎惡是11:1,20,雅威的憎惡之最好說明。箴6章中的主旨內容是與第11章相通的。
 　　外人(HB2114)，擊掌(HB8626)，同6:1的外人與擊掌。
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 　　恩德(HB2580)，此詞在原文有兩種說法，一是傳統的恩慈，一是忠誠。我認為此二者都應該包括在內，一方面是與約有關的恩慈，另一方面也是與約有關的忠誠。用於神<出34:6-7>，一方面，它與憐憫、深愛相連；另一方面，它與誠實、堅固相提並論，都是盟約用語。它與箴31:10-31的『才德』(HB2428，力量、堅定)的婦人，彼此相通。所以，都取得尊榮<31:28-31三次稱讚)。
-　　強暴的男子(HB6184)，字根表達害怕或恐懼之意。它有許多譯文：可怕的、有能力的、殘暴的、強暴的、壓迫者、等等。與敘利亞字根霎時間來臨、暴力地，阿拉伯文字根顫抖、搖晃，可作比較。來文同意自有(雅威的)害怕、顫抖、驚怕、搖動、恐懼等。此詞是陽性眾數，現中譯本加上”敗德的女人”，應是根據LXX
+　　強暴的男子(HB6184)，字根表達害怕或恐懼之意。它有許多譯文：可怕的、有能力的、殘暴的、強暴的、壓迫者、等等。與敘利亞字根霎時間來臨、暴力地，阿拉伯文字根顫抖、搖晃，可作比較。希伯來文同義字有(雅威的)害怕、顫抖、驚怕、搖動、恐懼等。此詞是陽性眾數，現中譯本加上”敗德的女人”，應是根據LXX的譯文(LXE.恨惡正義的女人是羞辱的話題)。此種鮮明的區別，證明LXX的原版希伯來文，與傳統的馬所拉本是相異的。它由男女的對比變成女人的對比。LXX在本節還有下文(懶惰的變成貧窮)，與”毅力堅強的往往致富”(現中譯本)對比。
-　　的譯文(LXE.恨惡正義的女人是羞辱的話題)。此種鮮明的區別，證明LXX的原版希伯來文，與傳統的馬所拉本是相異的。它由男女的對比變成女人的對比。LXX在本節還有下文(懶惰的變成貧窮)，與”毅力堅強的往往致富”(現中譯本)對比。
 . 堅愛的人善待他的性命；殘忍的人擾害他的肉身。