作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250419； 講論日期：20250426； 編修：WCM。

• 1、約伯的回應，仍以（伯 3 章）和（伯 6-7 章）相同主題作為其辯解，他蒙受的苦是其無法承擔，其因是由於神對他的審判所致，但他再次質疑審判本身是不公平的。
• 2、約伯的話分成兩大部份，如（伯 6-7 章）的模式，（伯 9 章）是對於比勒達的答辯，（伯 10 章）則是對於神的質問。
• 3、瑣法的發言同前兩位的觀點，認為因約伯犯罪才遭受刑罰，且其刑罪是比他當得報應為輕。

• A、（伯 9:2-4）爭辯無效（為義、回答）。
  • B、（伯 9:5-10）受造物中的權能（怒氣）。
  • B’、（伯 9:11-13）自身的脆弱無能（怒氣）。
• A’、（伯 9:14-15）不敢爭辯，只有求恩（為義、回答）。

• A、（伯 9:16-18）不信神會垂聽，因祂使己受苦。
  • B、（伯 9:19-20）審判不公，為義仍受責（審判）。
    • C、（伯 9:21-24）怨神不分完全人和惡人（無辜）。
    • C’、（伯 9:25-31）時日飛逝，自求潔淨無果（無辜）。
  • B’、（伯 9:32-33）沒有公平審判者在兩造間（審判）。
• A’、（伯 9:34-35）期望不畏神的驚駭。

補充說明：（伯 9 章）啟導本聖經註釋要點

• 1、（伯 9:2-13）承認神的權能。
• 2、（伯 9:14-21）人無法與神爭論。
• 3、（伯 9:22-24）神在善惡上皂白不分。
• 4、（伯 9:25-35）人受苦非盡因罪。

• A、（伯 10:1）愁苦中講論：厭煩己命。
  • B、（伯 10:2-7）追問神何以殘酷待己？
  • B’ 、（伯 10:8-17）質問神前後不一。
• A’、（伯 10:18-22）無望中求神中止：再次求死之前稍有喜色。

• A、（伯 11:2-4）約伯的自義是空談。
  • B、（伯 11:5-6）暗指約伯背後隱藏罪惡。
    • C、（伯 11:7-9）神智慧難測。
  • B’、（伯 11:10-11）奸惡神必看見，且拘禁召集法庭
• A’、（伯 11:12）人是頭腦空泂無聰明。

• A、（伯 11:13-14）復興必要條件：遠離奸惡。
  • B、（伯 11:15-19）蒙赦免者必得平靜生活。
    • C、（伯 11:20）不願悔改的惡人，死路一條。

他先以神因其創造大能，對受造物有絕對權能隨其意願而行。

然而神真是公正的嗎？

他提出，雖是義人也無法同神並列在法庭上爭辯（伯 9:2-4），以此反駁比勒達的理論：神必刑罰作惡者，賜福正直人，因神對惡人對義人同樣待遇（伯 9:22），甚至惡人更為亨通（伯 9:24）。

這是約伯提出的質疑。

首先，人雖有義，也無可與神爭辯（伯 9:1-4），因神不會回答（伯 9:3），人的智慧與能力，在神來看，是對祂的頂撞行為（伯 9:4）。

「平安」（H7999）一詞為以利法（伯 5:23）和比勒達（伯 8:6）評判的準則：人是否歸正、清潔、正直。然而，約伯卻認為無效。

透過天象中的地震（伯 9:5-6）、日蔽星暗（伯 9:7）、創造大工（伯 9:8-10），表達神全能與雄偉，作為暗喻自身極其渺小的對比，因此，人無法向神爭論。

所以，語氣轉向神是無可理解，也不受限的（伯 9:11-13），人無法看見、察覺，無法阻擋和平息其怒氣。

比勒達勸約伯向全能者求恩（伯 8:5），是因人得罪神，但約伯求恩，非因他有罪，而是為求解除他的苦難。

聖經也多次提及，神因其審判證顯祂是全然公義，約伯自知此事，而說他無法與這樣的神爭辯，然而他的話卻隱藏極其不服氣的口吻，以此懷疑神是否會親臨法庭，給予他公平審判。

比較前兩位友人所談「神是公義的」相關內容，約伯更進一步指出，神是超越常人的全知全能，其判斷標準也與人相異，不能單以「受罰或受賞的現實情況」來作判別，而是「義人的義，在神前也不能與祂並列」。

本段落以神似乎是無故興風作浪、任意打擊、不分善惡、容惡在地作敵的；反觀約伯強調自己是完全的，為此而死也不顧惜的立場，故兩者豈有公正的聽訟會？這作為他講論的主軸。

「完全」（H8535）一詞用於比勒達的最終結語：

• 神不棄完全人（伯 8:20）。

然而約伯說：

• ①他若完全，神仍定他彎曲（伯 9:20）。
• ②他為堅持自己完全，是不顧已命（伯 9:21）。
• ③然而神不分完全人與惡人，一同滅絕（伯 9:22）。

「清潔」（H2141）一詞，其名詞「清潔」（H2134）用於比勒達對約伯的勸告語：

• 你若清潔，神必為你興起（伯 8:6）。

然而約伯卻說：

• 使我雙手潔淨，神仍將他浸入坑裏（伯 9:30-31）。
• 惡人帳棚不存（伯 8:22），對比地交在惡人的手中（伯 9:24），神光照惡人的計謀（伯 10:3）。

約伯強調，苦難是神不顧他的義和完全而帶來的，以致他評判神是善惡不分的。

這正是作者故意的弔詭對比。原本是神因約伯的完全，而允許惡者攻擊他，使其身受苦難，結果卻導致完全人誤以為神不顧惜他的完全，因而遭致苦難。

身處苦難的人，對苦難的看法是異於身處平安的人。約伯與朋友的矛盾，反襯出他與神的矛盾。

他不信神會垂聽他的祈求聲（伯 9:16），也不認為神按其義審判他（伯 9:29-20）。

在他看來，神是不分善惡都滅（伯 9:22）、嘲笑無辜者（伯 9:23），讓惡人掌權（伯 9:24），在時光流逝中（伯 9:25-26），無法忘記神加在他身上的痛（伯 9:27-28），且他就是極端自潔也無濟於事（伯 9:29-31），因約伯認定神人之間無中保（伯 9:32-33）。

（伯 10:2-7）控訴神定義人有罪，不願拯救義人；

（伯 10:8-17）藉由神原先對他施堅愛的過程（伯 10:8-12），質疑神今日卻不願向他啟示，反而只有定罪，此先後不一的作為，理由何在？

最終他又重回（伯 3 章）求神賜死，好中止這一切（伯 10:18-22）。

約伯向其朋友求問，他犯何罪，以致如此？現在他轉向神求問同樣問題（伯 10:2）。

他感知神藐視祂所造的，卻重視祂所憎惡的惡人（伯 10:3），成為他第一項控訴。

但神不回應他的問題，卻重視惡人所想(伯 10:3照亮惡人們的商議)。

「眼的觀看」代表判斷，他質疑神對自己的判斷如世人一樣（伯 10:4），認定他是有罪的。

神的時間是不如人受限的，應有足夠時間評斷出約伯有無罪過，現在卻硬加罪名（伯 10:5-6）。

神明知他未行惡，卻又不願救他脫離苦難（伯 10:7）。

以「窯匠製作器皿」（伯 10:8-9），「牧民制作乳酪」（伯 10:10）、「織布者編織衣服」（伯 10:11）三種比喻，指明神原先賜與他生命和堅愛，保守他的靈，是何等可貴。

現在神既不願向他指明（伯 10:13），又毫無憐憫（伯 10:14-15），其真正原因，約伯以為是神敵對他了（伯 10:16-17）。

（伯 10:16）本身經文含義難明，大多譯者將「升起」（H1342）動詞第三人稱，改譯成第一人稱，這大概是受《希臘文七十士譯本 LXX》影響所致。按《馬太亨利聖經註釋》譯文，直譯成「因它增加」，則可指（伯 10:15）最後一詞「悲慘」（同是陽性單數），故而指約伯的悲慘，是因神對待他如獵物、如敵軍所致。

約伯以為他會到墳墓、那陰間，他用五個詞形容陰間：「黑暗與死蔭之地」、「幽暗之地」、「如同死蔭的陰暗」、「無秩序」、「發光如陰暗」（伯 10:21-22）。

約伯提出他所不能理解的事。神是大有能力的，這是他不曾否認的，但神為何好似為毀滅而創造，為追討人過犯而施堅愛，這個沮喪讓他重新回到（伯 3 章）求死的哀歌，感嘆陰間的恐怖。

瑣法對約伯的回答，是直接攻擊他是話多而無理，並未提出任何論證，純粹是直接的、條件反射式的情感投射。

首先認定「約伯是以為話多就有理」（伯 11:2-4），就轉求神「使約伯知道自己罪孽深重」（伯 11:5-6），「明白神那不可測度的完美」（伯 11:7-9），以及「神主宰萬有的權能」（伯 11:10），「因神知人的虛偽」（伯 11:11），「人卻如驢頑固無知」（伯 11:12）。

瑣法的言詞是以智慧文學（如箴言）的方式呈現，先列出約伯如愚昧人，在話語上不敬虔，自義又無果效（伯 11:3-4）。

「求神將智慧向約伯啟示」是指約伯無神的智慧，也無法尋得，更無法自己變聰明（伯 11:12）。

（伯 11:10-11）的用詞是故意引自（伯 9:11-12）中的「看見」、「快速經過」、「專注（理解）」、「返回」。

他針對約伯的說法，揀取他要反駁的，針鋒相對於約伯。

瑣法的「神的智慧論」和「人的虛妄、愚蠢」作了很好的對比，聖經的諸多經卷也都有相似記載，如（詩 139 篇; 羅 11:33-36）。

「神的智慧難測」在（傳 3:11; 徒 17:27）亦有提及，但（羅 1:19-20）指出，基本上神還是願意人知道祂的能力和神性，因此，不能因為神的智慧難測，就成為人的推諉之詞。

事實上，瑣法的「神的智慧論」，目的是為了判定「約伯犯罪而不自知」（伯 11:6, 11-12）。

「智慧有兩面性」（伯 11:6），大多數中文譯本和英文譯本為減低譯文所造成的困難解釋，而有多種譯法。如:他有諸般的智識(和合本)，即那難以理解的事(思高本)，說智慧對謀畧之成功有奇妙的果效(呂振中)，因為他的理解力是多方面的(ESV)，它們是如何實現的雙重秘密(Darby)。

「兩面性」其原文也可指「雙倍」，故另有譯作「雙倍的成功」，「成功」是「智慧」一詞的另一種含義。

「兩面性」可見於（伯 41:13），「雙倍」可見於（賽 40:2）。

若意指「智慧有兩面性」，則是對約伯的兩種自稱（教訓純正、在神眼中是清潔）的完全否定。

若意指「智慧是雙重理解」，則是指它超出人的理解範圍，代表暗示約伯所受的刑罰還有神未施與的，是神使之忘記。（伯 11:6因智慧是雙重（理解），而你當要知道：神從你的罪孽中使你忘記。）

瑣法的勸勉，如同以利法勸約伯，接受神管教，神就會再次復興他。但他首先提出四個條件，要求約伯做到，神就必回應之（伯 11:13-14）。

• ①、「籌備完固己心」
  • 使役主動，表預備完整，意為決心全心全意尋找神。
• ②、「向祂伸出雙手」
  • 表謙卑向神祈求。
• ③、「遠離奸惡」
  • 表不再行惡，不再不遵守律法，改正自己行為上的過失。
• ④、「不容不義在帳中」
  • 表改造自己的家庭。

*瑣法的四條件說，等同於新約福音的認罪悔改說。

• ①、（伯 11:15a）「臉面無瑕疵」
  • 表沒有罪愆、不再懼怕，也有得勝之意，可直面親近神之意。
• ②、（伯 11:15b）「堅立不懼怕」
  • 原指澆鑄液體金屬，被用指堅定、堅實、勇敢之意。
  • 在此可指信心上的堅定。
• ③、（伯 11:16）「忘記苦難」
  • 對過去苦難的安慰反思，不再留下餘毒。
• ④、（伯 11:17）「一生高昇、閃耀」
  • 指得享繁榮昌盛，餘生充滿光明與繁榮。
  • 意指約伯現在光芒黯淡了，但將再次閃耀，比先前更加明亮。
• ⑤、（伯 11:18）「有盼望、安然躺臥」
  • 指因有指望而重新有信心；
  • 挖掘水井，無人與之爭戰。可指（創 26 章）以撒僕人與基拉耳牧人為水爭論之事的引用。
• ⑥、（伯 11:19）「躺下無驚嚇、眾人求施惠」
  • 指得平安並成為施惠者，都是反轉約伯現有處境，重新為眾人所尊榮。

*瑣法的六得恩說，也等同於新約福音的果效說。

惡人必遭報應：失明與氣絕。指無盼望而死。

約伯與三友有一分歧處，三友都阻擋約伯向神申訴、爭辯，但約伯卻忍不住一再想向神提出訴訟，請神直接與他在法庭上辯駁。

在聖經中，神從不畏懼人向祂發起爭論，且常藉由彼此的爭論，去顯明神的義之所在。

（伯 1-2 章）神容忍撒但對祂挑戰，直到（伯 38 章）神才回應約伯的不斷叫囂與挑戰。這並不是神不願直接辯駁約伯，而是神在等候約伯，直到約伯能心平氣和地聽祂的言語。

約伯因神未立刻且直接回應他的質疑，就認定無中保在他與神兩造之間，亦即他認定，神與人間的爭論永不可能有公平的評斷。

這正如人們向神祈求後，也大多未立刻得到神直接的回應，而祈求詢問之人就常會有與約伯相似的反應，其思考的方向也大多會轉向負面的，甚至是錯誤的認定。但是至少約伯願意坦然向神質問他的苦難原因緣由，而非只是如駝鳥般埋頭相信，一切都會過去。

向神力爭以求明白神意，的確是比單純相信卻不求明白，更為合神心意。

馬利亞雖不明白天使對她所言啟示，卻將其言存記在心，然而她一直尋求明白，直到見己兒子被釘在木架（十架）上。（徒 1:14）證明，她與其他的兒子、耶穌的肉身兄弟們，都已接受耶穌是神所設立的彌賽亞。

據希文納著《約伯記註釋》，他對瑣法的評論為「教條主義者」，因為認為他對自己的宗教立場太過信任（此看法為反律法者的常抱持的思想模式，他們總以為按照律法的審判就是教條，毫無憐憫），並且認為他缺乏謙卑的態度。

然而根據瑣法所使用的字詞加以分析，（伯 11:10-20）幾乎每一節都引用約伯使用過的字詞，正如約伯反駁以利法和比勒達的模式一樣。這樣作是為了強調神的智慧，且是辯論的技巧，即以相同用詞來傳達諷刺意味，由此可見，他並不是單純的教條主義，而是充滿智慧的辯駁。

若將瑣法的言論單獨取出來討論，對一般人而言，他的言論是純正且有智慧的，尤其對於今日的外邦人而言，更是難能可貴的，因它們直擊了外邦人的思惟與行動的錯誤，並提出了更正方針，就是新約福音的真義。

比較（伯 38-41 章）神對約伯提出神的大作為和大智慧，約伯因此而順服自卑，但對瑣法的指正，約伯卻提出他更多的辯駁（伯 12-14 章）。

雖然瑣法的言論過於直接，不如以利法和比勒達那般婉轉（藉由比喻或古人來傳遞信息），因而成為今日人所批評的要點。

再者他也如其他二人一樣，未能指出約伯錯在哪裏，就要求約伯認罪悔改，以致於儘管他的神學立場正確，也不為人輕易接受。