差異處

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--- commentary:gen:gen_c20v1_c20v18_20231111 [2023/11/08 08:39 -0600 Wed. (18 個月前)] – 建立 wcm
+++ commentary:gen:gen_c20v1_c20v18_20231111 [2024/04/04 20:45 -0500 Thu. (13 個月前)] (目前版本) – 外部編輯 127.0.0.1
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   * A、亞伯拉罕所得應許，以兩面向為主軸，即「產業」與「後裔」，而經文都用他的妻子被稱為他的妹子，造成妻子被奪的事件，此兩次案例都與他從神得到應許的內容相連。
-    * a、（創 12 章）：到迦南之後神應許他「這地給你後裔」（創 12:7），接著因飢荒下埃及，就面臨「妻子被奪的考驗」（創 12:10-20），故「產業得著的考驗」與「他的害怕被殺」結合。
+    * a、（創 12 章）：到迦南之後神應許他「這地給你後裔」（創 12:7），接著因飢荒下埃及，就面臨「妻子被奪的考驗」（創 12:10-20），故「產業得著的考驗」與「他的害怕被殺」被聯結一起。
     * b、（創 20）：由（創 17-18 章）神明確應許生以撒，接著他來到基拉耳，同樣面臨「妻子被奪的考驗」，故「後裔得著的考驗」，與「他以為這地沒有神的懼怕而被殺」相結合（創 20:11）。
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   * c、瞎子本身因看不見而被人引路，卻不去分辨引路者是否為明眼人，因此他落入坑中，這是咎由自取。
-    * 亞比米勒自己不去分辨亞氏夫妻二人言語是否為全部事實，只取自己想相信的內容，是如被引路的瞎眼者，被神究責也是理所當然。然而其所犯之罪因其本人被被認定在心的正直中做這事（創 20:6），故可評定為誤犯之罪。
+    * 亞比米勒自己不去分辨亞氏夫妻二人言語是否為全部事實，只取自己想相信的內容，是如同被引路的瞎眼者，被神究責也是理所當然。然而其所犯之罪，因其本人被認定是在心的正直中做這事（創 20:6），故可評定為誤犯之罪。
-  * d、領路的瞎子看不見，卻仍敢作引路人，表明他對自己心中的看法充滿自信，這種自信的表現，正如亞伯拉罕心中也深信不疑，而說出了：「無疑的，這地並無神的懼怕，他們要因我妻而殺我。」（創 20:11）。
+  * d、領路的瞎子看不見，卻仍敢作引路人，表明他對自己可以成為他人的引路者充滿自信，這種自信的表現，正如亞伯拉罕心中也深信不疑，而說出了：「無疑的，這地並無神的懼怕，他們要因我妻而殺我。」（創 20:11）。
-    * 亞伯拉罕自以為是的觀點導致了憾事，但他本身並未主動傷人，他說這話也並非有意害人，只是為了自保而說，這符合自我辯護法則，本身並未犯罪。然而那領路的瞎子所作的，並不等同於亞伯拉罕，那瞎子所說的、所做的已逾越本身所當說當做的，故落入坑中實屬應該，但亞伯拉罕卻無此罪責。
+    * 亞伯拉罕自以為是的觀點導致了憾事，但他本身並未主動傷人，他說這話也並非有意害人，只是為了自保而說，這符合自我辯護法則，本身並未犯罪。然而那領路的瞎子所作的，並不等同於亞伯拉罕，那瞎子所說的、所做的已逾越本身所當說、當做的，故落入坑中實屬應該，但亞伯拉罕卻無此罪責。
 ==== B、亞比米勒的贖罪方式 ====
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     * 《LXX》七十士譯本譯作「在各方面上妳說真話。」等同於認可（創 20:13）撒拉說：「他是我的兄弟」並非說謊，而不能責怪她。
-  * c、在日後律法對犯罪者的處置，誤犯罪的贖罪是需付出賠償才能得到和睦，不論是對神（利 5-6 章）或是對人（出 21-22 章），都是相同法則。
+  * c、在日後律法對犯罪者的處置，誤犯罪的贖罪是需付出賠償才能得到和睦（即 shalom 「平安」），不論是對神（利 5-6 章）或是對人（出 21-22 章），都是相同法則。「和睦」原文即 shalom，常被譯作「平安」，是應當努力付出代價才能得到的和好狀態。
     * 今日新約外邦人歸主，對神仍是奴僕身分，對猶太信徒仍當付出禮物救助，都是按此律法原則對待。
-  * d、需由中保代求才能解除咒詛（創 20:17-18），正如會幕獻贖罪祭，必要經由祭司中保才能將血的代價呈獻到神前。
+  * d、需由中保代求才能解除咒詛（創 20:17-18），正如誤犯者須到會幕獻贖罪祭，也必要經由祭司中保才能將血的代價呈獻到神前。
     * 亞伯拉罕是先知，他的禱告才讓人存活（創 20:7），他在這次事上仍是肉體軟弱，害怕被人殺害，但他仍是神的先知，就有責任為認罪者禱告，而非以受害者身分代禱。
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 ===== 二、兄妹的定義 =====
-  * 1、正如兄弟的定義，不必然是平輩之間的稱呼，叔侄之間也可稱為兄弟；也正如父子的定義，不必然是上下一輩的稱呼，只要是直系血脈，相差許多輩分也可是父子關係，此稱謂簡化不能按中國習慣用法去認定。
+  * 1、正如兄弟的定義，在聖經中不必然是平輩之間的稱呼，叔侄之間也可稱為兄弟；
+  * 也正如父子的定義，在聖經中不必然是上下一輩的稱呼，只要是直系血脈，相差許多輩分也可是父子關係，此稱謂簡化不能按中國習慣用法去認定。
   * 2、亞伯拉罕和撒拉以兄妹相稱，不能直接認定為同父異母關係，因按律法禁止其結婚（利 18:9）。
-    * 但另一個例子（出 6:20）暗蘭娶姑媽，在《LXX》譯本譯為「他父親兄弟的女兒」，即暗蘭娶他的堂妹，在律法上是被允許的，因非直系血脈。因此叔叔與姪女，或兩人是堂兄妹，是他們二人最可能輩分關係，他們結婚也符合律法規定。
+    * 但另一個例子（出 6:20）「暗蘭娶姑媽」。譯作「姑媽」一詞有以下可能解釋：
+      * 一、「姑媽」一詞原指至親者，可能是指姪女。娶姪女是律法所允許，但娶姑媽則不允許，但經文並未對此譴責，因此「姑媽」譯文值得商榷。
+      * 二、「姑媽」一詞也可能是指姪女。根據《LXX》譯本譯為「他父親兄弟的女兒」，即暗蘭娶他的堂妹，在律法上是被允許的，因非直系血脈。
+    * 因此亞伯拉罕和撒拉的輩分關係，可能是叔叔與姪女，或是堂兄妹關係，他們結婚也符合律法規定，並沒有違背律法、沒犯罪。
   * 3、律法中的婚姻律是以男人為主體的界定，不得侵害以其他男人權利為基礎的婚姻律，其源頭即由（創 2 章）而來，女人是由男人而來，是屬於男人的權利，因這是神命定的。
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 ===== 一、（創 20:1-2）故事背景 =====
-  * 1、本章故事可與上段（創 18-19 章）相比較，有許多相同用詞、情節、時間、用詞、神刑罰、人代禱等等，兩主人翁之間也產生對比，其結局亦不相同。
+  * 1、本章故事可與上段（創 18-19 章）相比較，有許多相同用詞、情節、時間、用詞、神刑罰、人代禱等等，兩主人翁(亞伯拉罕與羅得)之間也產生對比，其結局亦不相同。
   * 2、本章撒拉被奪時，亞伯拉罕的反應，也可和（創 14 章）羅得被擄時的反應，兩相比較。
-  * （創 14 章）的強壯，對比（創 20 章）的軟弱，在這兩處，他都是寄居身分，但前者他有盟約，後者他與亞比米勒無盟約。
+  * （創 14 章）亞伯拉罕的強壯，對比（創 20 章）亞伯拉罕的軟弱，在這兩處，他都是寄居身分，但差異在於前者他與幔利那亞摩利人有盟約，後者他與亞比米勒無盟約。
   * 3、本章也和（創 21 章）成一完整故事，結構分析指出，兩章的中心信息是「以撒生出而成就神應許」，這信息也是本章的主要背景。
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 === 說明 ===
+  * 因是一種法庭的審判證詞，所以呈現兩兩對應的見證模式
   * AA’：都提亞比米勒是要死亡。
   * BB’：指出兩人身分，女人是已嫁，男人是先知。
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 ==== C、此組合詞表達意義 ====
-  * 此組合詞聖經僅此出現，與「手潔心清」（詩 24:3-4）相似意義，為重複強調語詞，在（創 20:6）神說的話中省略成「心的正直」。此語表達亞比米勒娶撒拉的行為意圖上，沒有故意犯罪，但沒有暗示他就是無罪的。
+  * 此組合詞聖經僅此出現，與「手潔心清」（詩 24:3-4）相似意義，為重複強調語詞，在（創 20:6）神說的話中省略而成「心的正直」。此語表達亞比米勒娶撒拉的行為意圖上，沒有故意犯罪，但沒有暗示他就是無罪的。
 ==== 5、「他是先知，為你禱告，讓你存活」 ====
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   * 本段經文開啟中保之職，連同（創 18 章）的論述，亞伯拉罕不光是信心之父，更是首位中保，其言語、思惟能與神交流，得神回應，實如大祭司之職。
-  * 經文未提雅威要亞伯拉罕為亞比米勒禱告，反而是對亞比米勒指出他是先知、代言人，可為他禱告。因此祭司中保職分非人自取，而是神特別揀選，如日後亞倫一般。
+  * 經文未提雅威要亞伯拉罕為亞比米勒禱告，反而是對亞比米勒指出他是先知、代言人，可為他禱告。因此祭司中保職分非人自取，不能自言有從神得啟示，就自認為中保祭司，而是須要
+  * 神特別揀選，如日後亞倫一般。
   * 基督也是如此成為天上大祭司，新約從未有神直接對耶穌說，要他成為中保，反而是透過使徒所得啟示，認他是神設立的天上大祭司。
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   * 「夜晚」（創 20:3），「清晨」、「早起」（創 20:8），表明亞比米勒對於神的警告極其重視，立即反應並與他的臣僕商議這事。
-==== B、「害怕、畏懼」 ====
+==== B、「害怕」（H3372）、「畏懼」（H3374） ====
-  * 「他們都極其『害怕』（H3372）」，比較（創 20:11）「不存有神的『畏懼』（H3374）」，前者為動詞，後者為名詞，為同一字根詞，意涵相同。
+  * 「他們都極其『害怕』（H3372）」，
+  * 比較（創 20:11）「不存有神的『畏懼』（H3374）」，前者為動詞，後者為名詞，為同一字根詞，意涵相同。
 ==== C、「神的畏懼」 ====
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 === 說明 ===
+  * 因是一種法庭的審判證詞，所以呈現兩兩對應的見證模式
   * AA’：「做了什麼？」請撒拉說亞伯拉罕是她弟兄。
   * BB’：「得罪什麼？」要因我妻的緣故殺我。
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   * c、他訴諸神的呼召的現況，成為飄流寄居者的窘境，而自謀解決方案。
-==== B、有學者以為卸責，推卸給基拉耳人、神、撒拉。 ====
+==== B、亞伯拉罕稱呼妻子為妹子，有罪嗎？ ====
+  * 有學者以為亞伯拉罕是推卸責任，將之推卸給基拉耳人、神、撒拉。
+  * 他們比較亞比米勒在神前的辯解，認為他的解釋事實是自欺欺人的自我保護手段。
-  * 比較亞比米勒在神前的辯解，他的解釋事實是自欺欺人的自我保護手段。
+  * 但筆者認為：亞伯拉罕確實沒有犯罪。
-  * 他確實沒有犯罪，但按耶穌的說法，他引誘人犯罪，只說了一半的事實，等於沒說。但是神並未追究他的責任，因他是保護自己的弱勢者，如耶利哥城的妓女喇合，他們的謊言不被察罪，神好似容許這般特殊情境，對弱勢者的保證並未違反公義法則。
+  * 若按耶穌的說法，他引誘人犯罪，只說了一半的事實，等於沒說。但是神並未追究他的責任，因他是保護自己的弱勢者，如耶利哥城的妓女喇合，他們的謊言不被察罪，神好似容許這般特殊情境，對弱勢者的保護並未違反公義法則。
+  * 亞伯拉罕證詞的中心思想是:他是因神呼召而成為寄居者，他要保持寄居者的身分就需靈巧的對應所處環境。既要保有呼召而非如羅得成為定居(所多瑪)者，智慧的處置是理所當然。
+  * 按經文的安排，亞比米勒無話可駁，只能接受亞伯拉罕的辯解，正如神接受亞比米勒的辯解，而給予處置，亞比米勒也是需按神的吩咐去賠還。
 ===== 五、（創 20:14-18）終局處置：恢復名聲和生育 =====
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   * B、亞伯拉罕此舉動也可視為，他將亞比米勒視同弟兄，彼此可以和睦同居。
+    * 這也符合耶穌所說：「為仇敵禱告。」即為那原先為仇敵者，但是對方卻來求饒恕赦免，願按律法原則而行，那麼就應對其饒恕。
   * C、藉由醫治亞比米勒家的不育，帶進下一章撒拉的生育，本事件就可以暗示何以撒拉不能生育的原因，是在於亞伯拉罕自身信心的問題。