返回本註釋書索引：《馬可福音註釋》林義勳著
《和合本》譯文
Mar 16:9 在七日的第一日清早、耶穌復活了、就先向抹大拉的馬利亞顯現．耶穌從他身上曾趕出七個鬼。
Mar 16:10 他去告訴那向來跟隨耶穌的人．那時他們正哀慟哭泣。
Mar 16:11 他們聽見耶穌活了、被馬利亞看見、卻是不信。
Mar 16:12 這事以後、門徒中間有兩個人、往鄉下去．走路的時候、耶穌變了形像向他們顯現、
Mar 16:13 他們就去告訴其餘的門徒．其餘的門徒、也是不信。
Mar 16:14 後來十一個門徒坐席的時候、耶穌向他們顯現、責備他們不信、心裡剛硬．因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。
Mar 16:15 他又對他們說、你們往普天下去、傳福音給萬民聽。〔萬民原文作凡受造的〕
Mar 16:16 信而受洗的必然得救．不信的必被定罪。
Mar 16:17 信的人必有神蹟隨著他們．就是奉我的名趕鬼．說新方言．
Mar 16:18 手能拿蛇．若喝了甚麼毒物、也必不受害．手按病人、病人就必好了。
Mar 16:19 主耶穌和他們說完了話、後來被接到天上、坐在 神的右邊。
Mar 16:20 門徒出去、到處宣傳福音、主和他們同工、用神蹟隨著、證實所傳的道。阿們。
《雅威聖經》漢語譯本
（馬可福音16:9）以下經文為後人所添加，非神所啓示，由三方面評定之：
就經文鑒定而言，於第四世紀之前所有抄本沒有這幾節文字，有「較長的結語」的抄本，都為第五世紀之後。早期教父優西比鳥和耶柔米見證說：就他們所知，幾乎所有 希臘文抄本都沒有這段「較長的結語」；因而視之為「不可靠的」經文。另有一些「較長的結語」抄本，在該段結語的邊上，出現這樣的說明：「較早的抄本無此段」，或是被標上特殊記號，暗示它是後人添上的。學者幾乎一致認定第九至二十節是後人補上的，很可能是從教義問答上轉錄來的。
就經文用詞而言，詳錄於下：
（9節）：在七日的第一日清早，耶穌復活了。就文章記事，（可16:2）已記時間，在此又重複時間用語，此寫法於《馬可福音》全書其他地方不存在。
（9節）：耶穌從他身上曾趕出七個鬼。從某人身上趕出鬼，一般用介詞 ἐκ ek；這裡用 παρά para，是新約惟一的一處。
抹大拉的馬利亞，前面已題過三次（15:40,47; 16:1），如今第四度題她，竟加上（路8:2）描述字眼，似乎把她當成新人物介紹似的。
（10節）：他說。“他”這代名詞在馬可只出現這一次。
“去”在全書裡只出現在（16:10, 12, 15節）三次，（16:8）之前未曾出現。
（10節）：那向來跟隨耶穌的人。這樣稱呼門徒，四福音裡只此一次。
（11節）：不信。此用詞新約只出現八次，馬可只在（16:11, 16）節出現，其他未曾出現。
（12節）：這事以後。這樣寫法，馬可只在此處出現。（16:12-14節）內容套用（路加24:13-38）的故事。
（15節）：本節內容套用（馬太28:19）。萬民：“受造之物”。此說話只有這結語中出現。在（13:19）作「創造」解。猶太人稱呼萬民，多以“萬國”（13:10）此詞。
（16節）：本節內容套用約翰3:18。多添加“受洗”的神學解釋。
（17-18節）：五句神蹟式用詞，只有這裡出現，新約其他經卷從無此觀點，或類似神學用詞。
（19節）：主耶穌。這樣稱呼耶穌，在四福音書裡，僅此一次，其餘多在使徒行傳，和保羅書信偶用之。
（19節）：坐在神的右邊。作者已然「越過歷史的領域，進入神學的範疇」了，將初期教會的信念添加上來，這只在使徒們書信中出現。
（20節）：“同工”“隨著”“證實”，這三詞四福音書裡僅此一次。
由以上各節用詞的出現、內容來看，絕非原作者的寫作。
就神學目的而言，考據第四世紀使徒信經和尼西亞信經出現後，很多異端學說和異教傳統進入教會，而教會也全然接受，將之記載於經文中，使之成為教導內容。洗禮而成聖，成為得救必然條件，是第三世紀形成的錯誤傳統。強調神蹟，是為對猶太人作記號，證明神悅納外邦人，此為排猶的結果。“說新方言”是聖靈不再臨到，將使徒時代的方言，解成全新的舌音，而非按使徒行傳所記載，是各地鄉音。聖靈降臨的記號，表現出各地鄉音是其中一種見證，林前十四章對神說的方言，是人所不明白的。強調遇難不受害的觀點，與馬可所載耶穌終身受苦難不合。反而馬可的精神是雖受苦害，仍當堅持到底，不是求解脫苦難，而是憑信坦然以對。由以上神學觀點，添加者的目的，顯然是為其教義，而非神啓而來，不當視為聖經本文。
增註1 )16：9～20 本書最後的十二節經文，在聖經學者就經文考古學上已做深入研究，不論就版本學，已確知不是馬可原本為作者所寫，而是後人添加的，若就文章寫作特色，馬可作者是情節生動逼真，細節上清楚記載，但在這十二節經文內，所見的卻是講述復活後顯現的一項摘要或概覽。
然而我們更反對這十二節經文的理由，是在於這十二節經文所表達的道理是違反新約真理，他們造成教會因誤信而傳講這錯誤的道，我們要逐一辨明這十二節經文所包裝的偽善(與耶穌在世對十二門徒的吩咐比較)：
1、 12節”他變了形像向他們顯現”：原文為”在別樣形像中他被顯現了”。
“形像”一詞僅出現在腓2：6～7神的形像和奴僕的形像，添加者用這詞，意在使人以為耶穌復活後，將奴僕形像變成神的形像，耶穌復活後等同神一樣的錯覺中。詳加比較路加二十四章耶穌在以馬忤斯向兩門徒顯現的記載，路加的筆觸使我們知道，這二門徒不認識復活的耶穌，是眼睛被控制，而他們事後認出耶穌，是眼睛被打開，路加以眼睛為喻，由耶穌對他們的指責中點明原因：”無知又心理遲鈍”(路24：25)。耶穌復活的形像，在約翰福音中，眾門徒起先也都認不出耶穌，只有耶穌所愛的那個門徒，一見耶穌就知道是耶穌復活，因此對復活的耶穌，惟有門徒的信和愛才是他們對於向他們顯現的那位，能否認明就是耶穌，最主要因由，這才是聖經要向讀者啟示教導的，而非復活的耶穌，他在形體、外貌有何異於常人，更甚的是他復活後不等於就是神的形像向人顯現。在新舊約經文教導我們，人是不能看見神，就是復活的耶穌，也不是將神顯給門徒看見，聖經一貫思想，這位耶穌所要顯給世人的神的形像，是透過他遵行神的一切話語，這就是亞當有神的形像、樣式的意義，耶穌是真亞當，使日後跟從他腳蹤者，也同樣能夠遵行神的一切話語，顯出律法的義和信實和聖別。因此本節的添加，偏離真道，意圖造成讀者錯誤觀念，與四福音書的教導衝突。
2 、15節“要去到全世界向一切受造者宣傳福音”：在馬可福音中福音傳到全世界經文出現於13：10和14：9兩處，13：10是耶穌指明門徒受逼迫的時間點，對照使徒行傳12：1～3 是在福音已向希利尼人傳福音之後，十一使徒中的雅各被殺，彼得被囚。雖然在此之前教會已受逼迫，但在應驗耶穌的話而言，行傳12章才是高峰。但是馬可13：10經文本身並無直接指示十二門徒， 向全界傳福音的意思，同樣14：9 也一樣，耶穌命令福音傳到全世界，都要傳說這女人所做的事去記念她，亦無直接指示十二門徒去到全世界對外邦人傳福音，馬可3：14和6：12兩次記載耶穌差遣十二門徒去傳福音，對象是猶太人而非外邦人(參馬太10：5～6)，耶穌自己在世之時，也只向猶太人為主的服事，外邦人只有短暫性，且是出於猶太人的排斥，攻擊所致。因此本節經文將傳福音到外邦的責任，交付給十一門徒，明顯與加拉太書二：7～9保羅的見證：主託保羅傳福音給未受割禮的人(外邦人)，正如託彼得傳福音給那受割禮的人(猶太人)，有截然不同的使命。一般以馬太28：19為駁，認定復活的耶穌將傳福音給外邦人的使命，託付給十一門徒。馬可16：15是仿造馬太28：19，在用詞、述說主體都雷同，但由路加24：45～48耶穌是以十一門徒為見證者身分來吩咐他們，行傳1：8重覆這個使命，經文都無直接啟示十一門徒要到全世界傳福音給外邦人。約翰福音的結束詞，同樣以見證者為最終使命，而非以傳福音給外邦人為最終使命，反而強調對彼得要以教會的小羊餵養為重。因此，馬太和馬可最後經文的使命，明顯和路加，約翰不同。考究馬太28：19”奉父、子、聖靈的名給他們施洗”，在新約中只在此出現，日後成為三一神教者，洗禮的儀式，只是{父，子，聖靈}這三位一體的神觀在教義上，是紀元三二五年的尼西亞信條之後，後人修改的痕跡，是按十二使徒的教訓遺經這本書更改的。馬太和馬可最後經文的不可信，由使徒行傳的描寫更可佐證。在路加的筆下，彼得好像從未知道要去向外邦人傳福音的使命，因此哥尼流事件在彼得是新奇，無法理解的，若非神以異象和聖靈降下為證，彼得萬萬不會主動去向外邦人傳福音。假若復活的耶穌有直接命令十一門徒要向外邦人傳福音，彼得的行為就不配作為主的見證人。由新約經文啟示，傳福音的使命和對象，是由神在掌控，不是光憑人的熱情來成事，若非神的差派，他們就是假使徒，宣傳假福音，正如保羅的見證一樣。傳福音到外邦，這是神的旨意，也是必然會成就的，但是透過何種方式，由何人來傳開，這是神的奧秘，總觀新約聖經，十一門徒並無傳福音給外邦人的使命。。
3 、16：16～18此段經文所描述的，逐次詳述如下：
16節”信而受洗的必然得救，不信的必被定罪”，本節除了套用約三18之外，也引用使徒行傳16：31～34保羅對禁卒一家的吩咐，信靠主耶穌，你和你一家都必得救”， “他和屬乎他的人，立時都受了洗”和馬太末段經文一樣，都強調受洗的重要性，反觀路加和約翰福音，強調對於這道的信和愛，以及聖靈的參與，才是得救的途經。約翰的水洗只是代表悔改的入門功課，耶穌復活最在意的應是聖靈的洗(徒1：5)，馬可此處的洗，應指水洗，而非受聖靈，因此添加者將福音的門大大的敞開，入門成為容易的事，窄門不見了，酵就進到教會裡面了，得救之道好似一條康莊大道，得救所要對付的諸罪、肉體，都被簡化了。這節經文成為某教派的信條，強調受水洗為得救惟一必要條件，違背神藉基督血才能得救的啟示，簡化信心的行為只在水洗，忽略祈求聖靈。
17節：”信的人必有神蹟跟隨著他們”，”隨著”原指緊緊跟隨之意，喻指聽者跟得上，能領會。新約三次，路1：3”我定意也從起頭詳細地考察這些事，按次序寫給你”，提前4：6”在信心和美好教導的話語中，就是你向來緊跟隨的，得著餵養 “，提後3：10 “然而你已緊跟隨了我的教訓、品行、志向、信心、長久耐性、愛心、堅忍”，以上三處經文，都指對於話語教訓的跟從，如同學生對老師的學習精神般，緊緊聽從，領會之意。現添加者以神蹟像一個學生來跟隨信的人，在聖經上並無他處可資佐證，反而緊跟在信的人之後的，是患難和逼迫，決擇和捨棄，神蹟的出現則是可遇而不可求。保羅也教訓說，神蹟是為不信的人做記號，正如猶太人要神蹟般，能行神蹟，代表這人有神的權柄所託付，除非是撒但的使者也行神蹟，神所特選的工人在新約中只有耶穌、彼得、腓利、保羅、十一門徒被記載行神蹟，一般信眾本身並無此能力，也不當求此能力，以証顯自己的信心。哥林多前書十二章聖靈分配恩賜，是按其意念私下分配給每一個人，不是人去強求的，保羅要信眾切求的是最好的恩賜，就是造就教會的恩賜，而非單求行異能，行醫治的恩賜，既是聖靈隨其意分配恩賜，神蹟異能就不是每一個信者會經歷和行使，在新約的頭百年歷史中，信者多次受大逼迫，被殺的信眾都無神蹟隨著他們，正如耶穌受死。因本節而求神蹟來解決面臨的困境，等同對在十字架上的耶穌說，”你可以從十字架上下來，叫我們看見救信了”。
17下半句到18節，以五句神蹟式用語，在新約中雖然有曾有記載發生在使徒的身上，考究這些神蹟的出現有其特別目的，一方面它們成為記號給當時猶太人證明神已經悅納外邦人，另一方面在對已信的會眾能接納新加入的弟兄們，都在接納上作證，而非要顯出傳福音者有神奇能力。前三項在福音書和使徒行傳中有記載過，趕鬼、說新方言、手能拿蛇，於耶穌、保羅、門徒都曾行過。後兩項”喝毒物不受害”，新約沒有這類例證，偽經(約翰行傳)等，就不乏此例了。“手按病人，病人救必好”，除了徒28：8保羅對島長部百流的父親按手治好熱病和痢疾之外，這樣的寫法新約裡僅此一處。添加者的用意，在於引用諸位神的工人所曾行過的神蹟異能來安慰受信者，身處困難之時，不要失去信心，惟實際情形反是並無神蹟異能在患難、逼迫中出現，除非神要保存其工人，有特別使命交付，否則在逼迫患難中能堅持到死的地步者，他們成為真道的見證人，”弟兄勝過它，是因羔羊的血和他們所見証的道，他們至死也不愛惜牲命”(啟12：11)。