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（1-9）帖土羅控告保羅
（10-21）保羅的申辯
（16）要求自己對神對人，要完美地實現無虧（對神不犯錯、對人不絆倒）的良心。
保羅不汙穢聖殿之理由：
保羅指出，他受審是由於信仰的觀點不同。而腓力斯知道這點，因其夫人是猶太女子。腓力斯寬待保羅，讓他住在大希律的皇宮中，也允許親友來供給他。
腓力斯出身於奴隷，之後得自由，因其兄弟在羅馬為官，因此他得以成為猶太巡撫，在任八年。在任時殘酷對待所有的猶太判亂份子，甚至殺害任何有嫌疑之人。
帖土羅說，由於您的治理，得以太平，就是因為殺光了異議份子，因此一切和諧。現今，他控告保羅是判亂份子，意欲借刀殺人。
土西拉是猶太女子，是大希律的孫女，他多次離婚再嫁，最後是腓力斯去找她，讓他離婚改嫁，因他前夫是小官，不如自己。因此這女人是不貞的淫婦。
腓力斯聽了保羅的道，感到恐懼。他又表現出「貪財」。因此綜合而言，這人「殘酷、好色、貪財」。
當時控告保羅的人，認為保羅是反對律法和先知書的；他們也認為主耶穌是反律法和先知書的。現今的泛基督教不敢說耶穌和保羅是反律法的，但是辯稱說他們是猶太人，所以要守律法，而外邦人不必守，是在恩典下云云……。這些說法多有謬誤。
保羅一生要使外邦人和猶太人合一，但若外邦人不必守律法，如何能合一？因此，那些說外邦人不必守律法的人，就是分裂教會的人！
（徒 24:14）保羅所事奉的神是「我祖宗的神」，同樣出現在（提後 1:3）。
現今泛基督教派，信三位一體神，所信的耶穌，是另一位耶穌，而所信的神，不是保羅所事奉的那一位「我祖宗的神」。
泛基督教派認為：信的人就能得最大的獎賞，就是永生，而人的好行為是得其他的獎賞。
我們認為，根據《約書亞記》，入迦南地的人，必須要去攻佔地土。
保羅曾說：我們要和基督同受苦，也同受榮耀（羅 8:17）。難道榮耀還有不同？
有人以（林前 3:14）來說，信徒得不同獎賞。但該處經文是針對工人而言，工人的責任不同，每位工人必須要盡責，使其工程可以存留得住。盡責的工人，其工程存留得住，便能得賞賜，其工程代表工人的本身的素質，觀果知樹。若是草木禾稭的工程，表示這工人的果子不好。保羅不用很直接的話來評判他人，但「像從火裡經過」可以得知，他要得救很難。
以腓力斯為例，他「殘酷、好色、貪財」，豈能得救、得永生？
但若按現今泛基督教的說法，只要腓力斯信耶穌就能得永生，不在乎他是否「殘酷、好色、貪財」。他們最恨我們所傳的，因為我們不斷地指責他們的錯，最終他們只能以「聖經不用那麼深入研究，所以我們不要再談這些了。」來搪塞。若我們再談，他們就說：我們有愛就好了，而你們是律法主義者，我們不和你談了。
腓力斯是位殘酷、好色、貪財的人，也討好猶太人，故意不釋放保羅。他明知保羅是對的，也怕保羅所說的道理，最後是不「你暫且去吧」，表示他因著害怕而不想聽了。這是「逃避」，以避免懼怕。這是政客的做法。
千夫長看似對保羅好，因為保羅是羅馬人，而不讓猶太人傷害保羅，但卻不願意按照公義來釋放保羅，仍然拘禁保羅。
如此官員所組成的國家政權、羅馬帝國，是靠血腥鎮壓而保持和諧的政權，是不可靠的。
而大祭司亞拿尼亞，他是親羅馬帝國而成為大祭司的，他也是不按照公義審斷。大祭司本應在地上按神的律法實行公義，但如今卻是倚靠地上的政權、羅馬帝國。
（徒 24:23）保羅的親友來供給他。但是教會都離棄了他。
（提後 1:15）凡在亞西亞的人都離棄我、這是你知道的．其中有腓吉路和黑摩其尼。
（提後 4:16-18）我初次申訴、沒有人前來幫助、竟都離棄我．但願這罪不歸與他們。17 惟有主站在我旁邊、加給我力量、使福音被我盡都傳明、叫外邦人都聽見．我也從獅子口裏被救出來。18 主必救我脫離諸般的兇惡、也必救我進他的天國。願耀歸給他、直到永永遠遠。阿們。
主是最可靠的！