新約律法問難系列 3：馬可福音的律法論（1）

作者：林義勳 LYX； 講解日期：20240601； 初稿日期：20240421； 編修：WCM。

壹、赦罪權柄的執行問題（可 2:1-17）

一、誰有能力去赦罪，除了神一位？（可 2:1-12）

1、今日解經家對於文士的質疑，所產生的看法

A、《精讀本聖經註釋》

「但他們不明白耶穌與神同等這事實。」

「人子：舊約，為了顯現神獨特的屬性，在不同文章中使用不同的名字，新約也根據不同情況，使用基督、人子、耶穌、主等詞彙。」

B、《丁道爾聖經註釋》，兩種解釋

第一種「將耶穌這個人看作是與神同等的。」

第二種「將人子看作耶穌自選的頭銜⋯⋯我本身就具有這種赦罪的能力。」文士的反應顯出，他們理解耶穌位格有涉及自稱為神的嫌疑。

C、《活泉新約希臘文解經》

「耶穌與神的關係可能極其獨特，這關係著真實，他的宣告就名正言順。耶穌的神性改為雙方衝突爭辯的焦點。」

「褻瀆神的，按摩西律法必被治死（利 24:15-16）。耶穌至終死於這樣的罪名（何 14:64）。」

D、《新約引用舊約（上）》，本書詳列舊約先知與本段經文關聯如下：

a、雅威神的赦罪權柄，關係到祂自我身份的表明，出現在第一次出埃及時（出 24:6-7），和《以賽亞書》的新出埃及（賽 43:25），參見（賽 44:22-24）。

b、在次經文獻中都提到，唯有神才能赦罪（便西拉智訓 2:11; 詩篇米大示 17:3）。祭司彌賽亞也能赦罪，但事實上僅是宣告赦罪，乃至彌賽亞也只是從中代求神的赦免。

c、舊約經文將罪與疾病密切關聯起來（申 28:27; 撒下 12:13; 詩 41:4; 107:17-18），故醫治與赦免密不可分（撒下 12:13; 代下 7:14; 詩 103:3; 賽 38:17; 57:18-19; 雅 5:15）。

d、雅威賜下赦免是以色列從被擄得釋放的必要條件（賽 43:25），耶穌的宣告符合《馬可福音》的斷言，新出埃及已經從耶穌開始了。

e、由（可 1:40-45）大痲瘋醫治事件，祭司只能察驗大痲瘋是否已潔淨，但耶穌卻能潔淨大痲瘋；文士只能辯論赦罪問題，但耶穌卻能實際赦罪與醫治，因此他將作為重建以色列與神開係的新核心而出現。

f、「人子」一詞是《但以理書》（但 7 章）中那位有份於神的權柄，被高舉的人子。《但以理書》中彌賽亞人子，與《以賽亞書》中的新出埃及關聯起來，引喻雅威的赦罪延及拜偶像和瘸腿的以色列。

參照（可 1:23）「會堂裏有汙靈者」、（可 2:5）「有罪的癱子」，他們代表拜偶像和瘸腿的以色列。

2、評斷與依據

A、前述前三個解經者都將本段的爭辯內容，推論出耶穌有神性、與神同等，因此以色列人不能接受此身份。《摩根解經叢書》也將耶穌自稱為人子，視為是虛己，放棄神子權柄與屬性，限制自己在人性範圍內。

上述的作者們最終目的，是推論耶穌是三位一體神，他擁有與父神同樣權柄去赦免人的罪。

B、《新約引用舊約》的主編畢爾·卡森之論述，將耶穌等同於另一個摩西，要帶領新以色列人重出埃及，他擁有《但以理書》中那位人子彌賽亞的權柄。

按舊約律法和眾先知書的一貫記載，神的僕人能赦罪與醫治，透過此舉以證明他是神所差遣的工人

C、筆者贊同卡森先生的論點，因經文上下的記載事蹟，正是證明以下內容：

a、（可 1:40-45）醫治大痲瘋事蹟，《馬可福音》和《路加福音》將之列在醫治癱子之前，與呼召利未一事，成為了三件連續的事件，典同表明同一主題，即「他是那位律法中應許的另一位摩西（申 18:15-19）」。

聖經中首位去潔淨大麻瘋的人是摩西（民 12:10-15），但摩西不是取代亞倫的祭司，米利暗仍需關鎖七天才能領進來，即按照祭司察看的律法規定而行。

耶穌並非成為地上的祭司而取代他們的職權，而是天上的大祭司，使人的身與心都得潔淨來朝拜神。

b、（可 2:13-17）耶穌呼召接納利未，與之同席共食，正如他伸手觸摸大痲瘋的身體，使之潔淨。（可 2:17）耶穌將罪與疾病，重新接納與醫治，再次關聯起來，證實他是履行那位人子彌賽亞的職份，這事是符合摩西律法規定的。

摩西律法對於願意服從至信仰的寄居者，在節期的供物上與之分享，參見（利 23:22; 25:6; 申 14:28-29; 16:11, 14; 26:11-13），表明神願意接納悔改的外人。

反之，法利賽人的文士如同奉割禮者，拒絕悔改入教者，不願與之共食，因他們錯解律法，視與悔改的罪人同食是汙穢的。

c、（賽 40-43 章）神重新要赦免以色列人的罪孽，是透過祂所興起的僕人（賽 40:3-8; 41:1-16; 42:1-4），是經文一再重述，而在新約中被諸多經文引用

從其中已表明，被神興起者是有神靈臨在的人，非因他有神性，實因他是神揀選之人，（可 1:9-13）簡略介紹這位耶穌，是按律法潔淨，有聖靈降在其身上，在曠野受撒但試探而合格的完全人。

他就是律法頒布的終極成就者，是第二個亞當，因此他就是《但以理書》那位有權柄的人子。

d、若褻瀆神是當治死的，耶穌因此褻瀆罪被殺，就符合宗教領袖的誣衊罪狀。

解釋聖經不能用惡人的控告詞，當作證據以證明耶穌是神，與神同等，否則耶穌就是違反律法的罪人，他豈能成為無瑕疵的祭物贖我們的罪？

耶穌是代表神執行赦罪與審判工作，但舊約律法和先書早已記載，祭司、君王、先知都有此權柄，但有權柄者可以「被稱為神」，卻不是「那神」，而只是那神的僕人而已。

當代以色列人拒絕耶穌有赦罪權柄，非因他們不能看明他是神，而是拒絕他才是真正神所差遣的人。

二、耶穌只呼召罪人，不呼召義人？（可 2:13-17）

1、法利賽人主張隔離主義，與一切的汙穢、罪惡隔離以成聖，這包括物與人，因而洗手規矩和禁與外邦人或罪人同桌共食產生了。

按律法教導，與罪汙隔離是正確的，但是實際執行面上，法利賽人的要求卻往越過律法規範的本意，流於表面的虔誠，而與耶穌的律法解釋觀點有極大的差異。

因此，爭議點不是在於需不需要與罪汙隔絕，而是在於隔絕罪汙的方式、範疇，並是否適時給人回轉機會上，兩者產生極大差異。

2、文士對耶穌指空，他與不潔之人同食，是違背潔淨律法的。

耶穌的答辯是將「健壯者與軟弱者」與「義人和罪」作連結，他所定義的是「義人就是健壯的（或譯得勝的），罪人是軟弱的（或譯惡劣的、不幸的、有缺點的）」，就等同將罪人與義人之間的分界線重新劃分。

他不是呼召那自認健壯者、勝過誘惑的得勝者，而是呼召那因軟弱陷入不幸的人來跟從他，去學習如何成為真正能勝過今世諸般試驗的得勝者。此舉更是表達潔淨律法的更深意義。

3、耶穌的作法和觀點，是否符合律法與先知？

A、按律法潔淨規定，大痲瘋和血漏兩種得潔淨過程，都需透過祭司代為獻罪祭，才得算為潔淨的。誤犯罪者也一樣。

B、特別對大痲瘋者潔淨，祭司需抹血在他耳、大拇指處，抹油在他頭上，祭司就算是接觸到患者也不算是被汙染的（利 14:14, 18）。

C、使罪人得赦、汙穢者得潔，都需經由祭司同在、接觸、代求，耶穌雖非為地上屬肉的祭司，卻是能潔淨大痲瘋的（可 2:40-44）、能潔淨血漏者（可 5:25-34），他行祭司所不能行的，是成全祭司職份的，他與罪人、不潔者同在，也不當算為是被沾汙的。

先知到犯罪的子民中去宣告雅威的話，與犯罪者同在一處，也不算為罪汙。

貳、安息日的爭議（可 2:23-3:6; 太 12:1-14; 路 6:1-11）

一、安息日禁止生火備食的律法規定——有關（可 2:23-28）爭議

1、（出 35:3; 民 15:32-36; 出 16:29）律法的本意

A、（出 16:29）「祂在第六日賜你們兩天糧食，各人在第七天不可出去。」

曠野賜嗎哪，第七天停降，為要向雅威守安息日，因此要事先在第六天預備煮好（出 16:23）。此為安息日不可作勞碌工、不可生火備食之規定的由來，因雅威的恩典加倍給予，使選民得以休息，以敬拜雅威。

B、（出 35:3）「在安息日中，在他一切住處不可生火。」

此為西乃山有關安息日律法五次規範中的最後一次，參（出 20:8-11; 23:10-12; 31:12-17; 34:21; 35:1-3），也是最為嚴格且明確的要求，意指為預備食物的動作（烤或煮）都被禁止了。

猶太拉比傳統將以上律法引申包含點燈、生電都被禁止。

然而由上下文所記載，先有金牛犢事件，後有建造會幕，兩者都與雅威崇拜有關，表明為專一敬拜神，要將一切為屬肉體之需要所作的工，都要放下，藉此表達對雅威神的專一服事，是此律例頒布的旨意。

C、（民 15:32-36）「用石頭打死那撿集眾木柴者。」

由上下文記載推知，上文（民 15:22-31）論及誤犯者與擅敢行事者審判兩者刑罰的差異；下文（15:32-41）論及犯安息日者，與衣邊綴繸以思念遵行誡命兩件事，經文呈現上下對映（A-B-B’-A’）關係。

衣邊綴繸是為讓人不再輕易誤犯走偏，而撿集木柴以犯安息日者等同於擅敢行事者，因此，在安息日禁止生火之規定下，故意撿集柴火是擅敢行事褻瀆雅威。

2、法利賽人指責門徒掐食麥穗，作了安息日不容許的事，是否符合律法的本意？還是過度延伸律法所設下的束縛？

A、法利賽人認定，門徒掐麥穗等同於收割莊稼，是安息日律法所不允許的，參（出 34:21）。

斐羅著《論摩西生平》2:22；《米示拿》〈論安息日〉7:2；《土西他》〈論安息日 9:17；《禧年書》2:25-33；以上猶太著作中都認定，掐麥穗是違背安息日、破壞聖約。

B、《新約引用舊約》按（撒上 21:1-7）上下文內容解釋，書中結論：耶穌如大衛王，有神膏抹的權柄，透過《馬可福音》將安息日與醫治（可 3:1-6）聯繫起來，建立了耶穌擁有主權，帶來新律法的權柄。

以上說法意涵，耶穌有權不守安息日，如亞比米勒可以斷定，大衛的聖戰使命比《利未記》的律法更重要——（利 24:9）「陳設餅歸亞倫和他眾子」。

此種解釋也是今日絕大多數解經家的看法，即「他是安息日的主，他可以不受律法規條所約束。」

C、筆者的看法及解釋

a、律法特別對弱勢者的眷顧，規定田邊莊稼不可割盡，遺留在地的不可拾，不可摘盡葡萄，要留給窮人和寄居的（利 19:9-10; 申 24:19-21）；進鄰舍葡萄園可照需求吃足，進鄰舍莊稼可用手摘穗子（申 23:24-25）。

此類律法都為窮乏人留餘地，免得他們成為偷盜以致違背律法，此等作為是為記念「在埃及你曾是奴隷，而雅威神從那裏救贖了你。」因此，路邊掐麥穗發生，表明窮乏人並未受同胞眷顧，尤其是在安息日發生，更表明耶穌與門徒這個群體不被人接納和供給，以致受飢不得不掐麥止餓。

b、律法未明言，安息日可否掐麥止飢，只是明訂不可用鐮刀割取莊稼，若按字面解釋，門徒並未直接違律，只是證顯法利賽人沒有憐愛弟兄之心，反是以此攻擊同胞。

因此耶穌取大衛食用陳設餅並未違律，一方面表明憐憫勝於審判（雅 2:13），另一方面耶穌有大衛受膏為王的類比權柄，他更可以直接解釋安息日律法，是為使人得安息而設立，而非單要束縛人，正如猶太著作說：「安息日是傳遞給你們的，而不是把你們交給安息日。」《出埃及記註釋》31:13-14。（文章上下文中是設立必須守安息日）。

所以問題不是要不要守息日，而是如何守安息日才是得神喜悅。

c、耶穌教導門徒關於犯錯的弟兄處置原則，是先出於愛與憐憫而後才有審判，因此要審判他人之先，要先盡弟兄之愛，給予救助或規勸，而非馬上定罪，卻不願助人一手。

此舉才是安息日律法的本意，而非不斷擴大經文字面意，成為束縛人不能守真正的使人安息的安息日。

d、（可 2:27-28）耶穌最終兩句話，不是成為放鬆安息日的依據。「安息日為人而存在，不是人為安息日」，因此安息日律法不是帶來捆綁和重擔，反而是為人的好處而設立的。但它不是成為人放鬆神約定的理由，不可視守安息日就是刻板的墨守成規。反之那放鬆者的結果，只求在安息日去幫助人，卻不願在這日崇拜神。

「那人子是安息日的主」，這不代表耶穌有絕對的權力去推翻安息日，不是他說可以就可以、他說不可以就不可以。若真是如此，耶穌將比雅威神更大、更有權柄，他可以隨意更改天父的誡命。或者有以為他的位格和工作都代表神，所以他可以更動安息日律法，若真如此，神可以隨意改變原先自己約定的事項，這神是虛謊的，它不是那位信實守約的神。經文反而是指出耶穌作為神所差遣的那位人子，他就有責任與權柄去維護神的約（安息日是約的記號），就要指正出安息日的精神，和如何達到真安息的途徑，而非竊取神的榮耀與地位，更改約的記號。

首句話「安息日為人而存在」是在表明安息日設立的目的，背後證明神是眷顧祂子民的，帶來那安息日的安息的應許（來 4:9），今日守安息日是表達對未來安息的切盼。

後句話「不是人為安息日」是表明耶穌是神差的那人子，他的解釋安息日才是真正帶來安息的安息日，也才是天父真正頒布安息日律法的真義。

二、安息日作工的律法規定——有關（可 3:1-6）爭議

1、安息日律法經文

（出 20:9-10）六日要奴役，作你的工，第七日是安息，不可作任何工。

（出 23:12）六日要作你的工，第七日要安息，使牛驢歇息，使婢女、寄居者恢復體力。

（出 31:15）六日要作工，第七日是聖別安息的安息日，作工者必被治死。

（出 34:21）六日你要勞碌做工，而在第七日你要止息，在那耕種與收割上，你要止息。

（出 35:2-3）六日要執行工作，第七日屬你們的，是聖別安息的安息日，作工者要被治死。安息日中，在他所有住處不可生火。

2、猶太拉比教導，安息日不可治小病，但救命不計，或可為自衛而戰。

另外，安息日可否為病人禱告？法利賽人尚有爭議。

法利賽人要將耶穌定罪，已越過猶太人一般規定。——《新約聖經背景註釋》。

3、耶穌說：「安息日去行善或行惡，去救命或害命，哪樣是容許的？」

這與（申 30:15, 19）經文密切呼應，意指律法本身就提供選擇權，人應當明智地抉擇。

4、《出埃及記》安息日律法未規範醫治之事

由《出埃及記》安息日律法規定，可以總結出神禁止選民在安息日為自己養生所需去勞碌，也禁止他人為自己養生所需而代為勞碌。

然而醫治的範疇在律法中沒有規範，歷代拉比卻產生「可救致命的，不救不致命的」解釋。

（太 12:11-12）特別加上猶太人會在安息日去救陷入坑中之牛羊牲畜，相比於在安息日不可治枯乾手之患者，凸顯他們判斷律法法則的荒謬。

5、治療枯乾手患者的象徵意義

治療枯乾手患者的象徵意義，類同於上文所述人子的含意。

由（申 30:15）三重米大示（猶大註釋），戴列特（J. D. M. Derrett）認為是逆轉（申 23:20, 32）之中無力之「手」的聖約咒詛——《新約引用舊約·上》P.219。

人子來到這世界，成為人，重新檢視律法的可行性，人若抉擇聽從他的聲音，並來黏附他，這是生命（申 30:20）。

耶穌命此枯乾手者伸手，他的手一伸出，就表明了他的信，他的信心就是揀選那生命，即那遵守律法而得的生命（申 30:19）。

6、耶穌是遵守安息日律法的，但今人卻心剛硬如同法利賽人，全然拒絕遵守安息日律法！

由連續兩個安息日事件，《對觀福音》作者共同傳達相同信息，耶穌是遵守安息日律法的。他與法利賽人間的爭執，在於針對安息日律法執行層面上的解釋，辯論「如何才是真正實行安息日律法的方式，才符合神頒布的真義？」

然而今日外邦信徒看也看不明白，讀也讀不清其意，心剛硬如同法利賽人，全然拒絕遵守安息日律法！耶穌若活在今日，他豈不會再怒氣環視外邦信徒呢？

眾多解經家極少看明此段經文，而下筆要讀者去遵守他們所解釋的耶穌安息日實行方針，這豈非宗教禮儀在束縛人嗎？

參、洗手吃食的律法爭議（可 7:1-23; 太 15:1-20）

一、各家說法對於本段經文的混亂解釋

1、《新約聖經背景註釋》Craig S. Keener 季納著

A、將耶穌的話（可 7:14-15）按字面解釋，意即律法所強調潔與不潔的區分，只有象徵性的價值。

這區分是猶太人與外邦人的分野，耶穌開啟不同種族與文化者的同桌用餐、交誼。

B、（可 7:16-19）耶穌說，食物不能真正影響一個人，⋯⋯他將（利 11 章）的戒律：豬、狗⋯⋯等都已潔淨可吃了。

2、《活泉新約希臘文解經》Archibald T. Robertson 著

（可 7:20）末句主詞是耶穌，學者認為「潔淨」這個分詞片語是後人或作者自己加上的，作為附加的說明：（他）潔淨所有的食物，或他宣告所有的食物都是潔淨的。（《信望愛網站》直譯也按此翻譯：（耶穌）潔淨所有食物。在其翻譯之下有附註亦可譯作：且出去到馬桶裏，潔淨所有食物嗎？）

3、《新約引用舊約·上》P.86

福音書作者將指出一項原則，最終明確支持廢除一切飲食律法（可 7:19b）。

（太 15:11）的應用也導向一切食物都是潔淨的結論。

4、《丁道爾聖經註釋》柯勒著

耶穌這麼說，是要廢除禮儀上潔與不潔食物之間所有的區別。

5、《每日研經叢書》

耶穌所講的一切東西，在宗教的意識上並沒有清潔與不潔淨的之分。

食物的禁忌耶穌把整個思想宣告為無關宏旨的事。

二、個人見解

1、新約福音並未更改舊約的潔淨律法

《馬太福音》和《馬可福音》作者都是遵守律法的猶太信徒，在其所記載事件中，論述的食物是指符合（利 11 章）和（申 14 章）的食物律法規定，而與今日外邦信徒重申認定的食物，根本上是兩種截然不同的定義。將兩者混為一談，才是造成對耶穌言語誤解的根本原因。

法利賽人和耶穌爭辯的內容是：符合律法的食物，是否會因人手的不潔而受玷汙，亦即：手的不潔受玷汙是否會使神定為潔淨的食物（如牛羊肉等）成為不潔。但此段經文並非是要證明：「不潔之物」（如豬、兔、狗肉等）能成為潔淨的食物。

耶穌的門徒是以俗手（未洗之手）去吃那食物，耶穌並未否認之，但他否認法利賽人的看法。

耶穌認為，潔淨的人雖未洗手去吃那潔淨食物，也不會使他自己成為汙穢。

潔淨的食物不因上述人的因素而改變成不潔淨的食物（反之亦然，不潔淨的食物不因人的禱告變成潔淨的食物），這是耶穌所堅持的，也是保羅在（林前 8-10 章）「獻過祭的食物」之觀點。會改變的因素是當人自身錯誤的念頭，堅持傳統（如猶太傳統或外邦傳統），才會使吃的人受影響。

此處的前提是「食物」乃指「符合潔淨律法之物才稱作食物」，此先決條件若設定錯誤，解釋上就不可能正確。若對文章的主要背景不講究，必然造成解釋時隨個人習性而認定經文意義。

2、（可 7:19）「潔淨著那一切的食物」原文探討

A、首先「潔淨」一詞為現在主動分詞陽性單數主格。

* 此動詞按古希臘語漢語詞典，意為弄乾淨、淨化、洗淨、滌除血污。其抽象意義的名詞則有清瀉、排清、催吐之意。此處為分詞法，要視為動名詞用，則有抽象意義的名詞意涵。

就陽性單數主格而論，在（可 7:18-19）經文沒有其他詞的性數格與之相符，表示沒有對應的主詞。

參考其他經文，此句型與（徒 15:8-9）不同，在（徒 15:9）最後一句分詞片語和本處相似，略有差異，「潔淨」一詞為過去主動分詞陽性單數主格，由（徒 15:8）找到性數格相符的主格名詞為「神」，作為主詞（主語），故清楚指明是「神潔淨了他們的心」。

但是（可 7:18-19）沒有性數格相符的主格名詞，因此沒有明確的主詞，以致於今日的解經家產生不同的推論，或指這是《馬可福音》作者私自加上的結論詞，或是以耶穌說話者為主詞等等，然而更可能的是，原本就沒有主詞，是當作（可 7:18-19a）敘述內容的結語，用來表示其原因或時間。

B、「分詞片語」是當作主詞動作的說明，即用以修飾主要動詞，因此「潔淨著那一切的食物」，是用來說明「由外面進入人裏面⋯⋯且出去到廁所裏」的動作，可譯作「因⋯⋯」或「同時⋯⋯」以表示其原因或時間。是用來補充描述主要動詞的情況，而不是獨立表達意義的子句。故而《信望愛網站》的經文直譯頁面上，附註：或譯作「因為它不是進入他的心，而是到肚子，且出去到馬桶裏，潔淨所有食物嗎？」本片語不再當作獨立子句，而是連於耶穌說話的內容裏，更符合原本經文用意。

3、就猶太傳統，對於從外面世界中沾染不潔，又無法直接判斷當下為不潔時，才有要求回到自家時要沐浴、洗手、上廁所三項每日必行的潔淨動作。

這些行為都為清除不明的汙穢沾染，耶穌引用他們傳統說法，上廁所既可排除一切可能被玷汙的食物，而使所食用的符合律法的食物成為潔淨，為何還要強制人必須要飯前洗手呢？律法只定規人若不潔，若為沾染的不潔，只要沐浴更衣即可隔日為潔。猶太傳統自行加上洗手、上廁所的內規，是出自人的解釋與謹慎，卻成為約束人的教條。門徒都知這些規條，但當耶穌以此為比喻時，他們不明白，因他們已習以為常而不曾思考此等條規之間的矛盾。

A、（可 7:18-19）應作疑問句，但常被人誤解為肯定句。

首先，由（可 7:18）開始的句子是以肯定回答的疑問句，直到（可 7:19）結束，都當以疑問句來讀（參照（太 15:16-17）句型用法，可以確定是疑問句），但是許多解經家常用肯定句來理解（可 7:19）內容，以致於誤解之。

B、由（可 7:18-19）都用連接詞 ὅτι hoti（G3754）所帶的子句，作為「不明白」ἀσύνετος asunetos（G801）的受詞。

上下兩個 ὅτι 所帶出的子句是互補說明的。前句指出他們缺乏理解「從外而入的不玷汙那人」，下句指他們不理解「按猶太傳統說法，每日如廁潔淨那未知的汙穢物」。因此他們誤將（可 7:19）最後的分詞片語獨立起來，視為分割的句子，這將使耶穌的說明內容，成了畫蛇添足！

（可 7:18）「不能玷汙他」就是（可 7:19）「潔淨（排清）一切的食物」。

4、若耶穌廢除食物律法，豈不真成了假冒為善？

當耶穌指責文士、法利賽人「因藉傳統而廢掉了神的話」（可 7:13; 太 15:6），而後對門徒解釋他的比喻（可 7:17）。

若果耶穌自己對食物律法的解釋，最終是按今日外邦解經家的看法，將食物律法全然廢除了，耶穌又站在什麼地位去批評文士、法利賽人呢？豈不更顯出他們眼中的耶穌才是假冒為善者嗎？

5、神的食物律法不會玷汙人，但人錯誤地解釋神的話，才是真正地玷汙人了！

由（可 7:15, 18, 20, 23）耶穌明明指出「從這人裏面出來的，是玷汙這人」，而非指「玷汙他人」，然而今日讀者往往理解為「玷汙他人」。

耶穌是說明（可 7:7-8）「將人的命令當作教材來教導；緊握人的傳統」，此等行為玷汙了他們自己。

神的食物律法不會玷汙人，但人錯誤地解釋神的話，才是真正地玷汙人了！

註 1、赦罪的條件（可 2:5）

祭司赦罪的條件是罪人獻上罪祭，耶穌赦罪的條件是看見信心的行動。

因此罪祭就代表人相信神言，所付出的代價（可 2:5）。

註 2、赦罪的意義（可 2:9）

赦罪的意義，是使人得以重新在神面前侍立服事，而癱子拾起褥子起來行走的意義，是患者能獨立去實行自身的律法責任（可 2:9）。

註 3、新舊難合（可 2:1-22）

「新舊難合」代表人對於律法條規的真義，無法以新靈新心去理解（正如前文的法利賽人），人子被差，為要重建神人交通的管道；因仍舊以愁苦看待救恩，以致還在禁食，而拒絕同享婚宴（可 2:1-22），等同拒絕基督的呼召與拯救（施浸者約翰的門徒在此等同法利賽人）。

註 4、（可 2:23-28）

（可 2:23-28）大祭司有權柄因著愛而捨去他獨有的權益（吃陳設餅），這才是神設立安息日的真義。

神非人，並不像人那樣需要肉體的休息，第七日安息是給被造的人所預備的。因著愛，祂不求被造者先尊榮祂，反而是先給予安歇得力，享受神所創造的諸物，才按祂所吩咐的去生養眾多，管理全地。

律法的頒佈，是在施恩救贖人出埃及之後，因此才要求人遵行律法規則，所以是神先給予人、釋放人、使人得力之後才要求人遵守，而非只見律法規條而不見真愛。

反之，既得拯救者，豈能拋棄神的誡命而不守安息日呢？否則便是忘恩負義之輩，救恩於他無益了。

註 5、

安息日與食物潔淨，兩項作為選民與外邦人區別的記號，猶太人極其重視誡命的執行，以此為誇，證其為神的子民。

然而耶穌責備他們只有外貌上的敬虔，卻無實質的見證，都只重視外在的約束以顯其敬虔的外表，對律法的真意卻閃避不去追求。

今日外邦信徒卻被弄瞎心眼，看不見對神當有的敬畏，反而只褒獎人的眷愛，結果仍無美好的見證。

耶穌和眾使徒遵守兩項律法，非因他們是猶太選民，而因這是神的話語。

如何理解神的命令與實踐，才是福音書作者寫作的目的。

6、（可 2:1-12）結構分析

A、（1-4）眾人聚集，四人抬癱子，拆屋頂，縋到耶穌那裏。

B、（5）你的罪得赦了。

C、（6-7）議論耶穌褻瀆；除了神，誰能赦罪？

D、（8-9）他的靈發覺：他們議論，而問何者較易？

C’、（10）人子在地上擁有權柄去赦罪。

B’、（11）你起來，拿你的床墊，回到你家。

A’、（12）癱子起來出去，眾人驚狂，歸榮耀於神。

說明

經文的中心以耶穌知法利賽人的證論所提出的比較問題，作為整段信息主題，但經文本身卻未給予答案，造成讀者疑惑難解。

然而耶穌的提問正是點出法利賽人的矛盾，他們既無赦罪權柄，又不能使人得醫治，卻去怪罪耶穌。因此，問題的答案就在於，當人承認人子耶穌擁有來自天父的給予的赦罪權柄，就會看見人子行出權柄的能力，醫治為癱子。

所以，整段信息藉法利賽人否認耶穌是神所差遣的人子，唯有信心者承認他的權柄，就看見神榮耀的彰顯，一切軟弱無力者必得醫治，見證人子受差的使命，就是對付罪與肉體的軟弱。

7、（可 7:18-19）

（可 7:18-19）疑問句，表達耶穌訝異於門徒不理解（可 7:15）的比喻。

神所定的食物律，人依循而食用時，是不能玷汙他，就是（可 7:2）所言：「用俗手，即未清洗的手吃那食物」，是不會玷汙這人的。門徒何以不能理解此事呢？

若果耶穌的解釋是指他廢掉律法的食物條例，那就指門徒也當贊同食物不分潔與汙，他們不需要再來問耶穌的比喻。

（可 7:15）的比喻是以物喻人，「從外進入人裏面的不能玷汙人」原指「食物」，卻被暗喻成「錯誤的傳統教導」，進入到人裏面。

若這人有良善的考量而非惡的考量（可 7:21），就不會受「錯誤的傳統教導」影響，而將神的誡命廢掉。

但若人接受「錯誤的傳統教導」，那麼出自惡的考量所產生的惡事，將玷汙這人（可 7:20-23）。

對於遵守律法的門徒而言，以上的比喻才是他們所不能理解的。

傳統所造成的錯誤，在在束縛著想要照神話語而行的人。門徒並非不理解食物潔淨律，而是輕忽了錯誤傳統所造成的後果，以致他們不理解耶穌的比喻。今日人們也大都不理解耶穌的講解，無法從全文中抓到重點：律法不因人的種種問題而改變啊！

8、（可 2:1-22; 太 9:1-17; 路 5:17-39）

此為《對觀福音》首段完全相同的編輯內容，由醫治癱子、呼召利未（馬太），到禁食、新舊難合比喻為止，表明此為一完整信息。

將之連串其主旨，則對於神所差之人子的權柄認可，帶出一串相同主題：

得蒙赦罪與拯救在乎信心；

蒙召者是自知有罪、軟弱者而非自義者；

承受此救恩者需有新觀念、新思想。

藉由律法中關於赦罪、接納罪人、禁食等規定，引證耶穌就是神所設立的屬天大祭司，因此可謂之律法是為基督作見證的。

9、（可 2:23-3:6; 太 12:1-14; 路 6:1-11）

此為《對觀福音》次段完全相同的編輯內容。

兩次安息日衝突表明，猶太宗教領袖對於安息日律法的偏失，造成他們無法得著真正安息，也無法使人安息，且要殺害帶來真正安息的主。

三卷福音書後續編輯內容略為不同，但都透過暗示，表達福音（安息）將傳給外邦人。

（太 12:18-21）「外邦人」；

（可 3:7-8）「海邊、以土買、約但河對面、推羅、西頓」；

（路 6:17）「推羅、西頓的海邊」。

以上這些用詞表明，海外的猶太人（隱含敬虔的外邦人），將得著真正的安息。

10、（可 7:1-30; 太 15:1-28）

將「洗手吃食爭議」與「迦南婦人的信心」連結，更是直接指明，猶太人對律法的錯解以致廢棄了神的誡命，將使救恩傳給有信心且自知卑微的外邦人。

因此，外邦人更當要比猶太人看重、明悉、遵守神的律法、誡命，方才不辜負耶穌的拯救。

WCM 批註

針對〈參、二、1、新約福音並未更改舊約的潔淨律法〉內容

文中提到： 「耶穌的門徒是以俗手去吃那食物，耶穌並未否認，他否認的是俗手去吃那潔淨食物不會使人成為汙穢。潔淨的食物不因人的因素而改變成不潔淨的食物⋯⋯」

潔淨的食物，是否會因汙穢的人接觸，而導致成了汙穢的食物？我認為「會」！

據（該 2:12-13），若是被摸了死屍者接觸食物，食物會受汙穢。

（該 2:12-13）經文：

Hag 2:11 萬軍之 雅威如此說、你要向祭司問律法、

Hag 2:12 說、若有人用衣襟兜聖肉、這衣襟挨著餅、或湯、或酒、或油、或別的食物、便算為聖麼．祭司說、不算為聖。

Hag 2:13 哈該又說、若有人因摸死屍染了汙穢、然後挨著這些物的那一樣、這物算汙穢麼．祭司說、必算汙穢。［註該2:13 挨著這些物：指挨著上文的潔淨食物。］

摸死屍者得潔淨之規定：（民 19:11-13）「那觸摸死人的，任何人的屍體，而他要不潔淨七天。他自己要用它（紅母牛灰之水）潔淨自己，在那第三天與第七天時，他就潔淨了⋯⋯」

若食物是被染了其他汙穢的人摸了，是否也會受汙穢？

以上「摸了死屍染了汙穢」，應是一個例子，不限於此，對於染了其他汙穢者，應可比照應用。

據（利 15 章）不潔者所躺、所坐過之物，其身體，若潔淨者接觸到，都會使人不潔竹。

特別有關於患漏症者不潔者之手的經文（利 15:11-12），若他不洗手去摸了人或是其他器物，均會玷汙之。但這是特別針對漏症患者而言。

（可 7:2）「俗手（未洗過之手）」是否是汙穢的？我認為「不一定」！

「俗手（未洗過之手）」不一定就是汙穢的。

一、若此人是潔淨的，並沒有汙穢，那麼他的手無論洗或不洗，都沒有汙穢。

我認為，跟從耶穌的門徒，他們就是這種情況。他們就算是用「俗手」取食物吃，也沒有造成汙穢。

二、若此人先前沾染了汙穢，尚未完成潔淨工作，則他仍在汙穢當中，他的全身，包含他的手無論怎麼洗，仍是汙穢的。

例如前述「摸了死屍」，且未完成潔淨程序，那麼他整個人是汙穢的，他就算是「洗手」，他的手仍是汙穢的。他在等候潔淨的過程中，總是要吃飯，不免要用手接觸食物，這汙穢僅限於他自己，沒有擴散，不影響他人，直等到他得潔淨，就不再有汙穢。但他接觸的食物，就不應給別人吃，因為是汙穢的，會使其他潔淨的人沾染汙穢。

有的汙穢的潔淨要求是「必不潔淨到晚上、並要洗衣服、用水洗澡。」持續時間較短，要求動作較少，但也必須完成要求才算是潔淨。

因此，對於汙穢不潔如何得潔淨，應該按照妥拉律法的指示，而不是按照猶太拉比所定的「沐浴、洗手、如廁」等律法之外的條規。

針對〈參、二、3、就猶太傳統，對於從外面世界中沾染不潔⋯⋯〉之看法

文中提到： 「律法只定規人若不潔，若為沾染的不潔，只要沐浴更衣即可隔日為潔。」

查（民 19:11-13）「摸死屍」之汙穢，亦屬沾染的不潔，會有七日的不潔。因此作者所述僅為部份事實，並不周全。

對於（可 7:1-20）的解釋

從「懷疑沾染不潔」來看

我提出從另一角度來解釋本段。我認為解釋本內容可以其中一個關鍵點來解釋，即此一猶太傳統是起因於人們「懷疑沾染不潔」，因為有這個前提，才需要後續的多個動作來確保除去那可能沾染到的不潔。

這「懷疑沾染不潔」，是心思意念的層面，若僅是要求自己注意，是指戒慎恐懼，處處小心自己的行為舉止，出發點是好的。但若是處處用於審視他人，那就要注重事實，必須謹慎，要按確切的證據才能下判斷，不能隨意去懷疑別人不潔，一旦隨意懷疑別人不潔，就往往成了「誣告、毀謗、定義人為有罪」。

我認為，很可能這就是文士、法利賽人們批評門徒飯前不洗手的背後原因，因為他們已經在心中斷定，門徒的手是不潔的，手是肢體之一，也意味著門徒全身是不潔的，因而說出以下論斷的話：「（幾位門徒）用俗手，就是用未清洗的（手）持續吃那食物。」（可 7:2）。這是肯定句，不是疑問句，表示說話者已經斷定，而不僅僅是「懷疑」。若僅是懷疑，還未構成誣告毀謗。

他們所說出「定門徒為不潔的話語」，就是耶穌所說「那出於這人出來的眾物（出口的）」（可 7:20），這樣的話語，正是會汙穢那說出此語的「這人」，因這人的內在本是汙穢的，才會認定那不洗手的門徒是汙穢的，然而他並沒有舉出門徒不潔的證據，因此這是不實的指控，換言之，就是「誣告、毀謗」，這正會汙染了誣告者自己。

吃下了經由汙穢的手所拿的食物，能靠如廁潔淨之嗎？此一猶太傳統教導合理嗎？

上廁所有潔淨功用，但能否解決以下問題：「若拿潔淨之食物的手真的是汙穢的，那麼吃下去的東西是否還能靠如廁來潔淨之？」

猶太人的傳統說法，應該是三個動作都做才是能確保潔淨，而不是只有上廁所一個動作。

關鍵在於這人是否不潔，而不在乎這些動作是否能潔淨！

若門徒本身並無不潔，即使未洗手便取潔淨食物而吃，之後也會排出到廁所中，即使按照猶太拉比的傳統標準，仍然是潔淨的，並無不潔。

在耶穌的帶領之下，他清楚知道門徒是否潔淨。但若門徒真有沾染不潔，耶穌並未廢除律法與先知，門徒應會按照律法規定去潔淨自己。只要猶太人的傳統教導沒有逾越律法與先知的教導，耶穌沒有理由去反對之。

「門徒本身並無不潔」是解釋本段的重要前提

有一個重要前提是「門徒本身並無不潔」，因此門徒在吃食之前，無論是否有洗手，他們都是潔淨的，因此他們不洗手吃飯也沒有不潔。

耶穌談到「排出到廁所」的事，其範圍僅僅在「上廁所」，是基於門徒是潔淨的，吃進去的也沒受玷汙，之後排出到廁所，也是潔淨的。

因此，我們認為不應該將此擴展衍生成「排出到廁所」可以使吃下了受玷汙的食物得到潔淨。

因此我認為，此處並不需要過份重視「排出到廁所」的功效如何，也不需要去額外思考衍生問題，例如是否能取代「沐浴、洗手」的功效？

由本段看出猶太拉比傳統的對與錯

實際上，潔淨的標準應來自於律法和先知，人的解釋和執行，也必須不違反律法和先知。此處文士、法利賽人主要的錯處在於「誣告毀謗、用惡意斷定人」，他們對於「追求潔淨」的出發點並沒有錯，但在執行、判斷人是否潔淨的做法上，是有瑕疵的。對於妥拉律法的意義，猶太拉比傳統教導常常發生「出發點正確、立意良好，但是做法錯誤」的情況，重複出現在福音書的記載中，也是耶穌不斷與他們發生衝突的根本原因。

耶穌不斷地提出「正確的做法」，目的是更正他們的「錯誤做法」，但耶穌仍然支持他們的「正確的出發點、良好的立意」，也就是「為了更好地去遵行律法」。

然而後代外邦的基督教會主流說法，卻誤解了耶穌所說所做的，竟然把「遵行律法」的前提給廢除了，實在可恨可悲！