《跟隨基督》系列 18：主教導門徒學習什麼？（5）

作者：WCM； 初稿日期：20251112； 講論日期：20251115。

引用來源：

原文直譯之經文出處： 《雅威聖經譯本》簡稱《雅威本》

原文字分析字義出處：信望愛資訊中心之CBOL計畫

經文結構請參考《馬太福音》結構分析。

前言

接續上一講《跟隨基督》系列 17：主教導門徒學習什麼？（4）的內容，我們繼續從《馬太福音》的角度來了解，當我們成為了主耶穌的「門徒、學生」（G3101 μαθητής mathetes）之後，需要「學習」（G3129 μανθάνω manthano）的內容有哪些？也就是說，主耶穌對門徒所教導的內容是什麼？

《馬太福音》的段落

請參考《馬太福音》結構分析。

全書標題：耶穌基督的種族特定著作（太 1:1）

上款：耶穌的開始（太 1:2-4:11）

A、耶穌呼召和職事的開端（太 4:12-25） 【約翰下監後】

B、加利利山上教訓（太 5-7 章） 【講論集一】

C、在加利利的職事和被拒（太 8-9 章） 【外邦與猶太人的拒絕】

D、對十二徒的教訓（太 10:1-11:1） 【講論集二】

E、衝突與謀害（太 11:2-12:50）【商議除滅耶穌】

F、天國的比喻（太 13:1-53） 【講論集三】

E’、絆倒與三次預言受害（太 13:54-17:27）【約翰被殺】

D’、對門徒的教訓（太 18:1-19:1 ） 【講論集四】

C’、上耶路撒冷中的職事與被拒、辯論（太 19:2-23:39）【祭司法利賽人希律黨的拒絕】

B’、橄欖山上教訓（太 24:1-26:1） 【講論集五】

A’、耶穌最終的職事：受難（太 26:2-27:61 ） 【基督受難】

下款：耶穌的復活與遺命（太 27:62-28:20）

上一講的綱要

F、天國的比喻（太 13:1-53） 【講論集三】

（太 13:1-53）天國比喻結構：丁道爾聖經註釋

引言性的比喻：撒種的比喻（1-9 節）

插議：

用比喻的目的（10-17 節）

解明撒種的比喻（18-23 節）

三個生長的比喻：

稗子的比喻（24-30 節）

芥菜種的比喻（31-32 節）

麵酵的比喻（33 節）

插議：

用比喻的目的（34-35 節）

解明稗子的比喻（36-43 節）

另外三個比喻：

藏寶的比喻（44 節）

尋珠的比喻（45-46 節）

撒網的比喻（47-50 節）

結語性的比喻：家主取物比喻（51-53 節）文士受教作天國門徒、

〔註：（1-35 節）在海邊，（36-53 節）在屋內〕

本講次內容

（太 13:44-53）「另外三個比喻」

藏寶的比喻（44 節）、尋珠的比喻（45-46 節）

諸天之國如同寶藏，或是寶珠，早已存在，只是被隱藏在地上某處。

活在地上的人，需要去尋找，並需具備識別寶藏的能力、即鑒寶能力。

無鑒寶能力之人，即不識貨者，雖見寶物卻視而不見，如同睜眼的瞎子般，不明白寶物的價值，自然也不會付代價購買取得。

識貨者，找到了寶藏，需要有決心及行動，並且付出極大的代價，才能取得那地中的寶藏，即諸天之國。用地上的財產去交易置換，表示要不惜代價，付出一切，方能取得並擁有。

此一投下自己財產而欲取得諸天之國的舉動，或稱為「天國投資」。

世上大多數投資是欲取得地上投資標的物的大量回報，然而「天國投資」標的物卻不是地上之物，而是諸天之國，此為顯著特徵。

撒網的比喻（47-50 節）

本比喻表示，並非所有族類都能進入諸天之國，而是要經過篩選。

「那美好的」喻那義人被選出，得以進入諸天之國。

「那壞的」（不可吃、無用的）喻那惡人，被丟入火中滅亡。

「撒網的比喻」呼應「稗子的比喻」

「搜聚那美好的（義人）⋯⋯把惡人們丟入那火爐裏」（太 13:48-50）

類似於「當先將那些稗子搜聚〔收集〕，且將它們捆成一捆捆好去燒掉它們，然而那麥子當要收聚〔聚集〕入我的那倉裏。」（太 13:30）。

分別善惡的標準，出自於「雅威的妥拉律法」

「惡人」即「違背律法的人」，又稱為「犯罪之人」（約壹 3:4）。

「善人」或稱作「義人」，即「不被定為有罪之人」（詩 34:22）。

「義人」有以下動作表現，據（詩 34 篇）內容：

尊雅威為大、高舉神的名（詩 34:3）；

尋求雅威、仰望祂、向祂呼求、敬畏祂、投靠祂（詩 34:5-10, 15, 17, 22）；

看守舌頭遠離惡言，且嘴唇遠離詭詐的話（詩 34:13）；

離惡行善，尋求和平，並追求它（詩 34:14）。「離惡行善」即行為舉止不違背妥拉律法。

「義人」是否可能曾是「罪人」？

「義人就是完全無瑕疵的人」，然而基督教神學更進一步認為「義人不僅現在是完全人，過去也始終是完全人，未曾犯過任何錯誤」，這便進入了一個極大的誤區！

此一誤區，具體表現出一個極端，就是基督教的神學看法，過份地貶低人類的可能性，使得「成為義人、完全人」變為不可能的事！

另一方面，猶太教中的法利賽派人士，他們認可「人有可能成為義人」（不同於基督教神學看法），不過他們認為，義人一旦成為了稅吏和罪人，就不可能再有回轉改正的機會了！所以他們提出質疑：「為何你們的那老師（耶穌）與那些稅吏和罪人，持續一同用餐呢？」然而耶穌回答：「有病的人才需要醫生。」（太 9:11-12）表示他們是可以得到醫治的，是可以回轉改正的，只要他們願意求主醫治，主必能助他們痊癒，也就是成為義人、完全人。

以亞伯拉罕為例，他在成為完全人的過程中，是曾經犯過大錯的（不信靠神的罪），但他所犯的罪，是可以轉回改正的，是可以贖的、可以赦免的罪。他後來也真的改正了，就成了「完全人」。

（創 15 章）他先是因雅威應許的話而相信了，被神稱為義，時年約七十五歲。

（創 16 章）記載他憑人意、靠肉體去娶妾生子的行為，表明了他「不信神」，犯了錯誤，時年八十六歲。

（創 17 章）直到他九十九歲，神才再度向他顯現，要求他「你當要成為完全人」，這表示，先前他在被稱為義之後，行為變得不完全，出了錯誤，因此神要他改正。

（創 22 章）最終他藉由「獻上以撒」的行為，證明了他是「敬畏著神的」（創 22:12），並且「聽從我（神）的聲音」（創 22:18），表示他成為了「完全人」。

妥拉律法中，之所以提供「贖罪祭、贖衍祭」，目的正是給那犯了可贖之罪的人，在行為改正之後，有補贖的機會。他們可以付出相應的代價，而重新成為「完全人」，得以在神面前站立得住，而不會因著之前所犯的罪過，而被神擊殺。

亞伯拉罕娶妾生子之進一步省思

（創 15:6）而（現在）他因著雅威（的話）相信了，而祂計算這事是義的歸他。

以亞伯拉罕為例，他作了一件事，就是「他因著雅威的話而相信了」，這件事被雅威神算定是義的，他所作的是「一件好事、一個義行」，因此「這義」是歸屬於亞伯拉罕的，或可稱作是「亞伯拉罕的義」。

（創 17:1）而事情發生於，亞伯蘭是九十九歲之子，而雅威向亞伯蘭顯現，且向他說：「我、神、全能者。你當要常使自己行走在我面前，且當要成為完全人。

他被神要求「當成為完全人」，表示先前所作的並不完全。

亞伯拉罕錯在哪裏呢？

他錯在於他按著自己的想法，靠著自己肉體的能力，去使神應許他有眾多後裔的話語（創 15:4-5）得以實現。「從他的肚腹中出來的」（創 15:4）從結局得知，是指「正妻撒拉懷孕，生出兒子」而言的（創 17:19, 21; 18:10, 14; 21:2）。

具體而言，他認為，既然長久以來妻子撒拉懷不了孕，難題無法解決，那就另尋他途，再娶一個年輕健康的女人為妾，從妾生兒子，目的就達到了。

根據（羅 4 章）保羅的解說

亞伯拉罕因神的應許話語而相信，是「憑著信，不按著肉體」。

他先是「相信神而被算定為義」（羅 4:3），這是他受割之前的信心。

久候無果，因而決定娶妾生子，本段經文雖未明說，但筆者認為，這意味著他「按著肉體行事」，所生出的這兒子「律法沒有反對」，差異僅在於是為「庶子」，而非正妻所生的「嫡子」。

雖然這樣作也能得到兒子，然而卻不是「憑著信心去承受應許的話語」，因為他不相信神能解決妻子不孕的難題。

他所做的「娶妾生子的行為」，是「符合律法要求的行為」，似乎可以作為「律法的工作」的一個例子。

根據（加 4:22-31）保羅的解說

從婢女所生的兒子是「按著肉體被生出的」，而從自由婦人所生的兒子是「經由應許被生出的」（加 4:22），也是「按著靈被生出的」（加 4:29）。

雖然這段是在談兒子出生的方式，但也間接反映出其父亞伯拉罕的行為表現，與（羅 4 章）可以相互配合。

原問題並沒有解決，而是另定替代方案，自我安慰。

實際的問題依然存在，撒拉依舊無法懷孕，並沒有解決，只不過是繞道而行，達到了生兒子的目的而已，算是偷吃步，打擦邊球。但如此而生的兒子，是神原先的旨意嗎？並不是！

所謂「人的想法」就是這樣！自以為聰明，是靠人自己的能力、努力，或稱作「靠人的肉體」去解決問題，而不是靠神的能力。

實際上，問題依舊存在，撒拉依舊不孕，並沒有解決。「娶妾」等於是逃避問題，退而求其次，轉為以達到目的為目標，因此就設立一個「替代方案」，只要完成替代方案，便視為問題解決、目標達成。然而，最終所得的成果並不是原先設定的成果，而是後來新設之「替代方案」的成果，是替代的成果，嚴格說來相當於是一種「自我安慰」、「自欺欺人」的做法！

當人遇到問題時，若只靠自己的聰明和能力去解決，而不是倚靠神的能力去解決，這就表示，這人並不絕對相信神能夠幫人解決難題。

亞伯拉罕娶妾生子一事，表示他並不相信神有能力，使他年邁的妻撒拉可以懷孕生子，然而，神的旨意，祂所應許的「後裔」，卻是指著「你的妻子撒拉所生的」。

也就是說，（創 15:4）「從你的肚腹中出來的」，其意思是「從撒拉所生的」。這或許是根據「一男人與他的女人黏附，且他們成為一個身體」（創 2:24）的角度來看，「你的肚腹」應理解作「你妻子的肚腹」，因為他們二人成為一個身體。因此並不是藉由「另一個女人的肚腹」來生子。

「惡人、罪人」是「不認識神」，也是「主所不認識的」

「惡人、犯罪者」就是「不認識神」（羅 1:28; 林前 1:21; 15:34; 加 4:8）

「惡人、犯罪者」也是「主所不認識的」（太 7:23; 25:12; 路 13:25）。

林前 15:34 應當真正地醒悟過來，而切勿再犯罪！因為有些人一直擁有神的無知。我對你們（這樣）說是為著羞愧。

「有些人一直擁有神的無知」，這絕對是指在教會中的人而言的，有人的確不認識神！

「這無知」是「與神有關係的內容」，因此是指「對於與神有關的內容，這些人是無知的」。

「對於與神有關的內容，這些人是無知的」之意義？

聯想到以下經文，有類似的句型用法：

（創 9:2）且你的害怕和你的畏懼將臨在那地的一切活物身上，與在諸天的一切飛鳥身上，與一切爬行在那地者身上，與在那海的一切魚類身上，牠們被交在你們手中。

挪亞出方舟獻祭之後，地上的動物就擁有了人的懼怕。意思是：動物們擁有了與人有關的懼怕，是動物的懼怕，不是人所擁有的懼怕。

「雅威的敬畏」句型意義不同於「有些人擁有神的無知」

（詩 19:9）雅威的敬畏是潔淨的，立定到永遠；雅威的典章是真實的，全然顯為義。

「雅威的敬畏」之意義，是指「雅威所擁有的敬畏」，即指「妥拉、律例、典章」的內容。

以下經文也談「不認識神的人」，但較不明確是教會成員

（羅 1:28）且正如他們在知識上不曾驗中那神，去擁有（祂），那神就交付他們進入不被驗中的心思，去作持續達不到神前的事。

（林前 1:21）因為由於在那神的那智慧中，這世界藉（其）那智慧未曾驗識神，那神已喜悅藉那宣傳的那愚拙，去救持續相信的人。

（加 4:8）但是一方面，那時你們雖然不曾認識神，對於那些按着本質從未是神的，作了奴隸；

（帖前 4:5）而非在情慾的激情中支配，也正如那些外邦人，即那不曾驗知那神者一樣；

（帖後 1:8）在火焰中，將施行報復於那些不曾驗知過神，和那些不持續聽從我們主耶穌的那福音的人。

「認識那神、認識主耶穌」就是「接納、順服其教導而行」

（約 1:10-11）他先前一直存在於這世界裏，且這世界透過他生成了，而這世界未曾驗知［或譯：識別］他。他曾來到那自己的（地方），而那些自己的人未曾接待他［接待原文：收取置於旁邊］。

《約翰福音》中許多例子表明，「認識⋯⋯」意指「接納、順服、照其教導而行」，這是在約翰長老的作品中的特色用法！

（約 8:19）於是他們對他說：「你的那父是在哪裏？」耶穌回應（說）：「你們早先既不曉得我，也不曉得我的那父；倘若你們先前已曉得我，而你們就早已曉得我的那父。」

「你們不認識我、也不認識我的父」，這絕對不是在談「神觀」！

「倘若你們先前已曉得我，而你們就早已曉得我的那父。」，這是在談「你若遵守我所教導的道，也就是遵守父的道」，請參看下一段經文說明。

（約 8:55）你們未曾認識他．我卻認識他．我若說不認識他、我就是說謊的、像你們一樣、但我認識他、也遵守他的道。

認識父的人，必然遵守父的道，就是遵守雅威的妥拉律法。

（約壹 4:8）那不愛人的不曾驗知那神［此處故意省略並強調：他不是早已出於那神被生了］，因為那神是／存有愛。

應按照「認識父（驗知神）」即「遵守父的道」的意思，來理解《約翰壹書》內容。

「神的道」強調「愛人如己」，這原本就是出自於妥拉律法（利 19:17-18）！因此，福音與律法本是一脈相承的，律法對於基督徒而言，絕對不是「洪水猛獸」！

結語性的比喻：家主取物比喻（51-53 節）文士受教作天國門徒

（太 13:52）然而他告訴他們：「因此，每一個文士（受教）成為那諸天之國的門徒，正是好像一個人，即一家主，從他的那庫藏［寶藏］中不斷拿出新和舊物品。」

［註太13:52 「庫藏［寶藏］」：G2344即庫存、寶藏、珍寶、庫房，參（太 13:44, 52）。］

「文士」G1122 γραμματεύς

指精通摩西律法（妥拉）與聖經典籍的解經者，足以成為律法教師之人。

由於文士精通聖經律法內容，因此他們也會被諮詢有關聖經疑難問題，例如希律王詢問眾祭司長和那民間的文士們，基督當被生在何處？（太 2:4）。

（太 5:20）因為我一直告訴你們：『除非你們的那義更多地超過那些文士和法利賽人的義，（否則）你們絕不能進入那諸天之國裏。』

《馬太福音》常有耶穌稱「那些文士和法利賽人」，表示他們成為一群體，其中「文士」是對律法提出解釋，制定遵行方法，是高級教導者的身份，而「法利賽人」是根據文士所制定的遵行方法，加以執行之人，這樣的人成為了猶太人中的一個派別。

由於審理案件與解決難題時需仰賴精通律法者的見解，因此具有文士身份者也會被納入成為猶太公會的成員，參與審判工作。

根據經文，文士在耶穌傳道過程中有以下的反應：

心中認為耶穌說了「褻瀆的話」，嚴重違背了他們所認知的。

（太 9:2）耶穌告訴那癱瘓者：「你當持續放膽［原意：有勇氣、有信心；要剛強］，孩子啊！你的那些罪正被釋放了。」（太 9:3）而看啊！那些文士中的幾位在他們自己裏面說：「這人現正說褻瀆的話。」

向耶穌要求記號

（太 12:38）那些文士和法利賽人中有幾位回應他說：「老師，我們一直想要從你這裏看一個記號。」

本節上文談到耶穌是「憑藉神的靈趕逐又瞎又啞的鬼」，但是法利賽人卻誣告耶穌是「憑藉鬼王別西卜趕鬼」談到「觀果知樹」之比喻，意指他們無法反駁耶穌的話，但不願意相信，還要求耶穌行記號來佐證

及其門徒作對的，因經文記有他們前來控告耶穌的門徒

眾法利賽人和文士們控告門徒不斷違反那猶太公會長老的傳統教導（太 15:2）

每一個文士（受教）成為那諸天之國的門徒

「諸天之國的門徒」

基本意義是「有關於諸天之國的門徒」。

筆者認為「諸天之國的⋯⋯」這一所有格，應理解成「有關於諸天之國的⋯⋯」，大概是指與之有關的真理、解釋、得以進入的方法途徑等等內容，而不是「以諸天之國為教師」。

若將此所有格「諸天之國的⋯⋯」視為「諸天之國所擁有的⋯⋯」，意指「以諸天之國為教師」，這便是視之為「主權所有格」的方式來解釋，這種方式筆者認為較不合理。

筆者認為，這意指「學習有關於諸天之國道理的門徒」，而其教師是耶穌，因此相當於就是跟從耶穌，聽從耶穌所教導有關於諸天之國的一切真理，成為耶穌的門徒。

（太 8:19-20）曾記載有一位文士想要跟從耶穌，而耶穌對他說：「那些狐狸一直有洞穴，而那些空中的鳥一直有巢窩，然而那人子一直沒有那可以枕頭的地方。」從耶穌來看，並沒有直接拒絕他，只是向他指出，你所要跟從的「那人子（耶穌）」連枕頭的地方都沒，意味著若你想要跟從，就要有接下來必須要過著簡樸生活的心理準備，過去養尊處優生活環境便不再有了，你能接受得了嗎？

家主能不斷地從庫藏中取出新和舊的物品

有學者解釋「取出新和舊的物品」，意指「取出豐富的物品」。

筆者的體會是，其意不在於「時間上的新舊」，而在於由新或舊所代表的「各式各樣物品」。

筆者個人想法：

「取出舊物」可指「取出聖經中既有存在的真理內容」；

「取出新物」可指「基於既有的真理內容，衍生而出的新解釋、新說法，也都是符合真理的內容」。

耶穌的教導內容，更是最好的例證

耶穌就是榜樣，他談到「新舊難合的比喻」，正是談到這一方面，是關於聖經道理的新與舊的教導。

耶穌就是在既有的聖經妥拉律法基礎上，使用許多新式的詮釋與應用。因此「取出新物舊物」，正可以耶穌為例證，他乃以身作則，方能以此教導人。

文士受教成為諸天之國的門徒，這意味著此人因其熟悉聖經妥拉律法教導內容，又接受了耶穌對於妥拉律法的正確教導，所以能新與舊物品，能不斷地取出，使用之，或是與人分享。

由此可知，這強調了熟悉聖經律法的重要性，也強調了猶太人所受的聖經基礎教育的重要性，對於我們出身外邦的信徒而言，更當勤勉於學習律法內容！

E’、絆倒與三次預言受害（太 13:54-17:27）【約翰被殺】

（太 13:54-16:20）拒絕人子與認識基督

（太 13:54-58）家鄉人不信

耶穌說：「一個先知一直沒有不受敬重的，除了在那家鄉和他的那家中之外。」（太 13:57; 可 6:4; 路 4:24; 約 4:44）。

耶穌家鄉指其自小生長之地，即拿撒勒，位處加利利地，是偏遠之地，當地人瞧不起出自本地的先知，意味著他們敬重外地來的先知，特別是來自於有名望之地的先知。

意思類似於中文俗語：「外來的和尚會唸經」、「外國的月亮比較圓」，崇洋媚外之心，古今並不罕見。

他們拒絕耶穌意味著：

本地人不識貨，缺鑒寶能力。呼應上文「藏寶的比喻、尋珠的比喻」。

他們認為耶穌不是先知，不值得跟從學習。

這種表現被稱作「他們的不信」

耶穌沒在那裏行許多能力，因著他們的那不信緣故（太 13:58）。

因不信而導致神的能力少在其中顯現。

（太 14:1-13）施浸者約翰被殺

希律王以為耶穌是施浸者約翰復活了。

因而下文交代了殺約翰的原因及過程。

世上的希律王，殺了施浸者約翰，這是惡人殺害義人先知。

約翰堅守先知職分，指責希律王奪人妻之罪，因而入獄。

原本希律因懼怕群眾而不敢殺約翰，因群眾認為約翰是先知。這是為了確保自己的政治地位穩定。

他的姘頭（兄弟腓利的那妻子希羅底）用計，指使女兒要求希律王送她禮物，就是約翰的項上人頭。

最終希律為了那誓言，也因著同坐席者的緣故，便派人將約翰斬首了。

（太 14:13-36）拜他是神子

A、（13-14）藉船要暗自退到曠野，群眾跟隨，因憐憫醫治病人

B、（15-21）給五千人吃飽

C、（22-23）遣散群眾，上山暗自禱告

B’、（24-33）因信走海面

A’、（34-36）群眾認出他再聚集病人，因懇求而得醫治

（太 14:13-22）變餅給五千人

耶穌聽見約翰被殺後，就暗暗地退回到曠野地方，即不停留在城鎮村莊中，即不在人們尋常的定居處出沒。這意味著遠離了一般人們起居地，表示遠離市井之地，而是去到人跡罕至的矌野地，隱藏起來。

就算是去到曠野地，許多人還是不斷地跟隨耶穌。

耶穌憐憫跟從者們，也教導門徒要供應人

不僅治療群眾中的軟弱者，更要求門徒供應食物給跟從至曠野的人們。

門徒們不知該如何供應群眾食物，耶穌變餅示範。

（太 14:23-34）風浪中就主

耶穌特意要門徒們先上船到對岸，而他要獨自上山禱告。

耶穌獨自行走於海面，要到門徒們那裏。

門徒的船行不順；見耶穌行海面以為是幻影而驚懼，聽耶穌之聲而不怕。

彼得因主的應許而行走海面，卻因那風而懼怕，以致下沉，求救。

「小信的人！你為何疑惑呢？」（太 14:31）

得神的能力，在於有信心、不疑惑。

（太 14:34-36）群眾認出他再聚集病人，因懇求而得醫治

地點：革尼撒勒。

當地人切求耶穌醫治，且得醫治。

（太 15:1-20）汙穢之爭辯（以傳統廢掉律法）

基本前提：為要遵守神的妥拉律法。耶穌是要求人們守律法，也沒有廢掉食物潔淨律法！

地點：革尼撒勒。

控告者：從耶路撒冷來的文士和法利賽人

控告內容：「為什麼緣故，你的那些門徒不斷違反那猶太公會長老的傳統教導呢？」（太 15:2）

具體事由：（門徒）他們常常吃飯時，一直不洗那雙手。

耶穌辯論要點：

為什麼緣故你們也不斷違反那神的那誡命，由於你們的那傳統教導呢？

舉出具體事例：不敬重父母，認為只要奉獻給神作為供品，就不必再給父母敬奉之物了。

應驗先知以賽亞的預言（賽 29:13）：『這一百姓用那些嘴唇不斷敬重我，然而他們的那心卻持續遠離我。然而他們持續徒然地敬拜我，當他們教導人們的眾誡命為眾教導之道。』（太 15:8-9）。

耶穌強調教導：入於口的不汙穢那人，出於口的才汙穢那人。

他呼叫那群眾來，對他們說：「你們應當持續聽，且不斷理解。那入於口的，不持續俗汙化［不聖別］那人，反而是那出於口的，這個才持續俗汙化［不聖別］那人。」（太 15:10-11）。

耶穌絕沒有廢除食物潔淨律法的規定，因此千萬不可誤信錯誤的解釋，說耶穌在此廢除了！耶穌和門徒仍然是持守食物潔淨律，包括一切來自外邦的基督跟從者們，也都是如此，並無不同！

瞎眼領路者，喻指錯誤的教師們。

誤信教導錯誤的教師們，這樣的學生也是瞎子，也會因此而誤入歧途，而落入坑中。「坑」喻指死亡。

（太 15:17）「凡是那入於口，前進到那肚腹裏，且被排泄到廁所。」

那入於口的是指「可食之物」，是按照食物潔淨律法規定的種類，絕非「可憎之物」（利 11 章; 申 14 章）。

「可憎之物」按律法規定不可入口（利 11 章; 申 14 章）。

潔淨條例的目的：要避免人因此死亡！

|Lev 15:31 |而你們要使以色列眾子從他們的汙穢中隔離，而他們就不會因他們的汙穢死亡，當他們汙穢我的帳幕時，就是在他們中間的。」||

（太 15:21-29）迦南婦人的信心

地點：退回到推羅和西頓的區域

迦南婦人的信心在於：

她鍥而不捨地求耶穌，具體的表現是：「一直喊叫」。

她喊叫內容中，明白地承認耶穌是「請憐憫我，主啊！大衛的兒子！」（太 15:22），類似於先前兩個瞎子所喊「請憐恤我們吧！大衛的子孫。」（太 9:27）。

耶穌稱外邦人為狗，這是現實情況，因為外邦人不守律法，地位低下。但她自甘為下賤的狗，說：「是的，主啊！的確那些狗一直吃那些抖下來的小碎屑，就是從它們那主人的那桌子來的。」她仍切求耶穌的拯救醫治。

耶穌對她說：「喔！婦人，你的這信心好大啊！⋯⋯」

這樣鍥而不捨的追求精神，這樣大的信心，是我們所必須要學習且具備的！

（太 15:30-39）給四千人吃飽

地點：那加利利的海邊，且上到那山上（太 15:29）。

前因：

在該地，耶穌行醫治，眾人得醫治痊癒，他們榮耀了以色列的那神。（太 15:30-31）。

耶穌向門徒說：「我一直憐憫在這群眾身上，因為他們一直在一起同著我已經三天，且一直沒有什麼可吃的，且空著肚子遣走他們，是我一直不願意的，恐怕他們在那路中疲倦了。」（太 15:32）

耶穌再度示範變餅

這是不僅是對群眾的供應，更是對門徒們的教導，要他們效法的榜樣。

耶穌憑著憐憫，對神的信心，就有變餅的能力，門徒也能在必要的時候如此行！

（太 16:1-12）法利賽人和撒都該人來試探耶穌

地點：馬加丹的那境界（太 15:39）。

試探求記號

試探者：那些法利賽人和撒都該人

試探內容：從那天上去顯明一個記號給他們。

耶穌回答：「明白分辨天色，卻不能分辨記號⋯⋯。邪惡且淫亂的世代一直尋求一個記號，而將沒有一個記號被給它，除了約拿的那記號。」（太 16:3-4）。

重述（太 12:39-40）的回答。省略了尼尼微人、南方女王等人要復活，且要定罪邪惡且淫亂的世代⋯⋯等內容。

忘記帶餅、防備來自那些法利賽人和撒都該的的那酵

不是指地上物質的餅與麵酵，而是指「要防備來自那些法利賽人和撒都該人的那教導」！

錯誤的教導，等於是錯誤的酵，快速影響所有聽從的人，因而敗壞。 ### （太 16:13-20）在該撒利亞的腓立比被認識為基督

地點：該撒利亞的腓立比境內

耶穌是誰？

其他人的看法：「一方面有的說約翰，那施浸者，另一方面有的說以利亞，另有的說耶利米，或那些先知中的一位。」（太 16:14）。

彼得的看法：「你正是那基督，那一直活著之那神的那兒子。」（太 16:16）。

彼得絕不是說：耶穌你就是那一直活著的那神！（然而現今的基督教卻大多認為是這樣，如三位一體論、獨一神論者的說法。）

對耶穌有正確的認識，這是源於「是我的那父，那在那諸天中的（啟示了你）」（太 16:17）。

彼得因此得權柄：我建造教會在這磐石上，賜你天國鑰匙（太 16:18-19）。

耶穌對那些門徒下命令，為要不可對任何人說：他正是那基督（太 16:20）。

（太 16:21-17:27）三次預言受害

A、（16:21-23）第一次預言受害，彼得攔阻

B、（16:24-28）否認自己，且讓他背起自己的木架，持續跟隨我

C、（17:1-9）山上，變貌，這裡真好

D、（17:10-13）第二次預言受害，以利亞先來人不驗識他

C’、（17:14-21）山下，治患癲癎症，不信又已被扭曲的世代

B’、（17:22-23）第三次預言受害，門徒極其受困擾

A’、（17:24-27）耶穌吩咐彼得從魚口銀繳稅