《跟隨基督》系列 10：「欲望、行為、罪惡」之我見

作者：WCM； 初稿日期：20250707； 講論日期：20250712。

引用來源：

原文直譯之經文出處： 《雅威聖經譯本》簡稱《雅威本》

原文字分析字義出處：信望愛資訊中心之CBOL計畫

經文

《和合本》（林前 9:27）

1Co 9:27 我是攻克己身、叫身服我．恐怕我傳福音給別人、自己反倒被棄絕了。

《雅威本》	（林前 9:24-27）
1Co 9:24	你們豈不知：「在賽場上奔跑的眾人，固然他們都奔跑，但只有一個拿得獎賞？」照樣，你們應當持續奔跑，好叫你們能抓住。
1Co 9:25	但是凡參加競賽的，自我節制諸事，所以一方面，對他而言，是要拿得朽壞的冠冕，另一方面，我們是要不朽壞的冠冕。
1Co 9:26	所以照樣，我奔跑不是如同無定向的；我鬥拳不是如同打空氣的，
1Co 9:27	乃是不住地重擊我的身體，並驅使它做奴僕，惟恐我宣傳給別人，自己反不被選中。

這是使徒保羅對自己的要求，也成為了信徒們的榜樣。

然而，要能夠達到這樣的地步，似乎仍需要一些前提及預備工作。

以下，就此提出個人之所見，與各位一同互相勉勵。

（箴 4:23）你要保守你心、勝過保守一切〔或作你要切切保守你心〕因為一生的果效、是由心發出——根據妥拉律法之標準

「保守你心」是要根據什麼標準來保守呢？

查看本段上下文，開頭便強調「要留心聽我的言詞、側耳聽我的話語．都不可離你的眼目．要存記在你心中。」（箴 4:20-21），因為被要求「將父所教導的話語存記在心中」，為要使話語不被忘記，始終存記在心中，故必須「保守你心」！

（箴 4:21）「存記」H8104 שָׁמַר

＜音譯＞ shamar

＜詞類＞ 動

＜字義＞ 圍以樹籬、防護、保護、留心

（箴 4:23）「保守」H4929 מִשְׁמָר

＜音譯＞mishmar

＜詞類＞名、陽

＜字義＞守衛、監牢、看守所

＜字源＞來自 H8104 שָׁמַר shamar

（箴 4:20-27）經文及解析

《和合本》（箴 4:20-27）

Pro 4:20 我兒、要留心聽我的言詞、側耳聽我的話語．

［父如師教兒，其教導的言語是神的話語、即妥拉律法。］

Pro 4:21 都不可離你的眼目．要存記在你心中。

Pro 4:22 因為得著他的、就得了生命、又得了醫全體的良藥。

［此談得妥拉律法者得生命，然而新約談得耶穌基督之福音者得生命。妥拉律法是義的標準，是產業，是生命，也是新約福音的的標準，彼此不衝突。］

Pro 4:23 你要保守你心、勝過保守一切〔或作你要切切保守你心〕因為一生的果效、是由心發出。

［保守你心的標準，必須建立在妥拉律法之標準上，若丟棄妥拉律法，必然無法保守其心。］

Pro 4:24 你要除掉邪僻的口、棄絕乖謬的嘴。

Pro 4:25 你的眼目、要向前正看你的眼睛〔原文作皮〕當向前直觀。

Pro 4:26 要修平你腳下的路、堅定你一切的道。

Pro 4:27 不可偏向左右．要使你的腳離開邪惡。

（雅 1:14-15）說明「欲望」、「行為」、「罪」、「死亡」之關聯

經文（雅 1:14-15）

《和合本》（雅 1:14-15）

Jam 1:14 但各人被試探、乃是被自己的私慾牽引誘惑的。

Jam 1:15 私慾既懷了胎、就生出罪來．罪既長成、就生出死來。

《雅威本》	（雅 1:14-15）
Jam 1:14	然而各人持續被自己的慾願試探，而被牽引出來著，且被下餌誘惑著。
Jam 1:15	隨後那慾願懷孕後，就生產出罪；然而那罪被完善後，就生出死。

慾願（私慾、欲望）

根據上述經文，必須完成其完整過程，最後才會生產出罪。

其過程中的「被自己的慾願試探」、「被牽引出來著，且被下餌誘惑著」、「隨後那慾願懷孕後」，以上過程為「懷孕、醞釀」，是指犯罪前的預備過程。

「生出罪」，是指「落實了犯罪行為」，就是「行出違背公義標準的行為」，換言之，就是「行了違背律法的行為」，如（約壹 3:4）所言：「凡犯罪的、就是違背律法．違背律法就是罪。」

但若是有行惡的慾願（惡的念頭）卻沒有惡的行為，是否有罪？

有惡的念頭卻沒有惡的行為，根據上述經文，表示此人勝過了「慾願的試探」，沒有「被牽引出來著」，「被下餌誘惑著」也沒有成功，因此「那慾願並沒有懷孕」，也就不會「生出罪」。

當人看見婦女就動淫念，這人心裏已經犯罪了嗎？（太 5:28）

《和合本》（太 5:28）

Mat 5:28 只是我告訴你們、凡看見婦女就動淫念的、這人心裏已經與他犯姦淫了。

《雅威本》	（太 5:28）
Mat 5:28	然而我現正告訴你們：『凡是蓄意貪戀地持續看著一個婦人者，他已經在他的那心中對她犯了姦淫。』

若根據《和合本》：由於譯文失真，誤導人偏離原文本意

「看見婦女」是因，「動淫念」是果，「這人心裏已經與他犯姦淫了」是評價、是判決其有罪，並且是「在心裏犯姦淫」。

若根據《雅威本》譯文：認定其有罪，原來是與第十誡有關聯

「蓄意貪戀地持續看著一個婦人」是說明其犯罪的行為表現。

這並不是正常地看婦人，而是異常地看婦人，即「蓄意貪戀地持續看」，這樣「看的動作」，便是行為，耶穌將這樣的行為判定為「在心裏違背了第七誡命，及姦淫律法」。這是耶穌對於「姦淫律法」的深入解釋，仍是基於舊約律法內容，將其中所含之真實本意，加以詳細解釋出來，並使用具體的例子來說明，特別強調是「在心中」這個範疇內所發生的，藉此教導一切願意聽從且學習的門徒。

「蓄意貪戀地持續看」這個動作，事實上是違反了「第十誡」。

（出 20:17）第十誡經文

《和合本》（出 20:17）

Exo 20:17 不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的。

《雅威本》	（出 20:17）
Exo 20:17	「不可慾求你鄰舍的房子，不可慾求你鄰舍的妻子，或他的奴僕、他的奴婢、他的牛、他的驢，或所有屬於你鄰舍的。」

用什麼樣的方式去看婦女，決定其是否有罪

如經文所言，「蓄意貪戀地持續看著一個婦人」，才算有罪，此處「蓄意貪戀地⋯⋯」便違犯了第十誡的規定！

反向推論：正常地看婦人，並沒有罪，因為這人並沒有「沒有蓄意貪戀地持續看」此一行為，因此不構成違背姦淫律法。

因此，同樣是「看」的行為，但不同方式的「看」，就決定了其或善或惡的不同性質！

《約伯記》（伯 31:9-11）佐證

《和合本》

Job 31:9 我若受迷惑、向婦人起淫念、在鄰舍的門外蹲伏．

Job 31:10 就願我的妻子給別人推磨、別人也與他同室。

Job 31:11 因為這是大罪、是審判官當罰的罪孽。

有惡的行為才構成犯罪

「我若受迷惑、向婦人起淫念、在鄰舍的門外蹲伏」就是犯罪行為的描述，絕非「有念頭而無行為」！

對於「慾願、欲望」要正確看待，勿以偏概全

「蓄意貪戀地持續看著一個婦人」其受人的「生殖欲望、性欲」所試探、被其牽引、誘惑。當人接受了此誘惑，其原因是由於「貪戀」，如同夏娃接受了古蛇撒但的誘惑之情況，便是由於「貪戀」。

難道「生殖欲望、性欲」就是邪惡的嗎？

不！「生殖欲望、性欲」是神賜神給人，且命令人「要生養眾多、要充滿那地」（創 1:28）的必備條件。若無此「性欲」，何來「生養眾多」？

再舉一個例子，「食欲」是人生存下去的必備條件，「厭食症」便是失去了正常的食欲，得了此病之人，必然活得不好！

人類的其他欲望，也大多如此，本是神所賜福，是為了完成神的命令及吩咐而必備的條件。

「欲望」如「水」，因「水能載舟、亦能覆舟！」

因此，「欲望」不能被簡單地視為「是邪惡的」！應視為是「中性的」。

因著欲望，行得好，便是善；因著欲望，行得不好，便是惡。若是一味地強調「去除欲望」，那麼便會「矯枉過正」，將現致人也無法正常地行出「善」！世上的一些異教思想，便是進入了此一誤區，吾人當慎之！

關鍵在於，是否「擁有行善的能力」？

當人「擁有行善的能力」，便能行出善的行為，便能行出符合神旨意的行為，也就是合乎妥拉規定的行為，又稱之為遵行律法。

反之，「沒有行善的能力」，便行不出善的行為，反而行出惡的行為，即違背神旨意的行為，也就是違背妥拉規定的行為，又稱之為違背律法。

「沒有行善的能力」之原因？

《雅威本》	（約 8:34）
Joh 8:34	那耶穌回應他們（說）：「我實實在在告訴你們，凡持續實行那罪的人，他一直是那罪的奴隸。

因為人持續犯罪（實行那罪），便成為了「那罪的奴僕」（約 8:34）。

從下文不難看出，「那罪」即指「那魔鬼（誹謗者）」，即所謂的惡者「撒但」。

《雅威本》	（約 8:44）
Joh 8:44	你們一直是出自那父，就是那魔鬼（誹謗者），且你們一直想要行你們父的那諸慾願。那位從起初一直是一位殺人的，且從未站在那真實中，因為在他裏面一直沒存有真實。當他持續講論那謊言時，他出自他自己持續講論，因為他和他的那父一直是說謊者。

「那罪的奴隷」，此節採用「父子關係」描述，因此改稱為「魔鬼（誹謗者）之子孫」。

由於「成為了那罪（撒但）的奴僕，就是成了其子孫」，就必須聽從其父的指示。因受制於其父（主人）撒但之下，就必須要按照其父（主人）撒但的慾願（意思）去行，因此便行出惡的行為，而無力行出善的行為。

如何脫離「那罪的奴僕」身份？

原理很簡單，「換個主人」就好了！就是成為「義的奴僕」。

《雅威本》	（羅 6:3-6）
Rom 6:3	或你們豈不持續驗知：我們曾被浸入耶穌基督裏，是浸入他的死裏？
Rom 6:4	所以，透過浸，我們已同他被埋葬，歸入死，為要基督怎樣透過父的榮光從死人中被復起，照樣我們也能夠在生命的新樣裏生活行動。
Rom 6:5	因若在他死的樣式上，我們既已成為長在一起的，在復立上，我們更是將要如此。
Rom 6:6	是當我們驗知這事之時，這事就是：我們的舊人已被同釘木架，以致那罪的身體失效，使我們不再持續奴僕服事那罪。	1) ［「那罪」：或譯「那罪者」，即「撒但、魔鬼」，而非某一罪行。］

具體做法：

就是要接受「被浸入耶穌基督裏，是浸入他的死」（羅 6:3）。

達成效果：

這樣便能使「我們的舊人已被同釘木架，以致那罪的身體失效，使我們不再持續奴僕服事那罪。」（羅 6:6）。

《雅威本》	（羅 6:11-14）
Rom 6:8	但若我們已同基督死了，我們持續堅信：我們也將與他同活。
Rom 6:9	是因我們早已曉得：基督已從死人中復起後，他不再死，死不再做主管轄他。
Rom 6:10	因為關於他死的事，對於那罪，他死僅有一次，然而關於他活的事，對於那神，他持續活著。	1)
Rom 6:11	你們也照樣應該持續算定自己，一方面對於那罪是死的，另一面對於那神，在耶穌基督裏是活著。	1)
Rom 6:12	所以，別再讓那罪在你們必死的身體中作王掌權，以至於去聽從它的眾私慾之事。	1)
Rom 6:13	也別再獻上你們的眾肢體，給那罪做不義的兵器，卻要獻上自己給那神仿佛出於死人中活著，且獻上你們的肢體給那神做義的兵器。	1)
Rom 6:14	因為罪將不能做主管轄你們，因為你們不是在律法之下，乃是在美福之下。

（羅 6:8）要堅信：

「若我們已同基督死了，我們持續堅信：我們也將與他同活。」

（羅 6:11）要算定：

「應該持續算定自己，一方面對於那罪是死的，另一面對於那神，在耶穌基督裏是活著。」

（羅 6:12-14）要實踐：

「勿再獻上肢體，給那罪做不義的兵器」，即在戰爭中，成為不義的軍團的一份子，去參與爭戰。

「反而要獻上你們的肢體，給那神做義的兵器」，即在戰爭中，成為正義的一方，去參與爭戰。

要「進入一切的真實（真理）」

《雅威本》	（約 16:13）
Joh 16:13	然而當那一位來到時，就是那真實的靈，他將引你們的路進入一切的真實（另一古版本或譯：他在一切的真實中將引你們的路）。因為他不憑他自己講論，反是他正聽見什麼事就將講什麼，且他將對你們報告那正要來的事。	2) ［「他將引你們的路進入一切的真實」為梵蒂岡抄本；「他在一切的真實中將引你們的路」為西乃抄本］

這是指「要求得聖靈內住」。

《雅威本》	（徒 1:4-5）
Act 1:4	而當他一起聚集吃飯時，他吩咐他們不要從耶路撒冷被分離出去，卻要等候那父的應許，就是你們從我所聽到的，	3) ［註徒1:4「一起聚集吃飯」代表著接納與親近。］
Act 1:5	因為一方面約翰用水施浸，另一方面你們將要用聖靈受浸，在這不多的日子之後。	4) ［註徒1:5 耶穌的門徒不僅要受水浸，也要受聖靈浸者。］

「要等候那父的應許⋯⋯你們將要用聖靈受浸」，就是得著五旬節聖靈降臨，如（徒 2 章）所述之聖靈。

《雅威本》	（徒 8:1-11）
Rom 8:1	這樣看來現今那些在耶穌基督裏的人，沒有一個判處的。
Rom 8:2	因為那生命之靈的律法在耶穌基督裏，已使你被釋放，脫離了那罪和死的律法。	1)
Rom 8:3	因為那律法的無能為力之事，在此狀況中透過那肉體，律法軟弱了。神就在罪的肉體之樣式中，差遣自己的兒子，而為了罪緣故在肉體中將那罪定罪了。	1)
Rom 8:4	為使律法上斷為義的事可以在我們身上被執行，就是那不按著肉體而按著靈生活行動的人。
Rom 8:5	因為按著肉體的人，常是圖謀於那肉體的事，而按著靈的人圖謀於那靈的事
Rom 8:6	因為那肉體的那智謀是死亡，而那靈的那智謀是生命和安泰。
Rom 8:7	因這緣故，那肉體的那智謀是與神為敵，因為常常不順服那神的律法次序，因為也一直無能為力去服。
Rom 8:8	且那些在肉體裏的人，常是無能為力使神喜悅。
Rom 8:9	然而你們不是在肉體裏，乃是在靈裏，若果神的靈真是持續住在你們裏面。但若某人沒擁有基督的靈，這人就不是屬他的。
Rom 8:10	但若基督在你們裏面，一方面這身體因罪緣故是死的，另一方面那靈因義緣故是生命。
Rom 8:11	但若那使耶穌從死人中復起者的那靈，持續住在你們裏面，那使耶穌基督從死人中復起者，透過祂持續內住在你們裏面的那靈，也將要賦予你們必死的身體有生命。

（羅 8:2）「那生命之靈的律法在耶穌基督裏，已使你被釋放，脫離了那罪和死的律法。」意思是，此人就不再被「那罪和死的律法」所約束轄制了。

（羅 8:8-9）有神的靈持續住在你們裏面的話，你們就是在靈的，就有能力使神喜悅，也就是「擁有行善的能力」了！