《利未記》9～10 章（利 9:1-10:20）要義參考

講論作者：LYH； 講解日期：20130713、20130727； 初稿日期：20130708； 編修：WCM。

「你是泛泛之輩？你能看完這篇文章，就證明你絕對不是泛泛之輩。」

一、主旨

第九章完全依照雅威的吩咐行，大多重覆第八章摩西獻祭的程序和內容，以示傳承大祭司職分，除了特別的附註外。大祭司與百姓的祭儀重疊，二而一的擔當；由經文上下對稱式的結構顯明，彼此間的連繫緊密。因人的履約遵命，雅威依照聖約顯現，履行聖約應許。

第十章特記破壞聖約，不按照雅威吩咐的二子，正如神所警戒的，他們便死在神面前（1-4）。經文簡記罪與刑經過，卻一再特別強調對於此事的反應與善後、交代、警戒。如摩西的對剛繼任者與二子的吩咐（6-7），與雅威親自曉諭亞倫的話（8-11），就是因人的罪加增了律法；又特記摩西的吩咐（12-15）；摩西發火的原因與亞倫解釋，因二子事件發生而未當天吃贖罪祭，就是因人的罪，神的刑罰，帶來律法執行上的變革（16-20）。律法的加增與執行上的變革，都是因為人（中保）帶有肉體的思想與肉體的難處，使律法無能，而非律法本身無能。摩西的話勝過親情，並強過人情義理。並在神前的吃喝是與執行聖職攸關：神的吃與祭司的吃喝相提並論，強調講究在聖所（壇、聖處、潔淨處），在雅威面前吃的行動與意義與目的。

10章是實施8、9章的情況後的補述，舊約祭司與祭司律法的不完美問題，是因照肉體的條例設立。新約祭司與律法的完美，是因照無窮生命的大能設立的（來7章）。律法因肉體而軟弱無能為力，神差兒子來成就這種缺失（羅8:3-4）。

二、結構

9章 ABCBA

A 摩西召集、對亞倫說、應許今天雅威顯現、他們遵命（1-5）、

B 摩西再次說到、雅威的吩咐和榮光顯現（6）

C 摩西吩咐亞倫、亞倫照摩西的吩咐遵行、二人進出會幕（7-22）

B 亞倫再次祝福、雅威的榮光顯現（23b-24）；

A 亞倫二子違命、火從雅威面前吃掉他們（10:1-2）；摩西對亞倫說，摩西召集與吩咐，二人遵命（3-5）

10章 ABBA

A 摩西吩咐亞倫和二子、他們遵命（6-7）

B 雅威直接吩咐亞倫（8-11）

B 摩西吩咐亞倫和二子（12-15）

A 亞倫二子違命、摩西發怒、接受亞倫的解釋（16-20）

另請参閱LYX的結構分析。

三、釋義

9章

1. 到了第八天 這依據民7:1：「摩西立完了帳幕，就把帳幕用膏抹了，使他成聖，又把其中的器具和壇，並壇上的器具都抹了，使它成聖。」，這就是指利8:10-11的事；因此，此處的第八天，就是經過七天承接聖職後的第一天。也就是出埃及後第二年正月初八日。

經七天期限，亞倫與眾子就可避免死亡，出會幕的門（8:33-36）。這第八天即是第一天。正如摩西一樣成為大祭司，以後就要自己履行此職務去獻祭。第一天是新的開始，是創造、也是救贖，恢復原初的創造。如同耶穌基督是安息日的次日復活一樣。

基督復活日並不能取代神的安息日（第七日），救贖是恢復創造，而創造的完成是第七日，改變第七日為第一日，等同廢去與否認神的創造恩工，否認雅威神是造物主神（出20:11），也否認了雅威是選民的救贖主（申5:15）。其罪滔天，罪無可赦。

「召了」 即是呼叫（1:1）。有三種人：大祭司亞倫、四位祭司、以色列眾長老。對亞倫是當負起主祭事務（2-4）；對四位祭司是當助祭（9，12，18）；對眾長老是他們照吩咐亞倫的帶到會幕前（5）。

這大祭司的尊榮，沒有人自取，唯獨要蒙神所召，像亞倫一樣。如此，基督也不是自取榮耀做大祭司，乃是在乎向他說：「你是我的兒子，我今日生你（詩2:7）。」的那一位；就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司

（詩110:4）。」（來5:4-6）。三位一體神論者謬論基督為獨一真神，欺騙無知的會眾，這完全不顧基督是身為神的兒子，是做大祭司，而且不是自取此等尊榮的，他們竟然封基督唯獨一真神，與父神同等同尊。這是絕對的異教信仰。是異教中的異教，是異端中的異端。他們絕非由神的律法來遵行。因他們廢去神的律法，另定一套人間法來取代之。

2. 對亞倫說 有2次（2，7）。這次是預備祭物（2-4）；那次是執行（7）。

「你當取」 直譯，你當為你自己取。為你自己是指8-14的先為自己獻上祭物。亞倫自己也被軟弱所困，他能體諒別人的愚蒙與失迷（來5:2-4）。取有4次，2，3，5（帶），15（把）。基督耶穌也曾凡是受過試探與我們一樣（獻上同樣的祭物），但是他沒有犯罪（來4:15）。

「牛群中的一隻公牛犢」 直譯：牛犢，牛群之子。按照利4:3，受膏的祭司犯罪的贖罪祭條例。不限年齡，但是3節有年齡限制，有說是兩歲大的（参見洪先生說法）。既然不合4:3的規定，就不是按照受膏的祭司犯罪條例辦理，而是按照4:27-35犯罪的民眾條例等同辦理。對比西乃山下的「金」牛犢（出32:4），這隻牛犢是活的，是同眾牛的，基督與他的弟兄同是血肉之體（來2章）。基督是人，與我們人完全一樣。是公的，不是母的。始祖亞當是男的，末後的亞當也是男的（林前15）。錯誤的基督論說基督有雙性：完全的神、完全的人，這與律法中的基督完全兩樣。所以，他們所信的那位基督，並不是聖經中的基督。他們的三位一體神是如同那把金牛犢，當成帶領他們出埃及地的神雅威。那些叛徒是自定埃及的神，正如與埃及密切關係的北王耶羅波安，在伯特利和但所設立的金牛犢（王上12:28，32）。因著迦南化，民間宗教以把牛力多產的牛犢，視如雅威（王下17:16；何8:5）。

「作贖罪祭，都要無殘疾的」 經文不記載亞倫作大祭司犯了何罪，而在為自己的罪或過錯先獻祭（來5:3；7:27；9:7）。贖罪祭與燔祭是大祭司亞倫與百姓一樣的祭物。贖罪祭有三種譯法或三樣目的：一是為罪本身；二是作為罪價；三是為罪祭。律法立軟弱的人為大祭司，他本身會為自己的愚蒙與失迷而犯罪（來5:2-3）。所以要為自己的罪贖罪，與百姓一樣。但律法之後乃是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠（來7:28）。這是新舊約根本上的區別所在。所以，就律法言之，亞倫與眾子是帶有肉體軟弱而會犯罪的；但所預表的那位兒子做大祭司，雖有肉體的軟弱，卻沒有犯罪（4:15），是聖潔、無邪惡、無玷汙、在罪之外（7:26）。

但基督「作贖罪祭」，不是他犯了罪，而是「為了罪」。神差他的兒子在肉身裡，在罪的肉體的樣式中，「為了罪」（作了贖罪祭的原文直譯），定讞了這罪（羅8:3直譯）。這贖罪祭的兩大目的，一是把這罪者魔鬼加以定讞、審判（約16:11），把牠趕出這個世界，不再作世界的王，就是不再掌死亡權利（來2:14a）；另一方面，就是釋放罪奴，就是使律法義的要求能成就，就是不依照肉體，依照聖靈而行的人（羅8:4），也就是釋放一生因死亡之害怕而為奴的（來2:14b）。這是贖罪的目的，使人能以聖潔公義來服事神（路1:75）。為了達此目的，基督必須從苦難中學了順從，得以完全（來5:8）；這是合宜的（來2:10）；他自己也因此受了死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕（：2:9）。

10:17的吃罪祭一方面是擔當會眾的罪孽，為他們贖罪，另一方面獻罪祭則是對付罪本身。

「作燔祭，都要沒有殘疾的」 這是預表性質的，基督全身是完全無瑕疵的奉獻歸給神。地上大祭司在贖罪後，也要獻上全燔祭。燔祭也是為了贖罪（利1:4），不過，不是為了自己的罪。贖罪的原文有所講究，它是由名詞贖價轉成的，因此，付出贖價，就是其本意。不過，因用法不同而意思稍異。有指遮蓋、代替、平息怒氣等等。此處，不分任何祭物或禮物，都是為了「贖罪」（9:7）。

獻上罪祭是為了脫離罪魔與基督同死，不再死亡，不作魔鬼的奴僕；獻燔祭是與基督一同復活，在基督裡，在聖靈裡，把全身獻上作為活祭（羅12:1-3）。要撇下一切所有的完全跟從基督，學了耶穌的真理，去舊換新（弗4:20-24），捨己天天背著自己的十字架，不再為自己活，乃要為那為我們死裡復活的基督而活而死（林後5:14-15），就是因真理聖別了自己（約17:17）。要追求完全，作一位完全人，完全遵守神的律法的義人（申18:13），如基督一樣，成為燔祭與供物（弗5:1-2）。人可以如同基督那樣完全，那樣的獻上，因為都是神的兒子。我們反對那些否認人可以完全像基督那樣的說法與做法。因為，贖罪祭和燔祭都要求完全無瑕疵，若人不能達到像基督那樣的完全，神就不會如此要求人；主的僕人保羅也不會如此竭力（西1:28-29）。作完全人是神頒布律法的目的，但不是那些說“這是基督的完全歸給人，而不是人自己可以達到完全”，所說的達到完全的方法。耶穌基督在世時，要求那位少年的財主，就是作完全人（太19:21）。對付罪，最重要的就是不再犯罪，也不能犯罪，因為是從神生的兒子（約一3:9）。

「獻在雅威面前」 在雅威面前出現3次（2，4，5），意即在雅威的會幕門口（9:5），這是神、人、祭司（中保）聚集的地方，是祭司公開見證，顯明神的公義審判、與聖潔的場所。獻HB7126 是接近靠近。此處是在雅威面前，所以是譯成獻；但與4節的屠殺獻祭HB2076 不同字眼。

3. 你要對以色列人說 人，原文是眾子，表示子孫。你，是指亞倫。亞倫現在是受膏的祭司，要為百姓獻祭，就要吩咐獻祭的人，為自己的罪獻上當獻的祭物和禮物。

「取一隻公山羊作贖罪祭」 同利4:22-23，官長犯罪的獻祭條例。

「又取牛犢，和一隻綿羊羔」 此字同2節的牛犢。綿羊羔，HB3532 同字根亞甲文指小羊；阿拉伯文（kabsun）指小公羊。洪同勉先生說“這不是普通的燔祭，而是在特別節目中，團體獻的燔祭（23:18；民7:15，15:5，28:11，29:2；代上27:21；代下29:32；拉8:35等）”。但是，代上27:21應是誤植。

「一歲」 限定年歲要“一歲之子”。可見這是獨對大祭司職任的要求。

「沒有殘疾的」 同第二節，第二次出現，強調完全的概念。

「作燔祭」 罪祭之後，連續吩咐獻上三種祭，首是燔祭，後是平安祭與素祭。這三種祭物雖也是與贖罪有關（参見7節解釋；來10章的燔祭與贖罪祭並列），卻不是求贖罪，那是定讞了那罪者魔鬼說的，（一般說是對付原罪，但原罪說法是基督教人的遺傳）。

4. 公牛，（HB7794 ）1次譯為牛犢，通常是牛或公牛、母牛（一次）。YWOT指“有時候是集合名詞，但通常指單隻的牛（公母皆可）”。此字異於牛群HB（1241）。

「公綿羊」 同8章的公綿羊。可能是三歲（創15:9）。

「平安祭」 這是神人分享的最大最重要的祭。

「獻在雅威面前」 對著雅威面前來宰獻（HB2976）。雅威面前就是會幕面前（5）。

「調油的素祭」 這是同獻的祭物，不能單獨獻上。調油的是在限定這是指2章的素祭。

「因為今天雅威要向你們顯現」 顯現是被動完成式。由此完成式，洪同勉因此斷定這是「已經」顯現過的事，兩種解釋，“一是「先知性的完成性」；一是，百姓七天看見祭司的尊榮，就看見雅威的榮光”。

關於時態，有古今兩種看法：一是古老說法，完成式是指既成的行動，未完成式是指尚未完成的行動，有時態的分別。如范格仁˙雅各；一是現代說法，希伯來文與中文一樣沒有時態；時間在上下文以某些副詞（時間詞）和句子的構造來表示。限定動詞本身不表示時態，乃表示觀點，就是敘述者從外旁觀整個情況（完成式），或在內看情況一步步地進展（未完成式）。如蕭俊良。後者應是「動詞體」現代文法家：麥凱、波特、范寧等人的說法。

此處顯現有三次出現（4，6，23）。後二次都是未完成式，但23節是接連續詞並且，依文脈有完成的含意。我不認同本處的顯現是指已經顯現（尤其是第二種解釋），若是指已經顯現，就不應忽視這時間副詞的「今天」，就是第八天。若是在七天裡已經看見，為何還要到第八日的今天，再重複說一次？何況第八天並不是在此七天裡的任何一天；把看見祭司的尊榮，當成看見雅威的榮光，在經文裡，找不到有這樣的文理脈絡。因為二者的連繫性太薄弱，太不可置信。不如說，這是應許顯現，如6節；而應許實現，如23節。由做完了神所吩咐的一切話後（如5，7，10，16，21節），神的榮光才顯現（如6節強調的）。正如立完會幕當天（出40章）。

5. 他們 泛指1-4節的祭司長老與百姓。

「摩西所吩咐的」 此套句指在21節重覆，與雅威所吩咐的並提（6）；兩次是照雅威所吩咐的（7，10）。吩咐的等次與次序：雅威吩咐摩西，摩西吩咐亞倫，亞倫吩咐長老，長老吩咐百姓。

「會幕、會眾」 字根同是指定。人物，時間、地點，都有指定，都按指定來行。

「站在雅威面前」 站表示伺立，故指“對著雅威面前站立”。整個敬拜都是站立，不是坐著。不像現在的聚會，都是「坐」禮拜。

6. 這個是這事（話）就是雅威吩咐的你們當行的（直譯）

「這（個）是這事」，是指7，10，16，21中的吩咐。

「吩咐」 5，6，7連續出現3次；10，16，21又出現3次。神的吩咐與神的顯現（3次）都使用3數，說話與看見合一。人尊重神的話，就會去遵行，神的榮耀（尊重）就會被人看見（顯現）。耶穌說：「有了我的命令，又遵守的，這人是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約14:21）。這新舊約都是一樣強調。正如聖靈是賜給順從的人一樣（徒5:32）。新約聖靈降臨就是神的一種顯現。這是父與子與人同一住處的最佳證明（約14:23）。

「雅威的榮光」 這不是一般性的雲柱、火柱，而是如同出16:7，11的降吗哪；出24:17的立約後在山頂上顯現，要賜法版與神所寫的律法誡命；更是40:33-35的遵命立完會幕後的榮光充滿了帳幕。如今大祭司遵命就職完畢，神的榮光也顯現。雅威的榮耀，形狀如列火。所以，在23節有榮光顯現，也有火從「雅威面前」出來，在壇上燒盡燔祭和脂油。

「就要向你們顯現」 摩西為何如此重覆？就是要百姓能明白，「今天」此時的重要性。正如神的會幕已在人間立起，神的榮光隨即顯現、充滿會幕（出40:34-35）；神今日所設立的大祭司已經出現了，獻上神所吩咐的一切祭物與禮物，同樣神的榮光亦必顯現。問題是因人的不完滿，導致前功盡棄。神顯現了悅納人間祭物，眾民看見拜服了，當天，大祭司二子卻突然未照吩咐入聖所，獻異樣香火，遭神咒詛火吞。當天，亞倫其他二子因此未在聖處吃罪祭，擔當會眾的罪孽，完成最後的贖罪程序，顯出不完滿的結局來。

但新約的基督顯現在人間，如帳幕住在人間（約1:14）；神的喜悅的祭物「神的羔羊」，除去人罪孽的耶穌就在眼前（約1:29）；神已經用聖靈膏抹這位耶穌，他就是神的兒子（約1:31-34）；他就是基督（彌賽亞）（1:41），就是以色列的王（1:49）。只要信從他，就會看見天開了，神的使者上去下來在人子耶穌身上（約1:50-51；創28；12）。此種律法中的福音信息是何等的美善、真實，豈可另起爐灶，守另一種律法，信另一種福音，傳另一位耶穌，受另一個靈？（林後11:3-5）。

7. 重複兩次為百姓贖罪 對照2-3則不提；同樣22-23 也重覆兩次強調為百姓祝福。但原文的為字，也可指關於。就是關於你也關於百姓贖罪，大祭司的罪祭與燔祭，是關乎他和百姓，他與百姓是聯合為一，也就是說，大祭司的設立是特為（或關乎）百姓的，這在來5:1“是奉派替人辦理屬神的事”。8章與9章皆記載，只有抹血在壇上，與倒在壇的周圍，都是在祭壇處結束，未如利4章進入會幕，彈血、抹血在會幕內，按照大祭司的方式。又本章重在外面可被會眾看得見的動作，所以會省略記載在會幕內會眾看不見的動作。15-17後面三處經文強調，和先獻的一樣（15）；照例而獻（16）；這是在早晨的燔祭以外（17）。都是重在百姓與大祭司之間是同樣的祭儀，是格外的為百姓作的，而正如4:25-26；4:30-31的祭儀，不入會幕裡，只在祭壇。可見8章祭壇的被血潔淨成聖，用它來贖罪（15）；與用大祭司父子來贖罪（34），在第九章實際用上了。

8-11 為祭司自己所獻的贖罪祭物與程序，如8章所記。神所立的祭司都是照神的吩咐行，摩西、亞倫二人並無二致。血是生命，脂油是最美好的，都是獻給神的；祭肉是賜給祭司享受的。新約傳道者之福就是使人悔改獻此罪祭，得此種神賜的產業。

9-11；12-14；15；18-21，此四處的血與之由都與祭壇有關，大祭司與百姓一樣，不提會幕內的香壇、施恩座的事。

11.「是照雅威所吩咐摩西的」，大祭司的祭儀（8-14），是與百姓的祭儀（15-21）雷同辦理的。16節的按照先前，按照典章而行；17節的這是在早晨的燔祭以外；21節的都是照摩西所吩咐的等，共四處特別增加的說明。這是按格外的吩咐去行的祭儀。

12—14 獻燔祭方式只差在有亞倫眾子的助祭（12b-13）。

13. 1-8章都是祭司一人把血帶到祭壇。此處是兒子遞給亞倫。遞給有交出主權的意味。這示區別大祭司與一般祭司的區別所在。父子能同工服事神，是何等的美善，何等的蒙福。可惜還是不知惜福，如下文所發生的死亡。

「一塊一塊的」 這同8:20的肉塊。

15. 為罪獻上 此詞是贖罪祭（HB2403）的字根動詞，後加詞尾代名詞牠，直譯是使牠成為罪。新約基督耶穌是“神使那不知罪的，為我們成為罪”。（林後5:21）。這成為罪是有講究的，耶穌被舉如舉銅蛇（約3:14），銅蛇有罪的肉體的樣式，定讞了那罪（羅8:3），他並非蛇，有罪的肉體。外表看來類似，實質完全不同；正如金牛犢被稱為雅威神，實質是蛇。

16. 照例而獻 直譯是照典章而行。

17. 取一滿把 直譯是充滿他的手掌。類似8:33充滿他們的手。由此，洪同勉譯為獻上他的第一個祭，但不知這種譯文與8:33有何相關。若指獻上第一個祭就是充滿他的手掌，這又與此處的何干？，他說與2:2；5:12的一把是不同的，此處是全部燒成香味，是依據6:19-23的受膏日子獻的素祭。但這是誤植，不是全部而是部分（一把）。

18-21 獻平安祭 （20）的胸是眾數字，指內臟，不同於七、八章的單數胸。（21）的胸與右腿當作搖祭。

22-24 共計使用12個主要動詞，

前6個：亞倫（舉、祝、下3個）與摩西（進1個）有4個動作；他們（出、祝2個），共6個（22-23a）；

雅威（顯現、出來、吞吃等3個）與百姓（看見、歡呼、俯伏等3個），也共6個。

對比10:1-3共有13個主要動詞。

22. 舉手祝福 直譯：亞倫又舉起他的手向著這民，並祝福他們。

這是在壇上的時候，所作的最後的動作。一方面，對著雅威的面，行了獻祭的事；另一方面，對著這民行了祝福的事，這就是盟約的中保祭司在此兩造間所做的事。盟約中的履行是神藉由中保來實行，在立約後，實際在神的家中（會幕）執行中保的職分，使神與人一同如家人般的親近，相交與和諧。獻祭、祝福、顯現，以及這種雅威（立約之神）吃、祭司吃、百姓（立約之民）吃，呈現出來的就是盟約裡的實際交誼情況。

舉手與獻祭禱告神、祝福會眾相連，神在天上，人的手也舉上天去，與神接近祈恩的表示。但此處的舉手對象卻是這民，祝福是上對下的舉動，祭司位分高過會眾。會眾對祭司，不能是祝福，而是頌讚。祭司的祝詞，按照民7:24-26所記的三重祝福：賜福、看守；雅威臉光照、忠誠對你；雅威仰臉、擺放平安。

「他獻了贖罪祭、燔祭、平安祭，就下來了」 直譯：他從行了罪祭、燔祭、平安祭下來。此處是從壇上下來，他在壇上行完三種祭，不記素祭，因那是附隨在燔祭中的，正如贖愆祭是附在罪祭裡面的。

23-24.

23. 摩西亞倫進入會募 此後，摩西就不再記載進入會幕了，所以，這是新舊交換程序，使民眾看見他們同進同出。但也反襯出亞倫受摩西制約，對比亞倫二子未受摩西制約的問題，這由10章的記載來凸顯。

摩西為主、亞倫為副，由摩西帶路，非為使初入會幕的亞倫熟悉裡面狀況，因此處重點是在雅威面前，就是在會幕門口，行的三種祭，就是要會眾能看得見。

「又出來」 這略去在會幕中會眾看不見的事。

「為百姓祝福」 祭司祝福的重覆與加上摩西一同的祝福，正如7節重覆贖罪的記載。都是強調祭司的設立是為這立約之民的，為民服務來辦理這到神那裡的事（來5:1）。雙重的祝福，表明了二人合作無間，二人的見證數證實所作的真實性與確定性。

「雅威的榮光就向眾民顯現」 這種神的現場顯現，出現在出16:7，10，是負面的顯現在雲中；正面的顯現是在出40:34，以及本處。二人做完了工作，就是以上一切的吩咐，就是承接祭司聖職之後，神的顯現所表示出來的親近、接納與参與，這親自顯現也證實了摩西所說的預言或應許的真實性。顯現是被看見，正如二人所作的被看見一樣。但這不是說，他們就是雅威神本身。有人把基督耶穌所作的神蹟奇事與救贖的事工，與雅威神所作的相同，而評比或朋比為他就是神本身。他們用約10:30的“我與父是一”，來強調三位一體神觀，卻不按照文脈來理解，不把子所作的事是與父所作的事一致，不依原意弄清楚，就胡亂下判斷。

雅威的榮光也就是立約之神，雅威自己，也隨著他們出來表示同在與滿意的享受、悅納立約之民百姓的祭物與禮物，百姓也看見這種神的榮光顯現，隨即歡呼跪拜。整個敬拜呈現出井然有序、有依有據、完全按照神的吩咐而行，所達到的是神、人、中保三者，同歡合一的美景。

榮光 希伯來文之字面意是沉重的、重量的（HB3519），但多用於寓意上的：有份量的（地位、名聲等），則有尊重、榮耀、光彩等含意。LXX把神的「榮耀」譯為doxa，是把古典希臘文的文學、哲學的含意，轉變成神學的、啟示性的含意。即由文學上所講的「人的期望」，引申為「想法、幻想」，再轉成哲學上的「意見」（本指“只靠自己的觀察而作出的判斷以及提出的看法”）。它原與「真理」（aletheia）是對立的，因為人的意見、觀點沒有事情本身的依據（據海德格所言的）；因人而異，是不確定的、不可靠的，只有神以及他自己所說的關於神的思想（據巴門尼德與塞諾芬尼所言的），才是真理。新約裡的真理是神榮耀的顯現，這是不再隱藏的事，就是子（耶穌基督）啟示出來的真理（太11:27）。因此，就認識論言之，真理就是認識，就是顯現本身。它已由海德格的純字源學之客體（不隱藏），變成認識論的主體（真理）。聖經中的真理，就是指父神與子基督耶穌所啟示、所顯現的事，就是神的真理的認識（提前2:4），就是神榮耀的顯現。這由立約之民遵照立約之神，藉著僕人所吩咐的律法去行事，其正面的回應就是神榮光的顯現。

約翰福音中提及父與子的榮耀與認識是最多的，二者其實是同義詞。而人的榮耀（認識）是與神的榮耀（認識）對敵的，猶太人被視為世人，是因為他們愛人的榮耀（傳統認識）過於神的榮耀（子的認識）（約5:41-44；12:41-43）；人憑著自己說，是求自己的榮耀（傳統），唯有求那差他來者的榮耀（子的認識），這人是真的，在他心裡沒有不義（約7:18）。基督徒就是具有子的信心與認識，是遵行神的律法者，在地上作神的榮耀顯現，神就必榮耀他，正如摩西亞倫所行的，神就顯出他的榮耀來，悅納他們的祭物。

24. 就有火從雅威面前出來 火指雅威。雅威是烈火（來12:29），正如雅威神是光（約一1:5），都是比喻說詞。但此處的火是按照字面義言之，它的出來與燒盡祭物，都是可見的實際行動，正如雅威的榮光被看見。這是第二次被看見，重複強調看見的真實性。從雅威面前與雅威的榮光並提，榮光原指重量的重，引申為尊重、榮耀，此處經文以榮光譯之，是因為光是可見的實體，正如面容一樣，都是顯示雅威形像與樣式的方式，而非指雅威有著如人那樣的面孔。

「燒盡燔祭和脂油」 燒盡HB398 主要意指“吞吃、吞噬”。TWOT說“此字至少有六種用法是過多的分法”。吃（祭物、食物）的動作本身，就是進行盟約的建立或堅固的程序（参創15:17-18；31:44，54；王上18:30-39）。我們由10:2的燒滅；10:14的吃；11:1的吃，都是一樣用詞，可以明白這吃，有神的吃，祭司的吃，百姓的吃等三個吃。都是具有宗教意味，也就是藉著盟約關係，如同一家人那樣的交通，分享盟約中相交的福分。來13:4的「婚宴」（婚姻的原文），人人都要尊重，就是把吃婚宴視為一種神聖的盟約看待。同樣的，保羅在林前十、十一章中論及的吃祭物（ 偶像祭物或神的祭物、主的晚餐等），也都是指向神聖的盟約關係之建立、堅固或破壞，就是說這一種盟約的吃，是與盟約的對象（或鬼、或神祭壇、或主耶穌等）相交、一同有分的吃。因此，當神吃了祭物，就是神在履行盟約，與人一同相交，認同、視為一家人；當祭司吃了贖罪祭物，就是履行盟約，擔當了祭者的罪孽；當人吃了這聖祭物，就是承認這盟約，與神相交，有分於他盟約中的恩典；當人吃了潔淨的食物，就是履行盟約，與神祭司一樣聖潔，與神有分，而與外邦萬民有所分別。

「眾民一見，就都歡呼，俯伏在地」 這是立約之民親眼看見的，不是像外邦神明與人相遠，飄渺不定，抽象不實。雅威神在求告他的時候與他們相近（申3:7）。新約聖民親見這生命之道，耶穌基督的顯現，正如此處神的顯現在人間（約一1:1）；聖靈也實際的在三種人面前，降臨顯現在人間，叫人看得見而歡呼、拜服（徒2章；10-11章；19章）。親愛的讀者，你曾經有過一次親眼看見這樣的現場顯現？你有過這樣的歡呼？這樣的拜服？新約的門徒他們都是在聖靈降臨時，親眼看見，也都會歡呼說出別種話語（說方言）來，稱讚神為大，你有嗎？你怎知道你所信的神真的接納你是他的子民？神必定按照聖約來履約的信實行為，所以，你是新約的聖徒嗎？你有聖靈嗎？聖靈來是要把赦罪的恩與律法放在你裡面，使你能行律法認識神，成為神的子民。你是神的子民嗎？雅威是你的神嗎？不要被那些騙子欺騙了你，蒙蔽了你的良知。他們說，人信了主，就得救了、成聖了、有基督有聖靈了、有永生了……等等。卻不教人「如何」信，「怎樣作」，才會實際得到與擁有；也沒有親自體驗、經歷，都是心想口說而已，這樣是福音嗎？或者你只是一位門外漢？相信你不是，至少你能看完此篇文章，足夠證明你不是一般泛泛之輩。

10章

10:1-3 共計使用13個主動作，

前7個：亞倫二子有4個動作（拿、盛、擺、獻）；神有3個（吩咐、出來、吞吃）；

後6個：他們死了、摩西說、雅威說、雅威顯聖、雅威得榮、亞倫靜默。

同是亞倫與兒子：他們是祝福、遵命出入聖所服事，對比的是他們沒有祝福；

違命進入聖所服事：他們的拿自己的香爐、盛上火、放香在其上、帶近（獻上）對著雅威的面前；結果是另一種吞吃。

同是雅威的火之出來與吞吃：祭物與祭司。

百姓的三種反應對比摩西與亞倫的反應：看見、歡呼、俯伏，對比摩西的說與亞倫的靜默。

1. 二子的舉動類似可拉黨事件的用詞、原因、動機、作法、結果（民16章）。

大有篡奪大祭司尊榮的意味在內。

「凡火」 異樣、別種的火。不是說這是與出30章中所禁止之異樣的火，而是下文所說明的「沒有吩咐他們的」。經文強調按照雅威吩咐而行，這在9章不斷的重覆（5，6，7，10，21）。此處突然指出他們不照吩咐而行，這就是異樣的火。對照9:5-6 他們遵命與站在雅威面前，雅威榮光就向你們顯現。

2. 如9:24所記載的，同樣的火，同樣的出來，同樣的從雅威面前，同樣的吞吃。不過，這是人不是牛羊與脂油。神的恩慈與嚴厲是並行的，問題都在信從與否而已（羅11章）。

「死在雅威面前」 雅威面前是施恩與刑罰雙面的地方。生死禍福端在人自己的選擇（申30:15-20）。遵命在雅威面前贖罪，可以蒙福得生，違命在雅威面前的異香，卻遭咒死亡。

3. 摩西對亞倫說 對照9:2，7兩次對亞倫說，照雅威所吩咐的，是作贖罪的事，不是拿香的事。

「他就是雅威說話要講的」 “這”原文HB1931（代名詞）是“他”，應是指雅威。

「親近我的人」 親近不是動詞，而是HB7131（形容詞）親近的，或譯“鄰舍”（出32:27他的鄰舍；詩148:14他的鄰近的民），“親戚”（伯19:14；詩38:12我的親戚）。此處是帶詞尾“我”。指我的鄰舍或我的親戚。對照新約律法師問耶穌說：誰就是我的鄰舍？（路10:29）。人際之間與人神之間的鄰舍還是有所區別的，但雅威顯為聖，與律法師的自顯為義，最大的區別在於，對於神的命令之了解與徹底遵行與否。雅威的顯聖是要區別出，只有遵命的祭司才是祂的鄰舍，否則會變成祂的仇敵。神的命令是公平公義，聖者神因公義顯為聖（賽5:16）。

「在全民面前，我要得榮耀」 全民面前對應我的鄰舍（祭司），我要被榮耀對應我要被聖別。被榮耀（動詞）同榮光（名詞），指因神的吩咐（公義）要被尊重；被聖別也指因神的話（真理、真實）要被分別出來。無論是祭司或全民，都當絕對遵命（這就是被聖別被榮耀），無一例外。因為公義、真實是神寶座的根基（詩89:14；97:2）。

「默默無語」 HB1826 安靜。祭司遭遇至親的喪失反應，仍然保持安靜，如以西結（24:17）。那是神以聖所與兒女是以色列所愛的為喻，預言必遭難與如此絕望的反應。今亞倫聽後無聲的反應，應如以色列人遭難後的反應一樣。神顯出公義的審判，身為祭司的人父更當服父神的公義，而靜默無聲。

4. 召 對應9:1的召。「上前來」HB71226 對應9:8，的就近；9，15，16，17的奉上。「抬」對應的同字是9:22的「舉」。「從聖所前（離開勝所的面）到營外」對比10:1“就近雅威的面”。雅威的面是祝福的重心，而遵守雅威公義的典章是蒙福的基礎。

5. 把他們穿著袍子 直譯是“在他們的內袍中”或穿著他們的內袍。聖火並不吞吃他們的祭司服，只吃他們的身體。經文特別強調此點，使人敬畏神，祭司聖服不因人干犯而作廢，正如律法不因人不持守而消失。顯明聖潔公義的祭司服是屬神的，凡屬神的必不滅亡。

「是照摩西吩咐的」 這是4節的吩咐，經文對比10:1“是雅威沒有吩咐他們的”。也對應9:21“是照摩西所吩咐的”。

6. 以利亞撒、以他瑪 這是亞倫第3，4個兒子。前者繼承大祭司職位。犯罪有二人，為犯罪的也有二人，都是兄弟。可見做好做壞，都與同伴有關。信仰是個人的事，兄弟之間要自己去決擇，不可盲從。

「蓬頭散髮」 HB6544 字意是讓…走，讓…散開。但TWOT說此處是剪髮（利10:6；13:45；21:10）。不是散髮（民5:18）。洪同勉指不可顯露你的頭，如逐字與呂譯本或譯指光著。意指大祭司常戴冠冕（出29:37-38）；祭司要穿戴裹頭巾（40-41），他們入會幕或就近壇，在聖所供職時必穿上，免得擔罪而死，此為永例（43）。所以這是在任職時，不可因私癈公。不可撕裂衣服，這是聖衣，不可毀損，以示悲痛。可見聖職人員要公私分明，沒有人情，沒有個人自由，沒有私慾，一切仍然要辦事如儀。這是忍情，這是節制，這是聖潔，這是真愛。多少人能做得到呢？

「免得你們死亡」 禁令的原因在此，這關係到自家性命安危，下節再重複一次。既然是因為二子違命才死亡，豈可再違命不服聖職？此種強調遵命與違命的對比性，是今日多少聖職人員所難以體會的原則問題。

「又免得雅威向會眾發怒」 HB7107 此字是因別人言行而表露出來或壓抑在心中的生氣、激怒、不悅。他是6個同義字中，最強烈的字眼。祭司工作是擔民罪責，若不盡職，罪必仍存，所以，神因此轉怒於民。有鑑於此，下文雅威摩西三次的吩咐就與此連繫上了關係（8-11；12-15；16-19）。此字同16節摩西的發怒。經文以神與摩二者互換用詞，前後呼應，神的惱怒與如何化解（1-7）；同樣摩西的惱怒與如何化解。只是前者有完全依照摩西所說的去做，後者只有說沒有照作。這不是把特例當常例，改變了律法。

「你們的弟兄以色列全家」 祭司與以色列全家的關係都是一家人。

「要哀哭這雅威所焚燒的這焚燒」 他們沒有在會幕裡，沒有神的膏油，就是沒有聖職在身，所以由他們來表示哀痛。可見，神不是無情而是有情，但感情流露要合乎禮。

7. 「會幕與雅威的膏油」 會幕是神聖所住處，沒有神的吩咐隨便進出，這跟亞倫二子沒兩樣（1-3）。雅威的膏油代表極其尊貴地位，是神人之間的唯一中保，身分特別，是以完全歸神為聖之聖職人員，在任職其間，沒有自己的自由可言，它具有分別為聖，隔開凡俗與不潔的作用（10-11）。他們的遵行證明他們是尊重神與自己的職分的人，更是對於摩西表示順服的態度與了解。

8. 雅威曉喻亞倫說 有兩點值得探討，一是時間選在亞倫父子照摩西的話行了之後說的；一是獨自對亞倫曉喻說。前者若不遵行必死；後者是亞倫此時已是大祭司，所以，對於9節的禁令與10-11節的使命關係，必須嚴格遵行。似乎亞倫二子是死於此因？

9-11. 定例HB2708 共計出現7次。在13-15節中的分，原文就是此字定例。是命令當作的吩咐。此章有三種定例：一是禁酒令，一是教導定例，一是祭司要吃祭物。都是與口中的吃喝（入口）、說話（出口）有關，可見祭司的口是不能改口的，是一定的，要完全在口中無過犯。

犯罪導致律例加添（加3:19），禁酒令變成永例。祭司未犯罪前，可以自由喝酒，自我節制，不受肉體轄治。祭司犯罪後，如同亞當一樣，影響後代子孫，並且罪也侵入人裡面，影響人的自由節制能力。所以，律法必須加以禁戒，規定一個界限，限制肉體的情欲之發動。當然，這種限制對於受命者而言，還是因人而異，不一定有效。否則，以賽亞先知就不會說，祭司和先知因濃酒搖搖愰愰，被酒所困，因濃酒東倒西歪。他們錯解默示謬行審判（28:7）。之後，雅威進一步將沉睡的靈澆灌他們的先知，所有的默示看如封住的書卷（29:10-11）。

禁酒令的二種目的，一是分別，二是教導。此二者都必須有清醒的頭腦，方存清明的心思。聖與俗、潔與污。一切有關敬拜侍奉神的律法，就是聖潔典章，利未記全部都是。包括的層面廣極會暮內外，以及日常生活各方面的規範等等。如同食物潔淨條例（11:44-47）。祭司與百姓的規格一致。

10. 好去分別在聖別與凡俗之間，在潔淨與不潔淨之間。

使役主動不定詞。經文格式用詞類似神創造光、空氣、光體等的分別作用（1:4-6，18）。祭司當如同這是上光天上光體一般。聖潔原意就是具有生命的截斷力，把混沌分開，把所分開出來的鎖定，不再混淆不清。聖別條例等同光、生命；凡俗等同暗、死亡。潔淨是光與生命；不潔淨是黑暗與死亡（如屍體）。

11. 正如聖潔是光與生命，所要教導的一切律例（同9節的定例），等同是教導聖潔公義與良善（羅7:12）。祭司自己先做得到分別的工夫，再進一步能教導別人律法去分別。原來律法作中心點就是分別。失去分別就失去律法本意。今人不知此律法的中心要旨，大多重視所謂的愛或義。但沒有分別，此二者會變質。問題是耶穌時代的文士律法師，他們對於分別過分的強調，又扭曲了分別的原意。好撒瑪利亞人比喻就是一證，所以說，分別不是那麼能夠容易明白或做得到的。否則在基督教會的歷史中，怎會不斷重複上演著反聖潔典章的戲碼，直到如今？

12-20. 這段經文是重覆6:14-7:37的律法，與實際執行時所遭遇到的問題與解決方式。12-15節重覆6:14-23，7:9-10的素祭條例；7:11-37的平安祭條例。16-20節重覆6:24-7:7的贖罪祭條例。

12-15. 摩西吩咐祭司當怎樣吃自己的分，分素祭與平安祭兩種，故意重覆這種吩咐（原已宣布吩咐在前），就有故意的省略（不提吃罪祭）。

12-13. 吃素祭

「吃」 此段（12-20）共計出現7次（12，13，14ab，17，18，19），顯然是此段的主題鑰字。

此二節用詞都重覆2次，共計7詞。剩下的、雅威的火祭、吃、處所、原因、聖別、分。強調意味濃重，指示如何吃法：祭司（人）、是剩下的（素祭物）、是在聖處吃（地點）、是趕快吃（不帶酵指時間）等，包括人物地時。重覆強調的原因，是至聖物、是你的分。最後又加上一句結語（13b）：因此，我的確受吩咐；或我因此的確受了吩咐（強調被動）。說明他為何如此重複強調，也對應15節的正如雅威所吩咐的。

「剩下的」 HB3498 同16節剩下的（人），二者可以並排比較表意。

素祭 祭司的分包括贖罪祭、素祭（利6:16-18，7:6）。此處未提贖罪祭，只提素祭，造成下一段贖罪祭未吃，燒掉了的事情發生。所以，一方面是因為神未吩咐摩西對亞倫說，另一方面是亞倫初遭此難，心中過意不去，主動加上自己的意思，改變了律法執行的規定。何況這又是與罪有關的問題（二子犯罪才遇劫，又是贖罪祭肉，父親吃不下去這種祭等等）。

「分」HB2708定例。此字不同於6:17的部分HB2506的分；不同於7:35的膏油HB4888的分。而同於6:18，7:37的分。是當作永遠的定律、命令，必須去作的律例典章。

14-15. 吃平安祭 此二節用詞重覆3次，有3詞：搖祭、你的眾子、分。三種歸你的祭物：舉祭的腿、搖祭的胸、脂油的火祭。特別使用1次的是：在潔淨處吃（不限定在壇邊）、你眾女、平安祭。此祭與家人同享，不只什一捐歸祭司，祭肉等也歸祭司家庭享受。在正常的狀況下，祭司是豐足有餘的，家人不必跟著挨餓受凍。今祭司侍奉暫停，祭司也信了主。聖殿侍奉既停，得不到供應的祭司自然消退，換由法利賽人在會堂中作主。主工人得工價，是該得的，卻不是簡單的數學問題。否則，耶穌與門徒在安息日為何還要摘麥穗來吃，如同貧窮人家？（太12:1）；保羅為何還要如此辛苦的晝夜工作，不願接受供應。誰真正認識神的僕人呢？由接待可以知一二。

「女兒」 首見此語，補充男丁才能吃祭物的規定（利6:16-18，26，29；7:6）。在潔淨處吃與在祭壇邊的聖處吃，不同範圍，所以，平安祭肉在家的女兒也可吃到（7:14，32-36），但外嫁的女兒除外（22:12）。

16-20. 吃贖罪祭的問題

此段發生摩西發怒與亞倫的解釋而得冰釋。但是由於罪，使律法的一切正常規定變了樣（來7:12，大祭司是照肉體條例設立的；8:7前約有瑕疵）。至聖的贖罪祭不能照規定在聖處吃，也就不能擔當會眾的罪孽（17），既然不能贖罪，設立中保祭司來獻祭贖罪的事，就變成多此一舉，而這設立祭司制度的神之美意（補救措施）變成空轉，神也白費心了。何況百姓的罪仍在，因為不完美竟在就職時發生，達不到神立大祭司的目的。這種不完美教導的意義就是神為我們預備更完美的祭司制度。由九章的神的悅納到神與僕人（摩西、亞倫）的發怒傷感，其中的轉折變化實在太大。可見，這其中有惡者在搗蛋破壞（参出32章）。由摩西轉接到亞倫的關頭，連續出現繼承的問題，更由日後摩西親人對摩西的誨謗（民11章），在可拉黨叛事件發生後，隔天百姓向他們二人發怨言，造成雅威發怒用瘟疫殺死一萬四千人，幸摩西叫亞倫為民贖罪，否則後果難以想像（民16:41-50）。這種祭司為民贖罪的重要性由此可知。

16. 誰知已經焚燒了 這是指9:15的贖罪祭公羊，也就是4:22-26為官長所獻的贖罪祭，所有的脂油祭司都要燒在壇上。但祭肉則要由獻這祭的祭司在聖處t吃，就是在會幕的院子裡吃，凡祭司男丁都可吃（6:25-26，29）。

17. 擔當 HB5375 舉、拿、擔、背、提、揚等用法。TWOT在以上6用法中指出三種不同意義。此字用於利5:1，17；7:18；民5:31；14:34，皆指人背負（擔當）或攜帶『自己』的罪。但此處不是為自己而是為『會眾』的罪孽，特別強調是為會眾來贖罪（10:17-18）。他具有代替而非擔當或背負的意思，正如洪同勉所說的嗎？不見得。

經文不斷告訴我們，能夠由祭司在聖處吃的罪祭，表示這不是祭司或全會眾所犯的罪（6:30；4:1-21）。因穿聖衣方能擔罪，否則自己要死（出28:43）。還任聖職時，這聖衣不可撕裂，免得死亡（10:6）。這聖衣喻表基督，新約指要因信、在基督耶穌裡、受浸就是穿上基督（加3:26-27）。這基督擔當了信徒的罪。

祭司在聖處吃，代表中保擔當會眾的罪孽。罪不是由雅威（神）擔當，而是由祭司（人）。擔當與贖罪是一命換一命的擔當，若是由神自己擔當，那麼，神死了，怎麼可能發生？

「吃」 這祭司的吃9:24的燒盡；10:2的燒滅。前者都是出於雅威，無論是吃祭物或吃祭司。前者的祭司是吃祭物，不同在於他是吃贖罪祭，但神不吃贖罪祭物，只吃其脂油（4:35）。論及這種吃的動作之意義，就是一種相交，一同有分（林前10:16-22），或同伴同夥，視為一家人的表現（5:11）。所以，吃有接納接待歡迎的信心與認識之真實含意（何6:6，良善之原文堅愛（信），與認識神之原文神的認識）。出於此種意義的吃，才是祭司吃祭物的本意……因此當二位祭司犯罪被火吞吃後的當天，亞倫深知當天不能以這種意義來吃此種祭物，因為雅威必定不悅納。雖然他本身並未犯罪，但在當下（今天），已經變天（犯罪），不能勉強。所以來書10章引用詩45:6-7說，基督他來，是按照神的旨意來做神所喜悅的事，即是把自己完好無缺的身體（就是未犯過罪），當作永遠的贖罪祭物，神才悅納贖罪的事。人間的中保還是有他的缺失與軟弱問題，不比天上的大祭司。

「會眾」HB5712 照4:13-14是要用公牛犢而非公山羊（官長）。但此處是連接9:15為百姓獻的公山羊作罪祭的。因此，會眾與官長彼此重疊。「罪孽」 HB5771 字根原指彎曲扭轉弄歪，就是不直，不義的事。它與贖罪並提，又非為自己的罪，所以，都是指會眾的不義之源頭問題，就是那罪。此時是作贖罪祭的罪價，要由祭司本身來舉起民眾的不義罪責，正如賽53:4-6；11-12中基督的擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們各人偏行己路，雅威使我們的罪孽都歸在他身上。

「聖所」 3次出現。就在會幕的院子裡（6:26）。

19-20. 今天 兩次出現。分別用於今日他們獻祭，像這些事又臨到我；我今日若吃這罪祭。

「在…眼中是好的」 兩次出現於19-20。一用於雅威，一用於摩西。

問題是摩西是否能代表亞威神的心意。若依照架構寫法，前段記載神曾經惱怒並可能會再惱怒，卻因處理得當而得以化解了；後段也依此而記載摩西的惱怒與釋怒之前因後果。顯明摩西是代表了雅威。

神與僕人同心同標準。按照獻祭律法的原意，若當天已經有死亡之「污穢」發生，就不能在所規定的「聖處」吃此「至聖物」。正如雅威親自曉喻亞倫的話，好去分別「聖與俗、潔與不潔」。但是，這是特例處理不是改變常例（定例）。