《約翰福音》5 章（約 5:14-18）查經 20231014

記錄：WCM； 日期：20231014。

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〔討論節錄〕1) ［註］本文原文相關釋義，大多取自《信望愛網站原文工具》。

（約 5 章）治癱子、（約 9 章）治瞎子

（約 5 章）耶穌醫治三十八年癱子

（約 9 章）耶穌醫治瞎子

（約 5:14）耶穌找到原先的癱子，明說在殿裏。

（約 9:35）耶穌找到治好的瞎子，但沒說在何處。

Q：（約 5:14）在殿裏找到他，是否意味著他並沒有被猶太人趕出會堂，因他沒有承認耶穌是從神而來？而那瞎子是因承認耶穌是從神而來，因此被趕出會堂？）

A：

WCM：趕出會堂，不代表不能進聖殿。

LYX：趕出會堂，意味著和猶太人斷絕關係，包括經濟收入都可能斷絕。

Q：這個得醫治者，他之所以供出耶穌的目的？

A：

Ken：因為他供出了是耶穌叫他拿褥子，那他就可以免除責任，可以免除猶太人的逼迫。

Q：（約 5:14）「更惡劣的」是何意？

A：

「更惡劣的」

Mat 12:28	然而倘若我憑藉神的靈持續趕逐那些鬼魔，這樣，那神的那國已到達你們那裏了。	2) ［註12.28 本節用第一條件句，是與事實相符的。］
Mat 12:44	於是說：『我將轉回到我的那房屋，即我曾出去的地方』而牠來到後，正看見那裏空閒著，且早已被打掃乾淨著，且早已被修飾整齊著。
Mat 12:45	於是前去，且正帶領另外七個同牠而來比自己更邪惡的靈，且進去後，就在那裏一直控制；而那人的那末後景況，一直成為比那先前的景況更惡劣；對於這一邪惡的世代而言，它也將必是這樣。」
Luk 11:14	而先前他正趕逐啞吧鬼，然而事情發生在當那鬼出來後，那啞吧說話了，而那些群眾驚奇了。
Luk 11:20	然而若是我現在趕逐 那些鬼是靠神的指頭，於是那神的國已臨到你們了。
Luk 11:26	那時牠離去，且帶來另外七個比自己更邪惡的靈，且進去後長住在那裏，且那一個人的末後景況，成為比原先的景況更惡劣的。」

Q：（約 5:14）「別再繼續犯罪」是何意？

A：

WCM：

「犯罪」基本指「違反律法」，

更進一步，猶太教之「守人的傳統，卻廢了神的誡命」，這也是「犯罪」。

因此，「別再繼續犯罪」包括「不要去阻擋主耶穌在安息日作工、在安息日救人」。

LYH：

（約 5:16-17）這是耶穌在安息日積極作工，這也是遵行神的律法。

而不是猶太人只注重消極的「不在安息日作工」，以免犯了安息日。

基督教則是只注重積極的去作工，但是卻拋棄了安息日的律法。

LYX： 猶太人只消極的「不在安息日作工」，這基本上不是全錯，但是不能去阻擋他人積極地在安息日去救人，使人可以來敬拜神。

Q：（約 5:18）「他不僅僅持續鬆弛了那安息日（的規矩）」之意？

A：

WCM：當時，耶穌被猶太視為是「持續鬆弛了那安息日（的規矩）」，這是猶太人的錯誤斷案定罪。

實際上，耶穌是更好地持守了安息日的規矩，就是用積極的拯救醫治行動，去使原本無對敬拜神的人得以來持守安息日，因此他是更加地「堅固了安息日」。

PS：先前 2014年01月，我們在南京路會堂建立，第二次聚會時，紀志煌被王維義邀請來聚會，他對於 LYH 所說的「在（聖）靈裏和在真理裏敬拜父」一說，持反對意見，而讓受《和合本》 之譯文意思。

Q：（約 5:18）猶太人對於耶穌稱神為父這點，視為定罪之因？

A：

舊約中使用「我們的父」（群體性的父），而不是「我的父」（私己、個人性的父）。

Isa 63:16 亞伯拉罕雖然不認識我們、以色列也不承認我們、你卻是我們的父． 雅威阿、你是我們的父．從萬古以來、你名稱為我們的救贖主。

Joh 20:17	耶穌對她說：「切勿再緊拉我，因為我尚未升到那父那裏；然而你應當持續前去我的那些弟兄那裏，並對他們說：『我正升到我的那父那裏，就是你們的父，也是我的神，也是你們的神。』」
Joh 5:18	於是，因這緣故，那些猶太人越發一直尋法子去殺他，因他不僅僅持續鬆弛了那安息日（的規矩），更也是他說，那神是他自己的父，使他自己跟那神是平等的。

Q：「自己的」是何意？

A：

02398 ἴδιος, ία, ον 形容詞

（ἵδιος的拼法，見ὀλίγος－SG3641）「屬於自己的」。

一、「屬於個人的」。

A. 反於公共的或他人的：「私人的，屬於自己的，個人專有特權」或「私產」。

原意是：我自己私有的

約 1:11 他到<1519>自己的<2398>地方來<2064>(5656)，自己的人<2398>{<2532>}倒不<3756>接待<3880>(5656)他<846>。

約 1:41 他<3778>先<4413>找著<2147>(5719)自己的<2398>哥哥<80>西門<4613>，對{<2532>}他<846>說<3004>(5719)：「我們遇見<2147>(5758)彌賽亞<3323>了。」（彌賽亞翻出來<3177>(5746)就是<3739><1510>(5719)基督<5547>。）

——用在家屬關係「自己的哥哥」。

Joh 5:43	我因著我的那父的名來到了，而你們一直不接納我；倘若有別人因著自己的那名來到了，你們的倒將接納那種人。
Joh 10:33	那些猶太人回應他（說）：「我們不是為著良善作為緣故一直要用石頭打你，而是為著褻瀆的話緣故，且因為你是一個人，把你自己當作神。」	3) ［猶太人只信，整體以色列人是（至高）神的兒子，但單獨的一個人不能是神的兒子。並且他們誤以為：（至高）神的兒子與（至高）神是平等的（約 5:18）。他們也認為耶穌所說的話是自稱為（至高）神，然而，這是他們完全是基於他們錯誤的觀念，而導致了極大的誤解，因而認定耶穌說了褻瀆話，但事實上完全是誤解，這是走了極端，定耶穌為有罪。後來的三位一體神觀（獨一神觀）等等，也抱持同樣的錯誤觀念，也誤以為：（至高）神的兒子與（至高）神是平等的（約 5:18）。但這卻是走了另一個極端，將此謬誤視為真理，竟在尼西亞會議中，強行將此一謬誤制定為首要的基本信仰神觀！同一個謬誤，結果卻是兩個極端。後世的基督徒雖然知道主耶穌是在反駁那些猶太人的謬誤，然而卻是知其然而不知其所以然，不明白主耶穌話語的真意，矯枉過正，以為耶穌是至高神兒子，也是與至高神平等，以訛傳訛至今矣！］］

Q：（約 5:18）兩條罪狀的正確性？

A：

猶太人認為耶穌持續鬆弛了那安息日（的規矩），但實際上耶穌是堅固了安息日（的規矩）。

他們說耶穌說「那神是他自己的父」，應該是基於耶穌說「我父作工」； 他們說「使他自己跟那神是平等的」，應該是基於耶穌所說：「我的那父一直作工直到現在，而我也持續作工。」我和父都作工，因此是「平等的」。

Q：安息日，父神也作工？

A：

Heb 4:4	因為在某處論到那第七日，祂早已如此說：「且在那第七的日子，這神從祂一切的工中安歇了。」
Heb 4:9	這樣看來，一個安息日式的安息持續被保留給那神的百姓。

這一個問題，有一個要命的神學問題。就是以下（來 4:4）「一個安息日式的安息」，但有人會誤以為，以後就不必再守安息日了，因此過去新竹的陳亦卿，就因此不守安息日，去守星期日。

以上的誤區在於，「一個安息日式的安息」，並不是今世的日子，所以不是「星期日」或其他日。

TJC 傳統說法： 由於人犯罪，因此神要行救贖的工作。

LYX：

神創造的工作，的確在第七日安息了，不再作工了。

但是神要救贖人，使人能夠去守安息日，也是為了將來進入將來的安息，就是新天新地。

今日最大的誤區，就是人有成見，認為不必再守律法，不必再守安息日。他們認為基督來了，我們已經自由了，就是不必再守律法的自由。

他們誤解了（加）「不在律法下」的自由，就是「不必守律法」。

但實際上，「在律法下」就是指「不再作奴僕」。

他們將「不再作奴僕」認為是「不必守律法」，但這是誤解。

實際上，「不再作奴僕」是指不成為亞伯拉罕從夏甲之肉體所生「為奴的、屬肉的子孫」，而是從撒拉所生之「以撒、屬靈的子孫」。

WCM：

Gal 4:25	而這夏甲就是在阿拉伯的西乃山，而她相當於現今的耶路撒冷，因為她同着她的兒女們作奴隸。

——這些為奴的指的是猶太錯誤傳統下之人。

（羅 6）受洗之後，只解決了「罪的身體」，即「不再作罪奴」，主人換成了「神」，作「義的奴僕」。就是「救出了埃及」，這是水洗所解決的，使埃及的勢力斷絕，不能再轄制人。

Rom 6:6	是當我們驗知這事之時，這事就是：我們的舊人已被同釘木架，以致那罪的身體失效，使我們不再持續奴僕服事那罪。

——受水洗後，那罪的身體失效，就成了「不再作罪奴」。

（羅 7）要解決「肉體」問題，雖然主人換了，但我沒有變，因我還在肉體當中，我還有可能犯罪，因為撒但仍然能透過我的肉體來誘惑我，雖然牠對我沒有管轄權（主權），但是可以來引誘我，叫我去主動配合牠。 要解決這個問題，必須靠「靈洗」才能解決。

Rom 7:2	因為在丈夫之下的女人，對還活著的丈夫，她早已被律法管束。但若那丈夫死了，她就已從那丈夫的律法中被停止做工了。

——「丈夫的律法」就是妻子在丈夫活著時，不可歸於別人，否則成淫婦，反之，丈夫死後，妻子就可以歸別人而不成淫婦。

Rom 7:14	因我們既曉得：律法是屬靈的，我卻是屬肉的，是已被賣於那罪下。

傳統基督教，只停留在（羅 3-4 章）有聖靈來，但卻沒有律法。因他們靈恩派只重外在的福分，是「人世間層面的問題」，但是卻忽略「人來到神面前的問題」，就是不明白「律法」！這是外邦人的大問題，但猶太人深深抓住「律法」的重要性。

Q：如何理解「丈夫的律法」、「罪和死的律法」、「基督的律法」、「信心的律法」等等描述的真意？

A：

所謂「律法以外」或譯為「跟律法無關」。神的義「真的」是跟「律法無關嗎？」神的義真的是「在律法以外嗎？」。由上下文，律法之外或無關，是指「出於律法的諸作為或諸工作」，對所有肉體而言，它是「不被稱義於神前」的（羅3:20a），理由是「罪的完全知識透過律法」（羅 3:20b），此理由在羅7章中有細述。「那罪的完全知識」可對應「罪的律法和死的律法」，律法即是「神的律法」。

「丈夫的律法」即在「神的律法妥拉」中的內容，有關於丈夫的主權的相關規定，即丈夫還活著時，妻子若歸別人則成為淫婦，若丈夫死亡，則妻子可歸別人不受約束。

「罪的律法和死的律法」即在「神的律法妥拉」中的內容，關於罪和死的主權之相關規定，另稱之為「罪的完全知識透過律法」（羅 3:20b）。

「基督的律法」即對於基督主權的相關律法規定。「信心的律法」則為信心方面的相關律法規定。

因此，以上描述各種律法，均是被包含在神的律法妥拉之內。

然而，一般的解經家往往將以上的概念，誤解為每一個律法均是與「神的律法」相同地位，各自獨立，亦即彼此不同，因此，由於誤解以上含意，只好視「基督的律法」為新的律法，並視其內容為「愛」，並且認為不守神的律法，而改守基督的律法，。