《約翰福音》21 章（約 21:15-25）查經 20241012

經文：《雅威聖經漢譯本》； 本大段看法作者：CCY Ken； 編修：WCM； 日期：20241012。

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【聖經原文查經】約翰福音查經-81 文字版（約 21:15-25）｜經文結構分段、問題探討｜2024.10.12

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結構分析（約 21:15-19）耶穌和彼得

A、（21:15a）西門，約翰的（兒子），你一直愛我多過這些嗎？

B、（21:15b）我一直熱愛你

C、（21:15c）持續餵養我的那些羊羔

A’、（21:16a）西門，約翰的（兒子），你一直愛我嗎？

B’、（21:16b）我一直熱愛你

C’、（21:16c）持續餵養我的那些羊羔

A’’、（21:17a）西門，約翰的（兒子），你一直熱愛我嗎？

B’’、（21:17b）我一直熱愛你

C’’、（21:17c）持續餵養我的那些羊羔

說明

AA’A’’：西門，約翰的（兒子），你一直愛我多過這些嗎

BB’B’’：我一直熱愛你

CC’C’’：持續餵養我的那些羊羔

結構分析（約 21:20-25）耶穌與祂所愛的門徒

A、（21:20）看見耶穌所愛的門徒跟隨

B、（21:21-22）倘若我願意去存留他，直到我正來到，對於你何干呢？

B’、（21:23）倘若我願意去存留他，直到我正來到，對於你何干呢？

A’、（21:24-25）正是這位門徒見證了這些事並寫下了它們

說明

AA’：耶穌所愛的門徒

BB’：倘若我願意去存留他，直到我正來到，對於你何干呢？

經文、看法

Joh 21:15 於是當他們吃了早餐，那耶穌對那西門彼得說：「西門，約翰的（兒子），你一直愛我多過這些嗎？」他對他說：「是的，主啊！你早已知道：我一直熱愛你。」他對他說：「你當要持續餵養我的那些羊羔。」

Q：經文所指的「這些」是甚麼？是生活所需的食物（魚）嗎？是反問彼得真的愛他勝過其他門徒嗎？耶穌的問題可能是在考驗彼得在經歷了否認耶穌之後，他的忠誠和愛是否堅定不移？

彼得從前三次不認主，現在他會三次表達他對耶穌的愛。

耶穌將愛與持續餵養我的那些羊羔聯繫起來，表明真正的愛需要通過服侍其他弟兄來體現。

［討論］

Q：經文所指的「這些」是甚麼？是生活所需的食物（魚）嗎？是反問彼得真的愛他勝過其他門徒嗎？耶穌的問題可能是在考驗彼得在經歷了否認耶穌之後，他的忠誠和愛是否堅定不移？

從描述上來看，可說是指上文的「魚」，養生的工作。

但這是有問題的：

耶穌前二次顯現，已證明他死而復活了，彼得也應該是確信的，不太可能還會重操舊業。

Joh 21:16 他又第二次對他說：「西門，約翰的（兒子），你一直愛我嗎？」他們對他說：「是的，主啊！你早已知道：我一直熱愛你。」他對他說：「你當要持續餵養我的那些羊羔。」

Q：「餵養我的那些羊羔」意味著餵養門徒明白神的話？

耶穌要求彼得參與他作為牧人的角色。羊群仍舊屬於耶穌，祂對彼得說「我的羊」，而非「你的羊」，這強調了耶穌對羊群的主權和關愛。復活的耶穌指派祂的門徒繼續他的使命，這不僅是對祂在地上工作的延續，也是對祂救贖計畫的進一步實現。

［討論］

Q：「餵養我的那些羊羔」意味著餵養門徒明白神的話？

的確，即安慰、鼓勵、帶領其他門徒。

Joh 21:17 他第三次對他說：「西門，約翰的（兒子），你一直熱愛我嗎？」那彼得感到苦惱，因他對他第三次說：「你一直熱愛我嗎？」就對他說：「主啊！你早已知道萬事，你一直驗知：我一直熱愛你。」耶穌對他說：「你當要持續餵養我的那些羊羔。

彼得感到苦惱可能是因為他意識到自己從前的不忠誠，或者因為被重複問同一個問題而感到煩厭。

Q：有人認為耶穌早已知道萬事足以証明他就是神？

羅馬天主教會認為，彼得與耶穌的互動就假定了彼得的首要地位，因此他們主張彼得是第一任教宗。

［討論］

Q：有人認為耶穌早已知道萬事足以証明他就是神？

「萬事」要按上下文去限定其範圍，不能無限擴張。

LYH：

|Joh 2:24 |然而耶穌自己從未將自己信託給他們，因為他持續驗知〔或譯：識別〕萬人（的緣故），||

Joh 13:3 耶穌知道父已將萬有交在他手裏、且知道自己是從 神出來的、又要歸到 神那裏去、

Joh 17:25 公義的父阿、世人未曾認識你、我卻認識你．這些人也知道你差了我來。

《約翰福音》的寫法，是強調「道（話語）是一位神」（約 1:1），他有大能力，不僅僅是普通人，而是「獨生神」（約 1:18）。本書不提「子不知道，只有父知道」這一點。

然而《對觀福音》中卻常提出這一點。

|Mat 24:36 |然而關於那一日子和時辰，沒有一人事先知道，那諸天的那些使者也不知道，那子也不知道，單單除了那父之外。||

|Mar 13:32 |然而那些日子式那時辰，先前至今沒有任何人知道，在天上的眾使者也不知道，那子也不知道，除了那父。||

Q：為何本書要強調耶穌「知道萬事（一切）」？

可能是為了對付當代有人過份貶低耶穌的身份地位，認為他只是猶太拉比中的一位。

越晚期的著作，越強調耶穌地位的崇高，例如（約）和（來）。

後來直到第四世紀，尼西亞會議甚至高抬耶穌成為「三位一體神」。

馬西安主義、諾斯底主義，後來影響教會巨大。

（徒 4:27-30）強調耶穌是「聖僕」。

（徒 3:22）談耶穌是像摩西一樣的「先知」，是「從你們的眾弟兄中」出來的一位。

（徒 7:52）司提反只談，耶穌是一位義人。「並且他們殺了那些預告關於那義人的來臨之人，如今你們成為這人的出賣者和兇手。」

Q：主的權能？

Joh 11:25 耶穌對他說、復活在我、生命也在我．信我的人、雖然死了、也必復活．

|Joh 10:17 |為這緣故，那父持續愛我，因為我持續放棄我的那性命，為使我可以再次領受那性命。||

|Joh 10:18 |沒有一人從我這裏奪取那性命，反是我持續從我這裏放棄那性命。我一直有權柄放棄那生命，且我持續有權柄再次領受那性命。我曾從我的那父那裏領受這一個命令。」||

Joh 5:26 因為父怎樣在自己有生命、就賜給他兒子也照樣在自己有生命．

Joh 5:27 並且因為他是人子、就賜給他行審判的權柄。

Q：在《約翰福音》中主耶穌並沒有向門徒明說，他將死而復活？

Joh 8:51 我實實在在的告訴你們、人若遵守我的道、就永遠不見死。

Q：在基督裏的人離世不是「死」，而是「睡」？

Joh 11:11 耶穌說了這話、隨後對他們說、我們的朋友拉撒路睡了、我去叫醒他。

Joh 11:12 門徒說、主阿、他若睡了、就必好了。

Joh 11:13 耶穌這話是指著他死說的．他們卻以為是說照常睡了。

1Th 4:13 論到睡了的人、我們不願意弟兄們不知道、恐怕你們憂傷、像那些沒有指望的人一樣。

1Th 4:14 我們若信耶穌死而復活了、那已經在耶穌裏睡了的人、 神也必將他與耶穌一同帶來。

Joh 21:18 我實實在在告訴你，當你還是年輕時，你一直自己束腰，而不斷前往你一直願意的地方；然而當你是已衰老時，你將伸出你的那雙手，而別人將束上你，且將帶往你一直不願意的地方。」

這段經文中的預言是否意味著人們無法控制自己的命運？

自由也可以從內在和外在兩個層面來理解。外在自由涉及物理上的限制，而內在自由涉及自主選擇的能力。世上沒有甚麼叫我們與神的愛隔絕。

Joh 21:19 然而他說了這話，是指示以怎樣的死，他將榮耀那神；且他說了這話後，他對他說：「你應當持續跟從我。」

耶穌將彼得死亡的預言與邀請跟隨他連結起來。彼得被視為配為他的主而死。

彼得最終確實將為耶穌捨命（約 13:37），如同好牧人耶穌為羊群捨命。

耶穌呼召彼得持續跟從他，即使面對死亡。這也是今天的耶穌跟隨者應有的心志。

Joh 21:20 那彼得轉身後，看見那門徒，即那耶穌所愛的，也跟隨著，這人也是在那晚筵中側躺在他的那胸膛上的，且說：「主啊！誰正是那交付你的人呢？」

為何彼得在聽到自己命運後，轉身看約翰？因為嫉妒？不安？好奇？有沒有可能彼得反思自己在耶穌心中的地位，以及他與耶穌的關係是否同樣親密？

Joh 21:21 於是那彼得看見這人後，對耶穌說：「主啊！然而這人將怎樣呢？」

人們往往傾向於將自己與他人比較。彼得的問題反映了這種傾向。

Joh 21:22 那耶穌對他說：「倘若我一直願意去存留他，直到我正來到，對於你何干呢？你應當持續跟從我。」

耶穌的回答在告訴彼得應專注於個人使命而不是被其他事物所分心。其他門徒會發生什麼事與他無關。

Joh 21:23 於是這一個話語來到那些弟兄裏，就是那一個門徒一直不會死。然而那耶穌沒有對他說過：「他一直不會死。」反而是：「倘若我一直願意去存留他，直到我正來到，對於你何干呢？」

「倘若我一直願意」中的「倘若」是假設的；耶穌只是在提出一個假設，就是約翰會活著直到他再次回來，但神從未讓他免於死亡。這是門徒們對神的話語的誤解。

Joh 21:24 這一位正是那門徒，那為這些事持續作見證者，且那寫下這些事者，而我們早已知道：「他的那見證一直是真的。」

「這些事」指的是「整本」約翰福音。

Q：在什麼情況下，一個人的見證會被認為是真實或是虛假的？經文強調「真實」就像作者知道那見證日後會被人質疑是不真的？

「我們」知道他的那見證一直是真的，意味不只一個人如此認為。

有學者認為「我們」是指約翰的門徒。

Joh 21:25 然而那耶穌也一直是有許多他所行的其他事，倘若一一地被寫下這些，我一直認為這世界本身也不能容納那些被寫下來的書卷。

約翰福音中省略了耶穌所做的許多事情，因為與認識耶穌是基督、是神的兒子無關。

Q：經文中提到的「世界本身也不能容納」是什麼意思？這是否意味著有些事情是無法完全通過文字傳達的？或是文學上的誇張手法？