《約翰福音》12 章（約 12:37-50）查經 20240511

經文：《雅威聖經漢譯本》； 本大段看法作者：CCY Ken； 編修：WCM； 日期：20240511。

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【聖經原文查經】約翰福音查經-59 文字版（約 12:37-50）｜經文結構分段、問題探討｜2024.05.11

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結構分析（約 12:37-41）人們的不信

A、（12:36b-37）他在他們面前行了許多記號

B、（12:38-40）以賽亞的預言

A’、（12:41）他看見了他的榮耀

說明

AA’：記號和榮耀

BB’：以賽亞的預言

結構分析（約 12:42-50）耶穌的話的審判

?（12:42-43）他們愛人的榮光，過於愛神的榮光

A、（12:44-46）不但信我，也信那差我來者

B、（12:47）不審判

B’、（12:48）審判

A’、（12:49-50）那差我來的父

說明

AA’：差遣

BB’：判斷

經文、看法

Joh 12:37 然而當他在他們面前行了這麼多的記號後，他們仍然不相信歸於他，

耶穌所行的神蹟遠不止本福音書所記載的那些（約 20:30）。這些神蹟指向他的身份，旨在吸引人們相信他（約 10:37-38）。耶穌遇到的大多數猶太人並不相信他。

猶太人想要一個世俗的統治者或國王推翻羅馬政權，而不是真正的彌賽亞，來拯救他們脫離犯罪的景況並歸向神。

Joh 12:38 以致於那先知以賽亞的話語可以應驗，它說：「主啊！誰相信我們的那聽到的事，而主的那膀臂向誰揭露呢？」

以賽亞預言以色列人不會相信彌賽亞。他們不相信現存的聖經話語。耶穌時代的以色列人拒絕他的信息，就像從前列祖拒絕以賽亞一樣。

「主的那膀臂」是雅威主權的象徵。神透過耶穌的神蹟展示了祂自己。神採取主動，吸引以色列人歸向自己

［討論］

本節來自（賽 53:1），而（約 12:40）來自（賽 6:10），因此有以下問題。

Q：一般註釋者認為（賽 1-38 章）與（賽 39-66 章）是兩個作者，但（約）作者卻將之視為有因果關係？

Q：一般而言，前方的經文是「因」，後方經文是「果」，然而（約）作者卻正好顛倒，將後方經文（賽 53:1）視為「因」，而前方經文（賽 6:10）視為「果」？

因此（約）的作者之解讀，是罕見的，值得我們思考學習。

Joh 12:39 因這緣故，他們無能為力去相信，因為以賽亞又說：

在（約 12:3）中，猶太人不相信；在這裡，經文重複強調他們不能相信。

Joh 12:40 「祂早已弄瞎他們的雙眼，又使他們的心剛硬了，免得他們用雙眼看見且用心理解了，就被回轉過來，而我將要醫治他們。」

耶穌向他們提供諸多記號，他們仍然拒絕承認他是彌賽亞，問題在於他們眼瞎和內心出了問題

舊約經文表明，人能夠在善惡之間做出選擇，並對自己的選擇負責（申 30:19）。因此，雖然出埃及記中提到神使法老的心剛硬（出 4:21；9:12; 10:20, 27; 11:10），但也說法老使自己的心剛硬（出 7:13, 22）。

那些持續拒絕聖經所說的彌賽亞就是耶穌的人。神會使那些人的心變得剛硬。

［討論］

本節來自（賽 6:10）

Joh 12:41 以賽亞說了這些話，因為他看見了他的那榮光，而講論關乎他的事。

Q: 有人認為「以賽亞說了這些話」指的是《以賽亞書》6:3，當時以賽亞看見了雅威的榮耀；而經文所指「他的那榮光」是耶穌的榮光（約 1:14 ），因此這是耶穌等同雅威的另一個證據?

［討論］

（賽 6:3）是先知看見「雅威的榮光」；（賽 12:35）「那光」是指「耶穌的榮光」。父的榮光，是由子的榮光來彰顯出來，但不能因此就說「子就是父」。同樣的模式，也適用於「權柄、能力」。

耶穌被稱作是「神的話」和「光」，因此以下相比較之：

「光」原文意思是「內在思想意念的向外延伸發出」，從人的理解上，偏向於「視覺上的光芒」；

「話（道）」的意思是「內在思想意念的向外表達」，從人的理解上，偏向於「聽覺上的聲音」，兩者意義相似。

「從來沒有見過那神（父）」

摩西、以賽亞等先知，所見的都只是神所差的使者。

Joh 12:42 儘管如此，從那些官長中還是有許多人相信歸於他，但是因著那些法利賽人緣故，不曾承認，免得他們成為逐出會堂者。

（約 7:48）「難道從那些官長之中，或從那些法利賽人之中，有人相信了歸於他嗎？」約翰在這裡的說法是「很多」。

其中一個相信耶穌的領袖的例子是尼哥底母，他是「出自那法利賽派的，他的名字尼哥底母，猶太人的議員」（約 3:1）。

在當時的社會中，被逐出會堂是一件可怕的事情，因為個人身份和社區的地位緊密相連。相信耶穌的領袖們的恐懼是非常真實的。如（約 9:22）記載「他的父母說這些話，是因為他們一直以來懼怕那些猶太人，因為那些猶太人早已經商議好了，為使任何人若承認他是基督，他能夠成為逐出會堂者。」

官長雖然沒有公開對抗耶穌；另一方面，他們不是擁有耶穌基督信心的人，他們的信只是暫時，當要為信仰付出代價時就會跌倒。

［討論］

起初有許多「暗暗作門徒」的官長，例如尼哥底母、為埋葬耶穌的約瑟。

心裏相信，其實是不夠的，最終必須要用行動證明他的信。

（約）作者強調「真認識，就必真遵行」，用以反駁希臘羅馬哲學思想「偏重內心思想相信、輕忽外在實際行動表現」，如（約 8:55）主所言。

Joh 8:55 |而你們從未驗知祂，然而我早已知道祂。倘若我也說：『我從未知道祂。』我將是像你們一樣是一個說謊的，但是我早已知道他，且我一直遵守祂的那話語。

「一信得救、永遠得救」派，就是現今的「基督教希臘羅馬哲學思想」，只重內心相信，否認行為須遵行神的律法，他們斷章取義（約壹 1:9），用以支持其謬論。

1Jo 1:9 我們若認自己的罪、 神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。

他們忽略前提（約壹 1:6-10）的 5 個假設語氣，是環環相扣，後者解釋前者，逐次說明，直到最後又回到開頭。

1Jo 1:7 我們若在光明中行、如同 神在光明中、就彼此相交、他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。

「在光明中行」：就是不犯罪，有采行為。

Joh 12:43 因為他們愛人的榮光，過於愛神的榮光。

福音書作者不贊同他們對相信耶穌的事情保密。他將這歸因於他們希望得到他人的稱讚

耶穌批評那些「彼此接受榮耀，卻不尋求唯一的上帝所給的榮耀」（約 5:44）。那些為了人的稱讚而不公開承認他們對耶穌的信仰的人，是在放棄神給予他們的讚美和榮耀。

Joh 12:44 然而耶穌喊叫而說：「那持續相信歸於我的人，他不是相信歸於我，乃是歸於那差我來者。

這裡耶穌的「喊叫」與（約 12:13）中群眾的「呼喊」作對比

［討論］

本節於（約 13:20）重述：

Joh 13:20 |我實實在在告訴你們，那持續接納我所差遣者的人，他是持續接納我，然而那持續接納我的人，是持續接納那差我來的。」

如果（約 12:44）成為「三位一體」的論據，那麼（約 13:20）更應該成為「四位一體」的論據了！

三位一體論，不能通過本節的邏輯思路

如果是三位一體，就不應該是「不是相信歸於我，乃是歸於那差我來者」，因這不合乎「一體」的觀念。

Joh 12:45 而那持續注視我的人，他持續注視那差我來者。

耶穌的話語和作為都是那差派他的人的話語和作為（約 7:16; 約 10:37-38）。對於那些聲稱相信神卻拒絕耶穌的人來說，這是一個挑戰，因為他們拒絕相信耶穌就等於拒絕相信神

看見耶穌就是看見上帝，耶穌所指的「注視」是指靈性上而不是物質形象上，因為「從來沒有人看見過神」。

Joh 12:46 我就是光，我早已來到這世界，為使凡持續相信歸於我的人，能夠不停留在那黑暗中。

這世界是撒但的國度、黑暗的國度，但耶穌的國是光明的國度。人們在來到基督面前之前都處於黑暗之中因為「整個那世界倒臥在那惡者裏」（約一: 5:19 ）。

Joh 12:47 且倘若任何人肯聽我的那些話，卻不能遵守，我現在不審判他；因為我來了不是為要審判這世界，反是為要能夠拯救這世界。

Q:「為了審判，我來到了這一個世界，要使那些一直看不見的人能夠持續看見，而那些一直看見的人可以成為瞎眼的。」（約 9:39）與這節的對比?

遵守耶穌的話意味著按照他的話來生活，拯救意味著從死亡中搭救

（約 12:13）中的群眾大聲喊叫「和散那」（意為我求你來拯救）。與這節中，耶穌說：「我來本不是為要審判世界，乃是要拯救世界。」作對比。只是耶穌與群眾對「拯救」的理解有所不同

［討論］

「遵守」，「看守」（羅 2:26; 加 6:13）「遵守律法」。

對希伯來文 H8104 שָׁמַר ＜音譯＞ shamar「投以極大關注」，例如牧羊人看守羊群、看守財物不容失去。

主第一的來，是要打敗罪，是要給這世界一個機會，世人的罪可以被擔當；但第二次來，就不是為了擔罪，是要審判那犯罪者。

Heb 9:28 像這樣、基督既然一次被獻、擔當了多人的罪、將來要向那等候他的人第二次顯現、並與罪無關、乃是為拯救他們。

「第二次顯現、並與罪無關」是指「不是為了擔當人的罪」。但之後仍然是要「審判」。

Joh 12:48 那持續拒絕我而持續不領受我的那些話的人，他一直有審判他的人。我所講明過的那話語，它將在那末後的日子審判他。

耶穌是世界之光。拋棄耶穌的話語就是忽視神的話語，拒絕神的話末後的日子將受審判

Joh 12:49 因我不是憑自己講論，乃是那差我來的父，他賜給我命令，什麼該說且什麼該講。

耶穌的所教導的並不是他自己的想法。相反，他以僕人的身份來到，說出天父命令他說的話。

Joh 12:50 而我早已知道：『祂的那命令正是永生。』所以我持續講論什麼，是正如那父對我說的，我一直這樣地講論。」

「因為這個就是我父的意願，為使凡看見那子且持續相信歸於他的人，可以擁有永生，且在那末日時，我將使他復活。」（約 6:40）