約伯記講解 14：雅威的回應（伯 38-41 章）下

作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20251004； 講論日期：20251011； 編修：WCM（段落、標題、語句潤飾等）。

承上文〈約伯記講解 13：雅威的回應（伯 38-41 章）〉「

貳、經文探討

二、雅威對約伯的指責與挑戰要求

1、經文中對約伯責備的用意

A、責備的經文內容

（伯 38:2）誰用無知識的言語，使籌算暗昧不明？

（伯 40:2）指責者豈能與全能者爭論？懲戒神者回應這事！

（伯 40:8）你果真廢棄我的公平審判？你譴責我有罪，好讓你為義？

B、經文用意探討

a、（伯 38:2）誰用無知識的言語，使籌算暗昧不明？

神是對誰說話？

有學者認為是對「約伯」說，有的認為是對「以利戶」說。

若單單按（伯 38:2-3）「誰⋯⋯？你當要⋯⋯。」則「誰」和「你」可以分別指稱不同對象。

但（伯 42:3）約伯重述雅威用詞，且自稱是自己無理解、不知道。

因此三友、以利戶、約伯，都沒有真正理解雅威的籌算，但這在律法中算什麼呢？

最多我們只能說，是無知所犯的過錯，是可贖的，且可赦免的。

約伯自承其錯，而神並未再追究之。

b、（伯 40:2）指責者豈能與全能者爭論？懲戒神者回應這事！

「指責者」（H3250） יִסּוֹר yiccowr 名詞

意指：透過指引或懲罰，來改變方向。

「指責」（H3256） יָסַר yacar 動詞

作動名詞時，可譯作「指示、轉向」。

「指責者」（H3250） 有不同譯法

正面譯法「指導者」，負面譯法「責備者」。

上句「指責者」與下句「懲戒神者」相呼應。

「懲戒」（H3198） יָכַח yakach 動詞

動詞意指：用嚴厲的手去糾正或責備。

經文使用其分詞，作名詞用，意為「懲戒者」。

動詞譯作「懲戒」，帶有「改正」的意味，如（哈 1:12）「磐石，祢立基它，為要懲戒（人）」。

因此，神認為，約伯對待祂如教師在糾正神行事，認定神不馬上為他平反，是需要轉變的行事準則。

這在律法審判中算是自傲罪，自認行事比神有智慧。

因此約伯馬上在（伯 40:4-5）回應神，說他「輕視」了（H7043）。

c、（伯 40:4）看啊！我輕視了，我能回覆你什麼？我將我手置於我口。

「輕視」（H7043） קָלַל qalal 動詞

《和合本》及許多英譯本都譯成「卑賤」，指向於「約伯自認為地位卑下低微」。

但原文意指「輕少、迅速」，對人則指「輕視」（撒上 2:30）、「小看」（創 16:4）、「鄙陋」（鴻 1:14），都是單純主動字幹。

在本節意指，約伯自認庸俗淺薄，對於神的籌算無知，而非指他卑賤，地位低下，不配明白神高深計謀。

因此，他是回應雅威，他的智慧並不足以指導神的作為，因此他不能回覆神什麼，只能閉口，無言以對。

d、（伯 40:7-14）⋯⋯你果真廢棄我的公平審判？你譴責我有罪，好讓你為義？⋯⋯

《Bridgeway 布里奇韋聖經註釋》

雅威針對「約伯曾說：神對待他不公平」的指控，他是否僅想證明自己為義，進而指控神是不公呢？

因此神說，他是否想像神一樣，掌控世界的權能（伯 40:7-9）？

若是可以，就穿上神華麗外袍，審判每一驕傲者，顯出公正審判，神就必承認，約伯對自己的評價是對的（伯 40:10-14）。

在本段中，神是責備約伯驕傲，還是要約伯按公平審判驕傲者？

約伯說：神待他如待仇敵愛。而非說：神是他的仇敵。

約伯期望，有一位仲裁者為他辯護，以對抗神敵意般的待他。

這些並非是約伯因驕傲所產生的說詞，而是在公平審判上，一位受冤屈者的抗辯詞。

但神辯護的理由是：約伯，你真有如神般的手臂？如神打雷的聲音？全盤掌控宇宙？

若約伯你有，那麼你才來指責神對你的安排。

誰有神的權能，能使驕傲者降卑，踐踏眾惡者呢？

神是要審斷全世界的，而單一案件的審理需等最終的判決。

約伯太急於要求定論，這才是神要指正他的。

相對的，本段也是神對約伯挑戰。

神要約伯挑戰什麼？

2、約伯當要挑戰什麼？

A、挑戰的經文內容

（伯 40:7-14）如神般公正審判驕傲者與惡者。

（伯 41:2-8）制服利維坦。

B、經文的解釋

a、（伯 40:7-14）如神般公正審判驕傲者與惡者。

基督教傳統的教恩論，誤導了本段內容的解釋。

一般解經家將本段視為，神在批判約伯自大，且神指出他如罪人，是不能自救的（伯 40:14）。

經文的讀法，決定個人理解的面向。

若認為經文在指約伯沒有神的能力（以手臂、雷聲為喻），他就不能穿上威嚴和榮耀，當然也就不能戰勝每一驕傲者和惡人（伯 40:11-12），神必然不會承認約伯可以自救。

以上是以個人神學看法，去決定經文意義。

新舊約聖經的救恩論，是「人遵守律法，就因它而活著」，外邦基督教界卻普遍反對之！

今日外邦基督教會只承認「基督寶血才能救人，人無法自救。」視此救恩論為其立教根基。

然而，新舊約聖經的救恩論，卻是「人遵守律法，就因它而活著」（利 18:5; 羅 10:5; 加 3:12）。

神因人軟弱，給予人有補贖機會，才使人能夠「出於信心而活著」。

然而神最終要的是「在神面前⋯⋯律法的遵行者才被稱為義」（羅 2:13; 約壹 3:7）。

雅各也在救恩論上總結：「人出於行為，持續被稱義，而不僅僅是出於信心。」（雅 2:24）。

筆者個人對本段經文的讀法，神要約伯憑信心，去挑戰

因此，（筆者）個人對本段經文的讀法，神要約伯憑信心，去挑戰看似他無能為力的事。

正如大祭司因神的設立，他穿上驕傲與尊嚴的祭司服，就代表神行諸審判的事。

約伯也能穿上這尊榮的衣服，成為神的代言人，審判諸惡者。

當他遵命而行，當然就能拯救他自己。

此正如保羅所言：「傳福音是沉重責任如上，若不傳福音，我有禍了，若自願作這事，我有報酬。」（林前 9:16-17）。

賞罰原則在保羅身上是必然的，在約伯身上更是如此。

b、（伯 41:2-8）

一般解經家的看法，改變了句型意義

同樣的，解經家都將本段視為：神以利維坦為例，人既無法勝過牠，也就在神面前站立不住（伯 41:9-11），因此約伯只能屈服在神大能之下，不可與神爭辯。

這樣的讀法，一方面是將（伯 41:1）原本是肯定句，卻改讀作疑問句，以致於神說話的要旨被扭曲了。這應是受《LXX譯本》以疑問句譯出的影響，但《MT馬索拉希伯來經文》則是肯定句。

筆者的看法

按希伯來文去理解，神是要約伯去制服利維坦。

（伯 41:2, 7）前後包夾一個挑戰「你能嗎？」中間則提出各種與利維坦打交道的模式（柔和對待、立約、戲耍、交易），都是不可行的，最終（伯 41:8）神要求約伯要將牠視為服在他之下的犧牲，且視此次戰鬥是艱辛，且難得的機會。

（伯 41:9-11）是神的保證，無一物能站立在祂面前，就是這凶猛狂傲的利維坦也不能。

意指約伯就當信靠神去勝過這狂傲之王（伯 41:34）。此正如以色列人在迦底斯面臨如何勝過那巨人、巨城的迦南族一樣，是如十探子所言：「我們不能上去，因他比我們強壯。」，還是如迦勒所言：「我們務必上去，因我們絕對能夠做到。」（民 13:30-31）。

三、受造物（伯 38:4-39:30）與兩怪物（伯 40:15-23; 41:9-30）描寫的特點

1、眾受造物（伯 38:4-39:30）的用詞特性

A、大地（伯 38:4-7）：立根基、設度量、拉準繩、沉底座、擲房角石。

神造大地如造一堅固房房，成為永久居所。日後，此建造的要求用於會幕，應驗於基督，擴展於教會基督的身體。當基督身體的完滿成形，就是天國的臨到，等同於（伯 38:7）晨星同歡唱，神子喝彩之時。

地的籌備完整，即義人的試驗合格，其基準即律法。

B、大海（伯 38:8-11）：門戶圍住、雲為衣、密雲為巾、設欄閂和門戶、止住狂傲。其中特殊手段是：打破我的界限（伯 38:10）。

神造大海，按（創 1:9-10），「海」是被聚集而成，即本處所強調的諸多限制、遮蔽、隔離的用詞，表明「海」是非自願的顯示出那旱地。

作者以創造的爭戰，喻指約伯與控制者撒但的爭論，神不容撒但殺害約伯，卻容許傷其身，正如海對地的狂浪要止住（伯 38:11）。

「海」在希伯來人的觀點，常是喻指「沒有律法或違反律法的外邦」。

C、黎明、陰間、光暗（伯 38:12-21）

a、黎明

黎明出現的使命

惡人被搖出（伯 38:13）、折斷高傲手臂（伯 38:15）。

黎明的手段

緊抓地極、翻轉如印戒印泥、光遠離惡人。

b、深淵

深淵的功能

隱藏死亡之門（隱含指約伯對於死亡的無知）。

附註：

死亡的諸多隱密，是活人無法知膮的。

身與靈如何解離？靈如何上升？我們像駛入未經探索的深淵，永不知死亡之後的情境。

聖經只給我們一條避免落入死亡深淵的路，卻極少描述死亡本身和死後情境。因此神回答約伯一開始的求死，指出他錯得離譜，他當要求的是避免陷在死蔭恐怖中，因身體的痛苦永遠比不過死亡的恐怖。（地廣、海深、死幽暗，是相似描述。）

c、光暗

光暗棲息於何處？人能走到它邊界嗎？日子多就能認識它嗎？

重回（創 1:3）神吩咐光從黑暗中照耀出來，世界因光暗分明而有了秩序。

由黎明（伯 38:12）到光路（伯 38:19）再到光被分割的路（伯 38:24），都是回應約伯在（伯 3:9, 16, 20）對光的質疑，因約伯以為「光對受難者無益」（「光」等同意指「生命」），但雅威指出「光暗正如生死，只掌控在神那裏」。

D、氣候、星辰、雷暴（伯 38:22-38）

a、氣候

氣候是為神旨意而運作，可作為戰爭的預備，亦可作為生命的預備（伯 38:26-27）。

b、星辰

星辰是為神統治，立諸天律例而被設立。

一般認定，經文提到四大星座：

昴星團（春天）、獵戶座（冬天）、大熊座（北斗七星，指北）、黃道十二星座，即夏、冬的星空，和南、北半球的星空。

c、雷暴

雨水與閃電並提，使塵土變為泥漿，土塊緊黏在一起，但如何才是合適的雨量，唯有神才有智慧賜予決定。

E、食物、生育（伯 38:39-39:4）

a、食物

神都為獅子與烏鴉預備食物，神豈不為你約伯，預備你的救恩？

烏鴉之雛尚且向神哀求食物，無助之人豈不從其聲中，學得仰望神？

b、生育

野山羊、野鹿不能為神所用，人無法用牠們作為獻祭，但神仍然看顧之，按其滿足月份而生。

特以生產之苦，和幼子獨立對母親的煎熬，暗喻神與約伯的關係。

c、生出（H3205）

此字在（伯 38:28, 29）和（伯 39:1, 2）分別各兩次出現，可視為彼此對映關係。

（伯 38:28, 29）是自然界描述的結束，（伯 39:1, 2）是動物界的開始，

而（伯 38:34-38）「智慧」可視為以上兩者的樞紐。

「智慧」為樞紐

「智慧」由誰賜與，就決定事情運作背後的時機與目的，因此總體事件是要顯出雅威奇妙的籌算，因祂才是智慧的掌控者。

F、野生活物不受拘束（伯 39:5-18）

a、本段以其不受馴服特性為題。

延續野山羊、野鹿雖未能歸神所享，神仍照顧。本段三種生活都以其不受馴服特性為題。

雖在近代，此等生物都已有被馴服的例證，但在經文出現的年代，此三項生物是古代以色列民看得見，卻無法利用的動物。

b、經文強調牠們的習性，是出於神的安排、容許（伯 39:6, 17）。

人無法善用這些活物，並不代表牠們沒有生存的意義。

以此可轉思，約伯遭受他無法改變的苦難，並不代表苦難背後沒有神的計謀。

c、駝鳥無智慧聰明，卻可嘲笑戰馬（伯 39:18）

正如基督用人以為愚拙的十字架，嘲笑那惡者的計謀、得勝罪與死亡。

凡物存在就有其價值，約伯以為愚拙的、不合理的對待，背後都成為得勝憑據。

G、生存大戰（伯 39:19-30）

a、以馬為喻

駕馬以戰，非馬本性，卻因馴服而不畏戰。

b、以鷹為喻

高築巢，獵吮血，是其本性。

被殺者指戰場上的馬、人類、駱駝等死者。

因為鷹之本性，而其成為戰場的收拾者。

c、爭戰

爭戰的事是必然發生的，難以避免。

如何面對爭戰，且能得勝？

並非僅憑藉自然本能，而必須經苦楚磨難，學得必要能力，才可能在爭戰上，如馬般不畏刀槍、角聲、吶喊。

馬能跳躍、鷹向南飛，都是經驗使然。

正如基督因苦難而學以完全。神之引喻，約伯何嘗不當如此！

2、兩怪物描寫上的特點（伯 40:15-23; 41:9-30）

A、共同特徵：水陸兩棲，強壯巨大。

B、與神的關係

a、貝赫莫特（H930）בְּהֵמוֹת Behemowth

神道路的開端，那造牠的使刀劍靠近牠（伯 40:19）。

b、利維坦（H3882）לִוְיָתָן Livyathan

因牠興起，諸神懼怕；因崩潰，諸神迷失自我（伯 41:25）。

牠藐視凡高大的，在所有狂傲者之上為君王（伯 41:34）。

C、解析意涵

a、「兩怪物」對比「常見生物」的異同

前段藉由常見的生物，傳達神的心意；本段則藉由不常見的生物，或有以為是神話生物，傳達神的心意。

兩者的描寫略有不同：

前者都為短篇集輯而成；本段則以較長篇幅，詳列其習性。

兩者目標是一致的，都能為神所用，但在手段上略為不同。

本段對其描求，都有強調這兩怪物所擁有的獨特地位，由（伯 40:19）和（伯 41:25, 34）牠們在受造物中獨佔鰲頭，且具有爭戰意味。

b、「兩怪物」對比「推羅王」的異同

對比（結 28 章）推羅王的描寫，都同樣是受造物中為首，也因其狂傲，最終在爭戰中敗亡。

推羅王以其美麗、財富(或譯指能力)，勝過一切，正如兩怪物以其力量、肉體堅硬，勝過一切（伯 40:16, 18; 41:12），其在喻意上是相同的。

只是兩怪物不畏爭戰，且似乎對爭戰習以為常，甚至在爭戰上得勝（伯 40:23; 41:26），而無所畏懼。

c、「兩怪物」之隱喻，學者普遍看法之盲點

兩怪物之意義，在學者中常將之隱喻為「約伯是自義、狂傲，在爭辯中勝過三友，無人可駁倒他」。

若學者看法為真，神何以要約伯束腰，預備爭戰？

d、學者普遍看法的矛盾之處

兩怪物是那惡者的象徵性比喻用法，牠們的狂妄都要被制住（伯 40:19, 24）及（伯 41:9-11）。

學者多以「約伯無力制服」為題，作為雅威回應的主題，意指「神也要制服約伯的狂妄」。

然而學者普遍看法的矛盾之處在於：

在貝赫莫特的描寫中，牠是安逸的、健壯的，但約伯現在是愁煩的、病痛的，兩者處境全然不同，情況完全不相符。

利維坦是興起的，並有破壞力（伯 41:25），但約伯是消沉的，並受到攻擊，兩者情況也是完全不相符。

既說兩怪物的狂妄都要被制住，又說約伯無力制服，結論卻又說神也要制服約伯的狂妄，到底誰才是狂妄要被制住的呢？

兩怪物更像是喻指撒但

兩怪物的不慌張、安然（伯 40:23）與無所畏懼（伯 41:33），反而是喻指「撒但對神的見證是抗拒、不知悔改」(伯1、2章)，如此更加符合經文要義！

正如啟示錄中，撒旦的差役是兩怪獸，同是強壯有能力，不畏爭戰，約伯記中的兩怪物同樣的隱喻。

四、（伯 38-41 章）疑問句與肯定句之數量

所在（章）	疑問句節數	肯定句節數
38	22	19
39	11	19
40	2	22
41	8	26

分析

1、讀者所受的影響

讀者因著經文開始，疑問句數量較多的因素，進而忽視了經文後來的肯定句漸多的意義，以致於大多以「否定約伯」的觀點，而誤解了雅威的話語。

2、神提及諸受造物，大多是提及受造的用意如何。

但讀者大多不能理會經文所傳達的訊息，即受造是為了盡其功用，成為神所使用的器皿，這暗指約伯也不能明白其受苦的意義，是成為了神用以審判撒但的證人，就是審判撒但之罪在於，牠否定了神律法中的賞善罰惡律。

3、律法中的賞善罰惡原則，是撒但所質疑的標的物，約伯只是它的代表人物。

辯論主題一再的重述此律法原則，即三友和以利戶只重「罰惡」，而約伯反駁「賞善」何在？

然而神更深入地指出：

善者若受苦仍不離善，才是賞善的真義；

且善者也因其堅信而得勝誣告者，最終罰惡才落實在撒但身上。

4、今日外邦信徒否定律法法則，蔑視賞善罰惡的律法，如同撒但一樣！

因此這些外邦信徒都不能明白《約伯記》的中心信息。

唯有心中及口中有律法之人，神才願向他開啟《約伯記》之真義。

5、原文字詞「知道、知識」對映「籌算」。

「知道」動詞（伯 38-39 章）共 9 次。

「知識」名詞（伯 38:2; 42:3）共 2 次。

雅威以「知識論」及「爭勝論」回應約伯。

*註:苦難背後的真義常是隱藏的，世人難以理解的。謙卑順服與理解神作為的意義，兩者本是相輔相成，作者不是要求約伯先謙卑順服，才能明白；而是透過爭辯中理解而順服，這才是世人最難做到的。爭辯中理解是一關卡，能理解而願意謙卑順服是另一關卡。