約伯記講解 6：「約伯第四次答辯」（伯 16-17 章）

作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250608； 講論日期：20250614； 編修：WCM。

約伯第四次回應（伯 16-17 章）經文大意與結構

1、結構分析

A、（伯 16:1-5）駁斥空虛的安慰

B、（伯 16:6-17）自述所處的絕境

C、（伯 16:18-21）信心的再次得勝

B’、（伯 16:22-17:9）自述生命短暫與愁煩

A’、（伯 17:10-16）盼望中的失望

2、約伯本段回應，反駁多於辯論

首先，約伯將以利法的辱罵丟回去（伯 16:2-5）。

其次，約伯延續先前的論點：是神敵對約伯而造成的結果（伯 16:6-17）。

約伯自證他沒有放棄無辜的立場，可與神辯駁（伯 16:18-21）。

「死亡」對約伯的意義，就不同於以利法的觀點（伯 16:22-17:9）。

最後，他再考量朋友的安慰，以其如無智慧之言，他們說：苦難之夜會速去，但事實上，更大的黑暗將來臨（伯 17:10-16）。

3、本段的論點特徵

A、重述（伯 3 章）求死的含義，即在苦難中的人而言，死亡非是咒詛或邪惡，反而是一種解脫，是脫離苦難的唯一方式。

B、約伯認定，地上無人能為他辯護，在天卻有他的見證，他為聽持清白無辜而死，地會發出伸冤聲，如亞伯事蹟一般。

C、死亡是恐懼的，但義人為堅持其義而死，仍是有果報的，在這一面向上，約伯的心態和耶穌是一致的。

壹、經文含義探討

一、（伯 16:1-5）駁斥空虛的安慰

1、（伯 16:2-3）回應以利法（伯 15:2, 35）

A、「患難」（H5999）的「安慰者」（H5162）

a、「患難」一詞出現於（伯 3:10; 4:8; 5:6, 7; 7:3; 11:16; 15:35; 16:2）。

來自動詞「勞動」（H5998），指作苦工，刻苛地工作。《傳道書》出現最多次，《和合本》有譯成「勞碌」（傳 1:3-8:17）。

名詞指勞動導致悲傷、疼痛或疲倦，故可指苦難、辛勞、麻煩、悲傷、委曲、痛苦等意。

《BDB》在此節譯成煩惱、悲傷。

《和合本》 和多數中英文譯本譯作「使人愁煩」，這已經是過度意譯式的譯文。

此患難當指約伯本身的（伯 3:10; 7:3），故指朋友的話語在事實上並未帶給約伯安慰，反而是饒舌者（伯 16:3）。

b、「安慰」一詞出現於（伯 2:11; 7:13; 16:2; 21;4; 29:25; 42:6, 11）七次。

本動詞指兩種情境：一、在困難或悲傷時給予安慰。二、對某項行為感到悲哀。前者在《約伯記》六處指「安慰」，後者出現於（伯 42:6）指「懊悔」。

在舊約中，此字詞用在雅威神，如（創 6:6, 7; 出 32:12, 14; 民 23:19; 申 32:36），可指第二種情境，非指後悔，而是一種「嘆息、悲哀」。

B、「靈的話語」、「回答使你生病」

a、「靈的話語」是呼應以利法之「靈的知識」（伯 15:2）。

大多數譯本也如（伯 15:2）的譯法，都譯成「虛空的話」。

《LXX》直譯為「靈的說出」（G4487）。

智慧者以靈的知識回答，是沒有窮盡及結束的。朋友對於約伯所啟示的內容不能理解，導致他們回應約伯是自尋煩惱（伯 16:3）.

b、「使你生病」（H4834）

本字為動詞使役未完成。

字根意「苦的」，指疼痛、生病。

《BDB》在此節譯作「什麼事讓你煩惱，以致於你回答？」

大多數中英文譯本譯作「有什麼惹動你回答？」。

這樣的翻譯方式，是將文中的連接詞 ki 所帶出的子句，當作主要動詞「使生病」的受詞來翻譯。

《LXX》譯作「你回答，有什麼麻煩嗎？」

這是指約伯對朋友提出問題和見解，但朋友們卻對此無法正確解釋回應，反而是如饒舌者般自尋煩惱。

2、（伯 16:4-5）約伯自認為可以比朋友更會安慰人

A、換位思考：聖經中首見互換角色的思惟

a、約伯自認為，若互換角色⋯⋯

約伯自認為，若與朋友互換角色，他可以如三友般，說出更合適的話，也可以結合諸言語攻擊，並傳達其輕蔑。

巴恩斯（Barnes）認為，此處含義是將古老格言、諺語串在一起，形成一套論點或論述。

因此約伯言中之意是，朋友的言論是老調重彈，是言語上的侮辱。

b、易地而處

約伯自認為，除了（4 節）攻擊與輕蔑之外，在（5 節）表達他可以有不同的作法，即堅固那受傷者，抑制他的傷痛。

此舉傳達他對朋友先前之言的不滿，只有指責而無安慰，不能理解他的傷痛，但他若易地而處，會作到朋友所作不到的，卻是受傷者最需要的慰藉。

二、（伯 16:6-17）自述所處的絕境

1、（伯 16:6-8）悲慘處境下得不到安慰

A、約伯認為

首先，約伯認為辯論講理，似乎沒有任何果效（6 節），而是在乎那一位（祂）使約伯疲憊不堪（7 節）。

「困倦」（H3811）：

原意指「厭煩」（伯 4：2, 5），內容是以利法言語指責約伯對他人的試驗感到厭煩。

使役態則有疲憊、精疲力竭之意（7 節），內容是約伯反駁，指出事實上是神造成他精神耗盡的。

B、會眾淒涼

a、「會眾」（H5712）

可指人，故譯作「會眾、群眾」，指特定集會的群眾。字根意:一群有共同見證的人。

此為陰性名詞，卻被用以指陽性的對象。

另出現於（伯 15:34）。

b、「淒涼」（H8074）

原指風吹大地，造成土地乾涸的荒涼。

1、最常使用於神審判所引起的結果，即土地荒廢。

2、用以指人，則是因荒涼的景象而造那人心的驚駭。

3、亦可作比喻用法，如（哀 1:13; 3:11; 賽 54:1; 62:4），指人本身成為被荒廢的對象。

本（7 節）似乎是第 3 種情況。

《和合本》譯文採用意譯「使親友遠離」。

《呂振中譯本》則改譯成「使我一切親友令我淒涼」，淒涼的對象由「我的會眾」變成「我自己」。

若會眾是指約伯的親人，那麼約伯的兒女皆死，妻子也埋怨他（伯 2:9），最終應是離棄他。此句是約伯真實處境。會眾也可指贊同約伯的人，現在卻因神的緣故，都被荒廢或驚駭而不再堅持。

《NASB》（新美國標準本）譯作「祂毀掉了我所有親人」。

C、（伯 16:7-8）經文結構

A、（7a）祂使我困倦

B、（7b）祢使我會眾淒涼

B’、（8a）祢抓住我

A’、（8b）祂興起攻擊我

D、約伯指稱

約伯指稱，神藉他自身的枯瘦、軟弱，作為法庭上的證據，證明他有錯。

不是親友、不是他人，而是這位神親自指控他，造成他的悲慘。

2、（伯 16:9-11）神攻擊約伯的方式

A、如野獸般的攻擊

鼻氣、撕裂、牙齒咬（伯 16:9a）。

B、利用仇敵攻擊、羞辱

磨利眼、開大口、擊臉頰（伯 16:9b-10）。

C、符合神降禍攻擊違法者的模式

以上都符合律法中關於違反神律法者，神降禍攻擊的模式（申 28 章）。

D、總結，認為是神藉不義惡人帶來災難

約伯的災難，他認定是神藉不義者、惡人所帶來的（伯 16:11）。

3、（伯 16:12-14）神直接出手攻擊，用九個第三人稱動詞

A、約伯受攻擊的部位：頸項（12）、腎臟（13）、膽汁（13）

「掐頸項」代表神完全得勝約伯，參（創 49:8）；

「切開腎」代表約伯無力對抗神，參（哀 3:13）；

「倒出膽汁」代表約伯嘗盡苦頭。

B、約伯認為神直接攻擊他

約伯認為，神不滿足於間接攻擊模式的遲緩，而在約伯以為安穩平靜時，直接粉碎他平靜的生活。

「立為箭靶」，參（哀 3:12; 撒上 20:20），代表他成為任何人攻擊的目標，人人都可以批判他。

C、約伯認為自己像城牆被攻破了

約伯認為，自己像脆弱的城牆被攻破了（14 節）。

希伯來人常以「城」代表「女子」，以「城牆」代表「男子」。城牆破了，代表這男子所要保護的，都失去了。

4、（伯 16:15-17）約伯以自身肢體部位，代表他無辜受攻擊

A、麻布、縫於皮膚

「麻布」代表舉哀；

「縫於皮膚」代表痛苦永難除去。

B、角、埋角於土中

「角」代表力量；

「埋角於土中」代表尊榮被隱藏、名譽掃地。

C、臉漲紅

「臉因哭泣漲紅」，代表情緒太激動。

D、眼上一片漆黑

「眼上一片漆黑」，代表死亡將臨。

E、手上無強暴

「手上無強暴」，參（出 23:1）「手在惡人那裏成強暴的見證」、（詩 71:4）「不義與殘暴者的手」。

「強暴」（H25555）

原指用力搖晃，故可指暴力、殘忍、不公義。

F、禱告（H8605）是清潔（H2134）

在會幕崇拜時，需要「清橄欖油、清乳香」，代表禱告能達到雅威面前（出 27:20; 30:34; 利 24:2; 24:7）。

G、研究者看法

有學者認為，（17 節）要連於（18-21 節），作為辯白的依靠。

然而，（17 節）連於（15-16 節）則表明，約伯是無辜受苦。

三、（伯 16:18-21）信心的再次得勝、盼望之言

1、（伯 16:18-19）天與地佐證自己無辜受害

A、地（H776）對應升起的地方（H4775）；諸天（H8064）對應高處（H4791）

「升起的地方」

「升起的地方」（H4775）常被譯作地方、立足之地，也有學者認為是棲息地。

字根源自「興起」（H6965），故指人升起的地方或地點，可譯作地方、家、空地、國家。

「高處」

「高處」（H4791）來自動詞升起、舉起（H7311），故指被高舉的地方，可譯作高處、尊嚴、傲慢、高傲。

B、「天與地」的含義

由詩詞的對仗關係，說明「天與地」的涵意是指，約伯可以高傲的地方，是立足安棲之地。

意指他的冤屈可以被平反之地，他的見證者和證詞不被忽視。

可由以上理解「地勿遮血」的意義。

「地勿遮血」聖經有兩處記載，但含義不同

a、（創 4:10）亞伯的血哀求

「亞伯的血哀求」，是呼籲復仇。用於約伯則指，約伯在此呼籲對毀滅他的人，施以正義的審判刑罰。

b、（結 24:7-8）巴比倫受害者的血

巴比倫受害者的血，要在光飢的岩不上沒有被掩蓋，使人看見，並聯想她的罪行。

C、《每日研經叢書》作者採取上述第二種看法

該作者認為，雖然上述都有神報應的含意，但更加凸顯約伯為自身遭受不平，期望此不義的證據要被保存、被聽到。

2、（伯 16:20-21）期望有人也能為他平反

A、「譏誚」（H3887）

使役分詞，原指發言人，有兩種不同意義：

一是攻擊性意義，指蔑視、嘲笑；

二是辯護性意義，指解釋、翻譯、教師。

學者大多在此採用第一種意義，故譯作譏誚、嘲笑。

所以（21 節）「他」、「人子」是指約伯本身。另外，也可指某一對象，出現為約伯辯白。

B、「作證」

「作證」按律法規定，需有二位證人。

耶穌為自己作證，尚且要找神和他一同作證。

約伯在（18-19 節）以自身為見證，而（21 節）的這某一位，等同於是他的第二位見證者。

（20 節）他的眾朋友是「譏誚者」，但（21 節）則期望有一位將成為約伯的真正朋友，為約伯與神辯證。

C、（21 節）人稱對應

a、「他」和「人子」是約伯期望出現的人物。

b、「人」和「他的一位朋友」可指約伯，則前述人物是約伯的未知朋友。

四、（伯 16:22-17:9）約伯自嘆生命短暫與愁煩

1、（伯 16:22-17:2）時日不多，卻仍受嘲笑不止

A、「被消耗」（H2254）

原指捆綁，在此為動詞強調被動態，有扭曲、摧毀之意。

此處談到靈受傷害，而非只是肉體受毀壞，這表達約伯的內在也受敗壞，是因朋友的戲笑、悖逆所致，而不只是肉體長毒瘡、外在受損而已。

B、（伯 17:2）說明內外交迫的原因

約伯內外交迫的原因，是由於朋友戲笑、悖逆所導致。

C、感嘆時日不多

約伯再次感嘆他的時日子多，但外在的嘲笑攻擊仍不中斷，成為他更大的苦難，所以他只能求神安置他（伯 17:3）。

2、（伯 17:3-5）唯有神能作保，因朋友失信

A、「請你安排吧」（H7760）

退讓的祈使句型，如（創 24:2; 47:29）都與作保、起誓有關。

B、「作保」（H6148）與「擊掌」（箴 6:1; 11:15; 17:18; 22:26）

a、「作保」

常與「擔罪的目的」相連（創 43:9; 44:32; 拉 9:2）。

「欺壓，求你為我作保」有祈求平反、解救之意（賽 38:14）。

在此非指物品「作當頭」之意，而是一種保證。

b、「擊掌」

（詩 47:1）是誇勝、讚美之意。

（鴻 3:19）叫好、慶賀之意。

《箴言》中的四次出現，用以指商業上抵押、擔保之意。

c、並非指欠債上的作保

經文並非指欠債上的作保，而是強調保證的功能。

約伯求神在他的義上作保，證明他未犯罪。然而在今世他找不到有人為他作保擊掌。

C、（伯 17:4-5）說明朋友為何失信、不願擊掌的理由

a、（伯 17:4）意義

朋友盲目，是因神蒙蔽他們所致（伯 17:4a），但下句的意義難以解釋。

「祢不被高舉」可指約伯對神埋怨，神如此作為使祂自己得不到尊崇。

《精讀本聖經註釋》特別指出，此句是描繪約伯願意信靠神的主權和公義，直到最後的心情。因其解釋仍是按《LXX》的譯法「祢必不高舉他們」，是指神對朋友公義審判。這是坊間一般的譯法和解釋。

若按希伯來文文意，神作了某事，造成神不被尊崇，則是對神的批判，埋怨神不讓朋友有智慧，造成現在朋友之間的破裂，神當然得不著尊榮。

本節可視為對上節求神作保之事，對於約伯的埋怨，神似乎未回應。

b、（伯 17:5）的解釋亦有多種

Ⅰ、《二十一世紀聖經新譯》

將神形容為自誇者，祂招聚祂的朋友來享筵席，但祂的兒女（指約伯）卻正在捱飢抵餓。

Ⅱ、《丁道爾聖經註釋》

指出賣朋友者，他兒女失明是作為適當刑罰。

Ⅲ、《克拉克評論》

對朋友期望過高的人終將失望；兒女若仰望朋友，眼看找不到食物。

Ⅳ、《科夫曼的聖經註釋》

若此處是法庭上的用法，「通知」（H5046）則可指供認、承認（詩 38:18）。此節指朋友告發約伯，將使兒女受苦、受懲罰。

c、（伯 17:5）「部份」（H2506）

「部份」（H2506）在聖經中常指產業中應得之份。

約伯是指控朋友對他的抨擊，視為是為得神所賜產業，連他們的兒女也會失去明智，無法判別是非。

3、（伯 17:6-9）神使約伯成笑柄

A、（伯 17:1-7）經文結構分析

A、（1）靈消耗，一生被滅

B、（2）嘲笑常在己旁

C、（3）求神作保

D、（4）一切因由是神隱蔽人心離明智

C’、（5）為私心供認朋友

B’、（6）己成笑柄，為人唾罵

A’、（7）眼昏花，體如影

說明

本話敘述主題雷同於（伯 16:6-17），中心信息仍是控告神是一切的主謀者，造成約伯現今的處境。然而在指控中仍存有期待，神會平反這一切。

B、（伯 17:7）「眼因憂愁而昏花」呼應（伯 16:16）「眼上一片漆黑」

「眼昏花」如「以撒的眼昏花」（創 27:1）意即「失去視物能力」，引申為「失去判別能力」。

「眼昏花」的原因是由於約伯「愁苦」（H3708）。

「愁苦、憂愁」（H3708）一詞有憤怒之意，故可譯作「挑釁、憤慨」。

《和合本》有譯作「惹動」（申 32:19）、「激動」（撒上 1:6）、「怒氣」（王上 15:30）。

約伯是因氣憤、激動而失去判別的能力，還是因憂愁、煩惱呢？

按（伯 6:2; 10:17）約伯兩次提及此用詞，推知這兩種原因應該是同時存在。

C、（伯 17:8-9）約伯的諷刺與期盼

a、

正直人、無辜者、義人、雙手純潔者，都是朋友的口吻，他們以此自居而批判約伯，現在約伯以此反擊朋友。

若朋友真是這等人，就應有正確的反應，對約伯的處境應是震驚，並去反擊不虔者，以維護約伯。

b、

約伯期許朋友，真的抓住自己的道路不失落，增添勇氣面臨抗戰，而非隨波逐流，按傳統思惟去判斷義人的苦難。

五、（伯 17:10-16）約伯盼望成失望

（伯 17:10-16）經文結構分析

A、（10）對朋友：找不到智慧者

B、（11）對自己：謀算已絕，心被撕碎

A’、（12）對朋友：將黑夜當白晝

B’、（13-16）對自己：陰間無指望

1、（伯 17:10）對朋友的失望

因朋友的言論未能直擊苦難本質，約伯請求他們回去反省。

A、「智慧」（H2450）

以利法在（伯 5:13; 15:2, 18）提及三次，他諷刺約伯自以為是有智慧，卻遭受神的捕捉（伯 5:13），而真智慧是來自列祖的傳統。

約伯認為，這等來自列祖傳統的智慧並非真智慧。

B、由（伯 17:12）經文的對應法來解釋本節

朋友的智慧在約伯來看，是價值顛倒，如（賽 5:20）「以暗為光，且以光為暗」。

「光從黑暗面臨近的」表示約伯的苦難會過去，因其黑暗必帶進光明。然而約伯心意並非單單脫離苦難黑暗面，更是要求其清白無辜被證明。

約伯反對朋友的評論，只要悔改就必從苦難得釋放的觀點。

2、（伯 17:11, 13-16）重述自己找不到指望

A、（伯 17:11）

約伯認定餘生已盡，他所圖謀的和他心中所承繼的價值，都失敗了。

對於他本身無罪的信念感到動搖，而被打斷、撕碎了

他已無法自證清白而深感絕望。

B、（伯 17:3-16）再次以墳墓和將臨的死亡作結束語

a、陰間為房屋居住

「陰間為房屋居住」，代表是一長期停留之地。

其間是黑暗、朽壞、蛆蟲和塵土。

b、稱呼某人是誰、與死亡同盟

對某人稱呼他是誰，如（詩 2:7）「你是我的兒子」，是一種法庭用語。

約伯等同與死亡同盟，是一種絕望的說法。

c、指望誰關注觀看呢？

事實上約伯並未真正完全絕望，他並未真與死亡同盟，他還是指望有為他平反者來到，在他尚未下到陰間前，他的指望未止息。

d、以陰間、死亡為結語

約伯以陰間、死亡作他辯論的結語，反應出約伯仍在今世存有盼望，只是以尚有極少時間存活，指望在這期間他能得真正拯救。