以賽亞書 9:6-7 原意探索

一、字義探索

原文分析引用自《CBOL 舊約 Parsing 系統》。

A、因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們（賽 9:6a）

原文字	SN	字彙分析	原型	原型簡義	備註
原文字 כִּי	H3588	連接詞	כִּי	因為、當、如果、即使、不必翻譯	§3.19
原文字 יֶלֶד	H3206	名詞，陽性單數	יֶלֶד	孩子、兒童、少年、幼熊
原文字 יֻלַּד	H3205	動詞，Pu‘al 完成式 3 單陽	יָלַד	生出、出生
原文字 לָנוּ	H9001	介系詞 לְ + 1 複詞尾	לְ	給、往、向、到、歸屬於
原文字 בֵּן	H1121	名詞，陽性單數	בֵּן	兒子、孫子、後裔、成員
原文字 נִתַּן	H5414	動詞，Nif‘al 完成式 3 單陽	נָתַן	給
原文字 לָנוּ	H9001	介系詞 לְ + 1 複詞尾	לְ	給、往、向、到、歸屬於

「有一嬰孩」

原文原型：H3206 יֶלֶד yeled

名詞，單數、陽性。

意義：一位孩子 a child。

「生」

原文原型：H3205 יָלַד yalad

動詞，Pu‘al 強調被動態 完成式 3 單陽（三身、單數、陽性）。

意義：他確實已被生。

「賜給」

原文原型：H5414 נָתַן nathan

動詞，Nif‘al 單純被動態 完成式 3 單陽（三身、單數、陽性）。

意義：他已被賜給

B、政權必擔在他的肩頭上（賽 9:6b）

原文字	SN	字彙分析	原型	原型簡義	備註
原文字 וַתְּהִי	H1961	動詞，Qal 敘述式 3 單陰	הָיָה	是、成為、臨到
原文字 הַמִּשְׂרָה	H4951	冠詞 הַ + 名詞，陰性單數	מִשְׂרָה	政權、政府、統治
原文字 עַל	H5921	介系詞	עַל	在…上面、在旁邊、關於、敵對、攻擊
原文字 שִׁכְמוֹ	H7926	名詞，單陽 + 3 單陽詞尾	שְׁכֶם	肩膀、背部	שְׁכֶם 的附屬形也是 שְׁכֶם；用附屬形來加詞尾。

「政權」

原文原型：H4951 מִשְׂרָה misrah

冠詞 הַ + 名詞，陰性單數。

英譯本譯詞

《NRSV》譯作「authority（權威、權能）」、

《NAS》譯作「the government（政權、管轄、統治、政府）」。

（但其他聖經學者，對原文有異議者，暫且不論。）

C、他名稱爲：奇妙策士、全能的神（賽 9:6c）

原文字	SN	字彙分析	原型	原型簡義	備註
原文字 וַיִּקְרָא	H7121	動詞，Qal 敘述式 3 單陽	קָרָא	喊叫、召集、稱呼、求告、朗讀
原文字 שְׁמוֹ	H8034	名詞，單陽 + 3 單陽詞尾	שֵׁם	名字	שֵׁם 的附屬形也是 שֵׁם；用附屬形來加詞尾。
原文字 פֶּלֶא	H6382	名詞，陽性單數	פֶּלֶא	奇妙、奇蹟
原文字 יוֹעֵץ	H3289	動詞，Qal 主動分詞單陽	יָעַץ	諮詢、勸告	這個分詞在此作名詞「策士」解。
原文字 אֵל	H410	名詞，陽性單數	אֵל	上帝、神明、能力、力量
原文字 גִּבּוֹר	H1368	形容詞，陽性單數	גִּבּוֹר	形容詞：強壯的、有力的；名詞：勇士

「他名」

原文原型：H8034 שֵׁם shem

名詞，單陽 + 3 單陽詞尾，附屬形（端詞）。

意義：他的一名字

名宇代表一個人的一切，無名者缺乏存在意義，且不算真正的存在（創 2:18-23; 27:36）。

名字等於一種力量拘束著持有者，有時，它可獨立存在，成爲那人的代表，故名稱實具有其實質意義。

耶穌說他已將神的名頭明與門徒，就是說，他已將獨一真神的「性質或力量」等表明出來（約 17:3-6），這並非強調耶穌此名是神的名，而是說明，耶穌此名就是道成肉身者的本名，後被神升爲至高時，神賜給他「主、基督之名」（腓 2:9-11）。

「奇妙」

原文原型：H6382 פֶּלֶא pele’

名詞、單數、陽性。

意義：一位驚奇，不可思議者，

中譯本譯詞：

奇妙的事（賽 25:1）、

奇異的事（但 12:6）、

奇妙非常的⋯⋯等等。

「策士」

原文：H3289 יָעַץ ya`ats

動詞，Qal 單純主動 分詞 單陽。

意義：正在謀算、籌畫、忠告、商討、酌量著。

英譯本：counsel。

兩字合譯「那正在謀算籌畫著的奇妙者」

「謀算、籌畫」是分詞，可用以修飾名詞。

「奇妙」是名詞、單數、陽性，譯作「人位」比「事物」更適當。

兩字合譯，可譯作「那正在謀算籌畫著的奇妙者」。

「全能的」、「強壯的」、「英勇的」

原文原型：H1368 גִּבּוֹר gibbowr

英譯本譯詞：

當形容詞用時、陽性、單數時，英譯作 strong、mighty、valiant。

當獨立名詞用時，英譯作 warrior（勇士戰士）、hero（英雄）、chief（首領）。

中譯本《和合本》譯詞：

譯作「英武」，指有力的人（創 6:4）；

譯作「勇士」（書 1:14; 詩 33:16; 珥 3:11）；

譯作「大」（亞 4:7）。

「神」、「大能者」

原文原型：H410 אֵל ’el

名詞，陽性單數

希伯來文原意是 ：「大能者、起誓約束自己者」。

在不同的上下文中，也譯成「尊大」（創 23:6）；「大大」「甚大」（創 30:8）（audacious.）

1、當形容詞

the Messiah Is.9:5; attribute of God especially as fighting for his people.（詩 24:8）.8 在戰場上「有能的」雅威；（申 10:17）至大的神「大有能力」；（尼 9:32）同前：至大「至能」；（賽 10:21）「全能的」神；（耶 32:18）（比較阿拉伯文）「全能的神」。

2、當名詞陽性 strong, vallant men.

（書 10:2）「勇士」；（創 6:4）「英武」；（創 10：8）「英勇的」獵戶；（士 5:13）「勇士」.23；（撒上 2:4）「勇士」；（王上 1:8）「勇士」.10;（王下 24:16）能上陣的「勇士」；（伯 16:14）「勇士」；（詩 45:4）「大能者啊！」等等。

我們當注意的就是，在（詩 45:4）中稱呼那裡面的「君王」爲「大能者」（即勇士）這位君王在第七、八兩節中被新約《希伯來書》作者引用到「神的兒子」耶穌基督身上，那裏，這位「神子」是比所有的「天使」更為尊貴：

（來 1:8-9）《和合本》「神啊！你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡。所以，神、就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」《和合本》

（來 1:8-9）《雅威本》另一方面，論到那兒子，「禰的寶座，神啊，直到世代的世代，且正直的權杖是禰國度的權杖。禰愛公義且恨惡違背律法。因這緣故，這神，就是你的神，膏你，就是膏喜樂油，超過你的那眾分享者。」

我們依前後文脈及詩歌主題來看，這位「大能者勇士」即是君王「神的兒子」。

作者在讚美他：「被父神高舉，超過一切天使，成為一國之君王。」

他是「神」（原文指「大有權能」）。他有寶座和國權。

因他喜愛公義，恨惡罪惡。所以，「這神，就是你的神」（這神指的是耶穌基督的父神），纔如此高舉他。

這種君王勇士，是為真理、公義出戰，且戰無不勝。正與（賽 9 章）裡的「彌賽亞君王」一樣，是位「大能的勇士」。

至於當形容詞時，用於彌賽亞及雅威真神等兩方面，那是不能彼此混淆，而變成一位的。因爲聖經中的經文主題、內容，都有嚴格的限定。亦即每處經文，都是指向雅威真神時，便不可能是在述說這位彌賽亞君王的。

之所以會被混淆不清，其最主要的因素是，除了主觀上的成見外，雅威真神與彌賽亞神子，都是「大能的勇士」，都是「君王」，故都被稱爲「神」。關鍵問題在於「神」一字之原意，及其在聖經上的用法，是否被正確地解釋。故請再看下文的「神」字探索。

「神」字探索

’el 名詞，陽性單數

希伯來文原意是 ：「大能者、起誓約束自己者」。

在不同的上下文中，也譯成「尊大」（創 23:6）；「大大」「甚大」（創 30:8）；（撒上 14:15）;「天使」（詩 8:5），各一次；其餘二千五百多次均譯成「神」。（參《聖經原文串珠註解》乙書）。

「在閃族語言中，除了埃提阿伯人以外，神的通稱總是藉著 el ilu allan 等語根表示之。⋯⋯

主要的學說略述如下：

1、認為與表示力的語根有關。

2、el 的語根可能是 ul 即居前、居先之意：名詞ayil（公羊）在羊群中是代表領先的。

3、拉加爾認為 el 與 al 有關，即可能來自前置詞 el，即「向」之意。

4、波洛克斯認為耶路（El）與語根（Il）即捆綁有關。⋯⋯

綜觀上述四點，包括優越性的力量的概念，似乎能最適當地表示出耶路（El）這一個宇所代表的真義。⋯⋯

耶路欣這個宇，按照文法說是複數型的，為何不只以色列人，連腓尼基人（Elim）和巴比倫人（Ilani）也皆用以稱呼單一神呢？這不外是因為閃族所體驗的神是具有多數力量的神，而不是可以被數化的單一神。」

（參考《舊約神學》Edmond Jacob 著 p.39-43；（詩 82:1）之「有權力者和諸神」；（詩 82:6）之「神和至高者的兒子」；並在（約 10:34-36）中耶穌對此處經文的解釋）。

兩字合譯「大有權能的勇士」、「強壯的大能者」

以上兩字，均可分別作為形容詞或名詞使用。

①若以「神、大能者」作形容詞用，兩字可合譯作「大有權能的勇士」。

②若以「英雄、勇士」作形容詞用，兩字可合譯作「強壯的大能者」、「英勇的大能者」。

中文譯本譯詞

「神威勇士」是《呂振中譯本》譯詞，是採取上述①譯法。

「全能的神」是《和合本》譯詞，是採取上述②譯法。但因使用「全能的」一詞，意指「無所不能」，已直接限定為至高者，但原文本意並未如此限定，故此譯詞易誤導人落入錯誤神觀中。

D、永在的父、和平的君（賽 9:6d）

原文字	SN	字彙分析	原型	原型簡義	備註
原文字 אֲבִיעַד	H1	名詞，陽性單數	אָב	父親、祖先、師傅、開創者	這個字由 אֲבִי (父, SN 1)和 עַד (永遠, SN 5703)兩個字合成。אֲבִי 是名詞 אָב 的單陽附屬形，עַד 是名詞，陽性單數。אֲבִיעַד 兩個字合起來：「永在的父」。
原文字 שַׂר	H8269	名詞，單陽附屬形	שַׂר	君、王子、統治者
原文字 שָׁלוֹם	H7965	名詞，陽性單數	שָׁלוֹם	和平

「永在的」

《B.D.》

陽性，1、 prey 被捕食的動物、掠食；spoil 掠奪品、戰利品；from the rushing upon（創 49:27）所抓的（掠物）；（賽 33:23）擄來的物。

2、perpetuity 永存、永久；eternity 永遠、無窮。

3、當介係詞 while, as, to, until 等。」

《BDB》

名詞 booty（捕獲物、戰利品），prey（掠食）（upon which one advances, falls）。

（賽 9:5）father（也就是 distributor 分配者）of booty（捕獲物、戰利品（Hi Kn Kue Br Du Che ; .›Ges Ew Dial. Everlasting father 永在的父）」

「父」

《BDB》

（賽 9:5）指 Everlasting father（永在的父）（Ge Ew De Cte Brd Di） ；

或是指 divider of spoil（掠奪戰利品的分配者）。」

查此詞在經上用法，隨上下文可作：「主人、教師」，

如約瑟當法老的「亞父」——註：參見以斯帖記三章十三節（帖 3:13）之 LXX 譯文，又比較（瑪加比上 11:32）中的「德默特琉王祝亞父拉特乃安好」——指「至高無上的顧問、參事」（創 45:8）；

以利沙對老師以利亞稱呼爲「我父啊！」（王下 2:1）；

僕人對主人乃縵的稱呼（王下 5:13）：

約阿施王稱呼以利沙先知（王下 13:14），比較（王下 8:9）你兒子亞蘭王；

我以你為父、爲祭司（士 17:10; 18:19）等。

故「永在的父」可譯爲：掠奪戰利品的主（帥）

「君」

「君」指：「諸侯」或「王子 price」等。

「和平」

原指平安康泰、富強繁榮等意。

《BHS》（賽 9:5）［c 註］：

「這也許應刪除 hemlst （half line of poetry），比較六節（中譯為七節）之「加增（of the increase of）」的原文［a 註］。如此刪除中間那一條線，則成為重讀（Silluq）（一節最大休止符），故可能後面已無「：」（表示每一節末了）之符號。」 亦即對第六和第七節之間的分法有意見，致使原文文意之解讀造成差異。

二、文脈研究

1、由近處文脈來看

⑴、主謀策對著（驚奇不可思議事）之奇妙者

這是指軍事專家之運籌帷幄。

此君王出戰有如成竹在胸，克敵致勝之謀略家。

⑵、大能的勇士（神威勇士）

指君王乃大能勇士，率軍出戰，攻無不克。

基督是與撒但國交戰的大能君王。

⑶、掠奪戰利品的主

意指戰勝凱旋，擄掠仇敵（弗 4:8; 西 2:15）。

⑷、和平的君

基督的犧牲，帶來神人之間的和睦、猶太人與外邦人之間的和好。

此四句皆是指「主基督」，他是「偉大奇妙的謀略家、大能戰士、得勝 掠奪戰利品之主、以及帶來豐富恩典真理的和平之君」。

此四種不同型態，與他是「獨一真神、永在的父」的說法，毫不相干。

2、由更遠處來看

政權擔在他的肩上（6 上）；他的政權與本安加增（7 上），皆是指彌賽亞君王之主政權柄，與他是父、是真神無關。此四種稱呼，皆以爭戰得勝爲描述之主題。環繞此主題，說出基督降生所行的四件重要工作：

主被父神差來世上，為救自己的弟兄與撒但爭戰，所行之神蹟叫人驚奇莫名（太 12:23, 30）、

有大能趕鬼（太 12:28）、搶奪壯士傢俱（太 12:19）、

更是藉著死，敗壞那掌死權的魔鬼，將一切仇敵擄掠（來 2:14），使真正之和平臨及地上（太 21:5）。

《馬太福音》在十二章，把主與法利賽人之「辯論趕鬼」一事上，充分顯明此四種工作性質。

3、由 LXX 或猶太人的觀念來思考

⑴、LXX 譯文之特殊性

前兩組的 LXX 希臘文，譯成中文是「偉大策劃（或定旨）的使者」。

（《和合本》譯作「奇妙策士，全能的神」）。

兩組的 LXX 希臘文，譯成中文是「因我將把平安臨到諸君王，並健全他」。

（《和合本》譯作「永在的父，和平的君」）

LXX 經文與一般中譯本存在極大差異之原因，是在於希伯來文經文有「並行詩體」（Figures of Parallelism）之詞句對稱，而 LXX 譯者深明原文本意而將之轉譯成希臘文的結果。

⑵、由 LXX 之譯文，更能闡明耶穌基督不是獨一真神，他的名也不是神的名。

他只是至高神之大計劃的使者，是被父所差遣來作選民的士師。他不但要拯救，而且要治理其國。

而其治理之國乃是至大平安（豐盛）和政權無窮：以公平正義爲其治國根基。

簡言之，基督乃是神的使者，爲大祭司（來 3:1），是神的兒子，道成肉身爲人子（嬰孩），這是新約福音的中心，亦是以賽亞先知此名的應驗。

我們所信仰的就是：「只有一位神，在神和人之間，只有一位中保，乃是降世爲人的 基督耶穌，他爲萬人捨命作了贖價」（提前 2:5-6）。

⑶、（路 1:31-33）乃是這兩節之最佳註釋

（路 1:31-33）

「你要懷孕生子（有一嬰孩爲我們而生），

可以給他取名叫耶穌（雅威拯救，即得勝仇敵，掠奪戰利品之主），

他要為大（大能勇士），稱爲至高者的兒子，

主神要把他祖大衛的位給他（政權必擔在他的肩頭上），

他要作雅各家的王，直到永遠（和平的君），

他的國也沒有窮盡（以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠）。」

4、由上文（賽 9:1-5）來看，主題是「由被藐視之地」到「得榮耀之地」

⑴、神使這兩地被藐視，末後，神要榮耀它（賽 8:23; 9:1）妙哉！

查其因，是此二處（北國之地）因崇拜偶像，離棄雅威（耶和華之原文近似音譯）真神，但因南國猶大的政治、宗教領袖極其惡劣，甚於北國（結 23 章），終遭神棄絕而亡國。

直至主耶穌來時，南方宗教中心被人的遺傳所佔，神之道須經由北方（外邦人 之地：希臘化）開始傳出，此即主耶穌生在伯利恆，卻長在拿撒勒之背景。

⑵、你增多「國民於它」

（《BHS》3 a-a〉二詞相連讀，呂譯本是：你增加他們的快樂）。

「在黑暗中行的百姓，看見了大光」，即指死亡之人有生命之光照耀，此即指主耶穌之出現傳道（太 4:12-16）。

距先知預言應有七百六十年之久，誰能預先如此定意，然後照計劃完成呢？

無人能夠，惟獨那照其定旨而行的真神雅威才能夠。祂才是全能全知的主神，是管轄全地的主宰。

「死亡」乃黑暗，「生命」是真光，「看見了大光」，就是看見了生命的主。

⑶、（賽 9:3-4）重點放在神使重軛解開之喜樂、平安，如收割及分擄物之樂。

神使此外邦人之地被藐視，時候滿足，神使榮耀臨到，這都是由於神愛子耶穌 成爲人之大光之故。

（賽 9:5）侵略者之戰衣被焚，意指被打敗，不能再壓迫選民；仇敵魔鬼已敗，主已得勝。

5、由整段綜觀之 （賽 9:1-7）

（賽 9:1-2）因主耶穌而有出死入生之榮。

（賽 9:3-5）有得勝仇敵之喜樂滿足。

（賽 9:6-7）有基督爲王之豐盛平安、公平正義。

這正是保羅所說的：「神的國不在吃喝，只在聖靈裡的公義、和平和喜樂。」（羅 14:17）原文直譯。

全文不在於強調他是獨一真神，而在於預言基督之降臨所獲致的榮景，此乃萬軍之雅威的熱心必然成就的事（賽 9:7b）。

三、結論

《約翰福音》記載的目的是為要我們持續相信：「那基督，即那神的那兒子正是耶穌。」並為要在他的那名裏你們相信時，持續擁有生命（約 20:31）。

而絕非信耶穌他是「獨一真神」。

彼得在該撒利亞腓利比，亦如此信認，而爲主所稱讚，並委任大事（太 16:13-20）。

今日，我們之得救和事奉，豈可因錯誤之遺傳而變成罔然（太 15:9）？