（希伯來書 6:13-7:19）「律法」的更改，指的是「律法的安排」有所更改。

時間：20160326

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以色列啊，你要聽！

詩頌第107首

詩頌第56首

詩頌第140首

開頭禱告

讀經

（希伯來書 6:13-7:19）講解}

詩頌第28首

（希伯來書 6:13-7:19）回應

詩頌第19首

結尾禱告

請配合閱讀：《雅威聖經中譯本》

請配合閱讀：《希伯來書》結構分析

三個期望

長大，吃硬食

希望他們顯出盼望是達到完全的，不再像從前遲鈍，成為承受應許的。

亞伯拉罕，承受應許的例證

經文使用亞伯拉罕，作為承受應許的例證，他雖不是最早承受應許的，卻是大家最耳熟能詳的。

亞伯拉罕如何承受應許？其果效如何？這就是（來 6:13-18）的內容。

（13、14）神起誓，及所說的話。

（15）亞伯拉罕透過恆久忍耐的途徑而得應許。

（16）在早期，不是使用抵押品，而是透過起誓來了解彼此間的爭端。

（17-18）「逃往避難所的人」 是指當時誤殺人的，可以逃到逃城而不受害。而經文要告訴我們，神要興起一位祭司，不按亞倫次作祭司的，就是基督。

（19）船錨用來使船保持穩定，以船錨為喻，表示我們不再受風浪影響而飄蕩不定。

（20）耶穌如錨一般地堅固穩定。

神的計晝是不更改的（17）。

（14）神對於賜福的語法，用重覆語法，這是希臘文語法是來自於希伯來文。

（來 6:14）實實在在的，福上加福，增多又增多。

基督如何作祭司？

（詩 110:4）解釋（創 4）及（創 14）之問題和意義。

（來 7:１）

基督作祭司「直到那個世代」（17，21，24，28），然而麥基洗德作祭司，是持續的

（6:13－6:20）結構：A-B-C-C-B-A。

麥基洗德地位高過亞伯拉罕

（來 7:1-10）意思的中心點：麥基洗德地位高過亞伯拉罕。

（1-3）說明麥基洗德的身份。結構：A-B-C-D-C-B-A。

麥基洗德是接受亞伯拉罕貢獻的十分之一。

（3）六樣：無父、無母、無族譜、至生命終結、藉著神的那一位兒，他被模成複制品。其目的是要成為神至高的祭司。

同樣語法可見（申 13:6）、（來 7:26-27）聖潔、無玷汙、遠離罪人，高過諸天。

介紹麥基洗德之方式

作者故意省略說法，而使用了（3）的用語。

《希伯來書》作者認為，《詩篇》是正確的，所以引用《詩篇》中，有關於解釋《創世紀》的內容，

過去，𥙊司地位高於君王。

問：為何亞伯拉罕要最取美好之物的十分之一獻上？

經文先談，利未支派和其他以色列百姓，都是同出於亞伯拉罕的腰身，都小於亞伯拉罕。反之，向亞伯拉罕取十分之一的麥基督德，他的位分更大，因此能給亞伯拉罕祝福。

利未支派位分大於他的弟兄們，所以收取十分之一，但是他們會死；然而麥基洗德位分大於亞伯拉罕，向之收十分之一，但是他並不死。

麥基洗德的等次大於亞倫的等次，其位分更大。

律法更改的內容是有局限的，而非全面更改。

為何神要使麥基洗德出現，並讓基督照麥基洗德的等次為祭司？那是因為利未祭司的職任不能得完全。

（12）既然祭司的職任已更改，律法也必須更改。經文的意思並非說：「律法的其他部份也全部更改！」因此，更改的內容是有局限的，下文會說明。

據（出 26）之後規定，到底以色列人該如何進行祭司相關的工作。

（13）耶穌基督先前是不能在祭壇那裏服事神。

利未支派以外的百姓，他們也能獻身服事神，拿細耳人就是例子，這些人絕非作為祭司，在祭壇那裏服事神。

（14）（詩 110）說明了大衛的子孫要成為君王。但奇妙的是，這位大衛的後裔，坐在神的右邊，卻成為了祭司身份。

由於亞倫子孫出問題了，所以神不得不在肉體條例之外，另外與起祭司。

（15-16）若按肉體條例（誡命），耶穌基督絕不能成為祭司，但由於亞倫子孫出問題了，所以神不得不在肉體條例之外，另外與起祭司。神是透過不朽生命的大能，不照屬肉體的條例，來興起祭司。

《和合本》在（12, 13, 14, 17, 18, 19）缺譯了多次「因為」。

（17）起誓，就是作見證。本節是說明（詩 110:4）。

不是律法不好，而是受了限制

（18）祭司職任的更改，是因為律法屬肉條例有其本身的限制性。不是律法不好，而是受了限制，所以只得把律法條例放在一旁。

（19）因為律法不能讓任何一件事情達到完全的地步。——這是補充說明上一節。此處的「律法」是指「先前的條例、祭司條例」。

「引進」 此字本意是，當妻子淫亂時（不能完全），就引進另位一位妻子，而能夠達到完全。

何謂「無父、無母、無族譜……與神的這兒子相似」？

答：是否還記得，長老先前在講解《尼希米記》時談到，有些利未人找不到家譜，所以不能擔作祭司。因此，按照屬肉的祭司條例，無族譜者是不能擔任祭司的，這種情況是與耶穌基督相同，因他不是按利未家譜作祭司。

而麥基洗德是無生之始、無命之終，表示他是神子，可以長久作祭司而不死亡，耶穌基督死而復活後就可如此；而利未子孫是人子，是會死亡的，因此就必須要由後裔接任。

「律法」的更改，指的是「律法的安排」有所更改。

（來 6:17）神的安排、計劃、位置，並不更改，因為這安排計劃是起誓而立的。 （來 7:12）律法的安排更改。

更改律法的安排，如同更換新陳設餅

不是改變了律法，而是律法的安排有所更改。這就如同原先的陳設餅已經時候到了，需要更換成新的陳設餅，這是安排有所更改，而不是律法更改。還是要擺上陳設餅，這律法並沒改變。

原先律法的安排是以亞倫子孫作祭司，後來在方法、管道、功用上變更了。可以說，原有的位置，其中帶有隱藏的位置和含義。

舉例而言，神悅納亞伯、亞伯拉罕都是憑信心而獻的祭，不同於那些不憑信心而獻的祭。今天的基督教界多認為，現今的獻祭都是無效的，不論是否憑信心而獻。

不憑信心的洗禮，如同肉體割禮

許多人認為受水洗浸禮能夠赦罪，但是他們並不強調以信心為基礎的洗禮，這就與不憑信心而行的割禮無異。尤有甚者，還說受水洗時就受了聖靈，實在是謬誤！

洗禮、割禮、獻祭並沒有廢掉，只是遵守方法並不按猶太教方法

現今基督教認為，若今天還說可以獻祭，那就是異端。但實際上，洗禮、割禮、獻祭都廢掉了嗎？事實上並沒有廢掉，只是在遵守的方法並不是按照猶太教的方法。

基督教界口說不要守舊約律法，但他們也還在行洗禮，也不敢否認新約說要以聖靈來行心的割禮，割除肉體情慾，並且也努力獻上金錢為祭物。這三樣並未廢掉，只是要注意用正確方法來遵行。

除了麥基洗德外，是否有其他人身兼祭司和君王？

沒有。

烏西亞王上聖殿獻祭而惹神怒，長大痳瘋。米利暗謗摩西，也長大痳瘋，都是不潔。

新約的保羅有說，我們另有一祭壇，可以在上服事，可以分享祭肉。

君王之職，除了爭戰，更重要的是治理，尤其是針對罪的內容，治理人，使人不要犯罪，與神和好。基督為王，就是要解決罪的問題。這工作內容，事實上是與祭司、先知的工作相同，就是要叫人不犯罪。

那罪，就是撒但魔鬼，因此叫人不犯罪，就是要對付撒但魔鬼。關於這點，是大多福音派不講的，而靈恩派則會講這些內容。認清仇敵是誰？如何對付仇敵？是解決犯罪問題的關鍵！

若果真律法是已廢除，那麼如何解釋 （結 40-48）新聖殿中仍在獻祭？