《加拉太書註釋》6、釋意六（加 5:16-6:18）

2.2.2.2.3. 稱義後順從靈結靈果（加 5:16-6:10）

【經文】

5.16 然而我繼續說，你們應當持續藉著靈生活行動，而絕不可成就肉體的私欲。

5.17 因為這肉體，它不住的起私欲敵對那靈，然而那靈也對抗這肉體，因為兩者彼此持續不斷的對立，以致那倘若你們所願意於兩者的事，你們不能一直持續地作。

5.18 然而假若你們持續被靈引導，就不是在律法之下。

5.19 而這肉體的諸行為是顯而易見的，它們就是淫亂、不潔、妄作非為、

5.20 偶像崇拜、行邪術、諸仇恨、爭兢、妒忌、眾激怒、諸爭私利、眾離間分立、諸派別、

5.21 眾嫉妒、眾醉酒、眾荒宴、以及和這些是相似的眾事，我現今對你們預告的事，正如我從前預先說過：這些持續實踐這樣事的人將不能承繼神國為產業。

5.22 然而那靈的果實就是愛、喜樂、和平、延長怒氣、慈善、好意、信心、

5.23 溫柔、自制、沒有律法反對這樣事。

5.24 而這些屬基督耶穌的人，他們已將那肉體同著各樣的惡情和私慾釘十架了。

5.25 假若我們持續藉著靈活著，我們也可以持續藉著靈循序而行。

5.26 不要讓我們持續成為好虛榮者，彼此叫喊挑戰著，互相嫉妒著。

【釋意】

本段經文明顯成上下對比方式對稱結構：主要用詞

A、順從聖靈生活行動，就不在律法之下（16-18） 靈（四次）、肉（三次）

B、肉體行為，其結局不能承繼神國 （19-21） 肉

B’、聖靈果子，沒有律法反對 （22-24） 靈

A’、順從聖靈活著，就可以循序而行 （25-26） 靈（二次）、肉

就否定詞的使用上，也呈現對比式出現：

A“不是在律法之下”，對映Ｂ’“沒有律法反對這樣事”。

B“不能承繼神國”， 對映Ａ’“不要成為好虛榮者”。（都與榮耀有關）

16節加強否定假設“絕不可成就肉體私慾”，相對於17節禁止假設“若所願意的，卻不能作”。

用詞上也重複、上下對比：

17節靈肉對抗，23節沒有律法對抗這樣的事。

16節肉體私慾，23節肉體私慾

21節實行這樣事的人，24節屬基督耶穌的人。

26節的用法和內容，和15節相同，都以“彼此”兩次，指出負面行為，使1-15和16-26互成補充，連續其中心論述，如何使用自由。在本段中雖無使用“自由”這詞，但藉由幾個動詞：生活行動（16節）、實踐（21節）、循序而行（25節），這三詞都有自由行動的含意，表達人如何使用其自由而抉擇其行動模式的生活。

5:16-18，像5:13-15一樣，本段自身也有一上下對稱的結構：

A、主動憑靈生活行事→絕不成就肉體的私慾 （5:16）

B、肉體對抗那靈 （5:17a）

B’、那靈對抗肉體→不讓人作任何事 （5:17b）

A’、被動被靈引領→就不在律法之下 （5:18）

前段提出律法的美善是經由愛來完成，本段則提出要經由靈來成事，這兩項在5:5-6已有上下對映式提出，憑靈和經由力行著愛，它們之間互相呼應者。前段“律法”是指“那全律法”，是特定用法，帶定冠詞，“全部的”也包含在定冠詞裡，新約僅此一次，它與本段在“律法”之下的律法是有差別的。“在律法之下”是加拉太人書最後一次出現，延續前面用法，是指按律法諸行為所轄制的行為，在本段中它等同肉體私慾，也等同5:19肉體的諸行為。因此成全全律法是一回事，在律法之下則成放縱肉體，又是另一回事。

本段靈肉相爭，是針對已相信得恩者而言，非對教會以外之人談論，因此相爭的主題是在於能否遵行律法為中心。肉體有兩種含意，前面已題及，在本段中不在強調要以肉體去成為遵行律法的力量，而在於肉體本身發出的行為，成為阻攔遵行律法的力量，是由5:13肉體的出發基地所延伸出來的問題。保羅所提出的解決問題方法，強調人對聖靈的順從，而非人去操控靈以得勝肉。先提人主動應當順從靈，後提人在被靈引領的狀態下，結局就產生了，因此人的主動不在於成為爭戰的元帥，而是主動聽從主帥指導，在屬靈爭戰上，這是得勝的關鍵，尤其在對付諸肉體行為時，人的意志力常是無用武之力，只有來到聖靈之前，藉靈禱告才能得及時的幫助。（羅8:26）

5:16“我說”：說這用詞在希臘語中有演說、說理的意思，加拉太書出現九次，六次是保羅在說理1:9；3:15,17；4:1；5:2,16，神說3:16，聖經說4:30，加拉太人說4:21。本次是最後演講的內容，一直延續到6:10結束。“生活行動”：原指人隨意四處走動，喻指人的做事、行事、生活。在徒21:21林前3:3弗4:1西1:10等處有相同用法。在此為現在命令語氣，是5:16-6:10七個命令語氣的第一個，後六個組成一組連續命令之吩咐，而本詞則帶出另一組吩咐。“成就”：過去假設語氣，前面帶加強否定詞，表達完全禁制的動作。本字意為完成、實現、執行、履行、達到等用法，本卷僅此一次，在羅2:27“行盡律法”，雅2:8“實現至尊的律法”，兩處經文都用於正面意義，人可以去成就律法、實行律法，而不當去執行肉體的私慾。因此律法和肉體私慾是相對的，而絕非相等，這是許多解經者所犯的錯誤。“私慾”：原指一種強烈的渴望，正面意是一種渴望、追求，負面意是一種貪戀、情慾、性慾，在本處及5:24都是負面表徵。其動詞出現在下節，因本字眼基本上無特定好或壞的含義，要視作者使用意圖而定，這正是本段保羅選用這詞的目的。人可以按其正面渴望去順從靈而行出律法果效，也可以按其負面私慾去順從肉體以致違反律法，這原是自由抉擇的含意，人人都要為其行為負責，因神將此抉擇權力再次交付人手中，他不能再推辭責任。當人尚在罪的權下，人確實無權去抗罪的壓制，救恩就是使人脫離罪的權力，再次擁有自主權以決定其行為，審判是從神的家開始，就在於此。下節的起慾望，首先用在肉體上，因此可譯為肉體起私慾去對抗那靈，而下半句省略主動詞，則當延用本動詞來指那靈渴望去對抗肉體，表達彼此都有主動慾望去對抗。對照羅七章保羅的描寫，在那裡他添加自己加入戰局，首先他想用自己去對抗肉體，當他知道自己再大的慾願也無法敵擋肉體的力量，他才知道轉向順從靈的心思，那靈是有其意願、心思，可以引導人去對抗肉體的力量。

“肉體的私慾”：出現在弗2:3彼前2:11彼後2:18約壹2:16，可見眾使徒都知道所面臨的問題所在。舊約中以民11:4為最明顯的例證，百姓因肉起貪慾造成神大大忿怒，這事在猶太人中是一大警惕，先知和聖卷都再次提起這事，保羅在林前10:6亦以此為鑑戒。然而保羅是擴大食肉的貪慾含意，而在19-21節中用十五個字來解釋，他是按摩西五經中律法的例證為基礎，而非按希臘哲學思想來定義。

5:17“對立”：由反對和安置組成，有敵對、仇視之意，新約八次只出現在保羅同工團的書信中。在本處可當關身語態，表達兩者如軍隊對恃般，將進行一場殊死戰。“兩者”：原為“這些事”，在此指靈和肉，故譯為兩者，本節最後一句這詞當受詞用，在原文中它夾於兩個假設語氣動詞“願意”和“製作”中間。它可以這兩動詞的任一個，作其受詞，故可指“你們所願意於兩者的事”，也可指“你們所願意的事，你們不能作這些事”。他用禁止假設句，現在式動詞則為禁止一個已經開始並進行中的動作。這個意思即我們可能願意從事這兩者之間任何一方的事，且已進行這樣的事，但是另一方會從中阻攔我們的動作。因此最吊詭的在於這兩者好似有主動權，又好似它們是被動產生的。因此決定權又落在我們的手中，所以在上節中保羅先提出要主動去順著靈，意為我們要將決定權交給那靈，而非交給肉體，雖然有爭鬥對抗會在我們自身上產生，但是能持續堅持被靈引導者，就有得勝契機了。

在這段爭戰的探討中，一般都引用羅七章來作說明，假設信眾和保羅一樣，所願意的是討神喜悅的生活。因此推論出若用律法（它等同肉體）來引導人在生活上向善，就註定失敗，反之若受聖靈引導，就不會有這場掙扎的失敗。一般解經者都將肉體視為肉體的力量，就等同律法外在要求，這犯了文意上的錯誤。一方面保羅故意用“兩者”這個代名詞前後出現，表達人可能願意美善的，也可能願意私慾的放縱，這在實際個人屬靈爭戰上，才是真實的，而非每一信眾都必然只喜悅良善的。另一方面由下面保羅說明肉體的行為，它不是指要按肉體力量去尋得美善之事，而是肉體本身就是一種引誘，是違反律法的，因此肉體絕非指律法要求，更非指行律法必會造成生命敗壞。兩種力量的拉扯下，一是要使人們去遵行律法討神喜悅，一是使我們放縱肉體私慾，滿足肉體以致違反律法，以致我們可能什麼都不能作，也可能是指我們所作的都會有阻攔產生，這才是保羅要告訴教會的。因此我們的決定就成為我們應負的責任，若為善得賞，或為惡得懲，在這審判事上我們反而沒有自由決定，我們的自由只在開始的抉擇，但保羅先將此抉擇末後帶出的結果告訴了。

5:18接續上節的禁止假設句，在本節保羅用第一類與事實相符的條件句，第一個動詞用現在式表持續性的動作，被動態表是被靈引導，下半句的動詞則用未來式表必然有其結果產生。相似的句子在羅4:14“因凡蒙神的靈引領的，他們就是神的眾子”。將此句與本節結合，就等同重述4:5的情況。不在律法下即不在為奴狀態下，也就是不在律法的諸行為的轄制下，我們可以享用這自由，活出神喜悅的生活方式。由靈肉的對抗，現在為靈和律法諸行為的對抗，這又重回3:2的情況，信心之耳與律法之工，在靈的引導下，不再困擾信眾了。

保羅在此只提正面的引導，結局是不在律法之下，對比提後3:6-7“被諸般的私慾引導，雖時常學習，而終久不能達於真理的真認識”。真理的真認識就相對於在律法之下，真實的完全認識是在描述一個遵行律法者的認識，他對那真實的（就是律法）經過驗證而了解，因此在律法之下的描述，就等同對那真實的無知和愚昧，只見律法的字句，未見律法的真義。

5:19-21和22-24兩段經文之間，有一平行的格式（參李保羅先生著作，略加修正）：

5:19-21	5:22-24
a、標題 肉體的行為（5:19）	那靈的果實(5:22）
b、詳例 十五項（5:19b-21a）	九項（5:22b-23）
c、種類 實行這樣事的人（21b）	屬基督耶穌的人（24a）
d、結局 不能承繼神國（21b）	將肉體釘十字架了（24b）

另形容詞“這樣的事”在21和23節重複相對，雖然23節的這樣的事末指明何種性別，有學者以為應當陽性使用，而成“這樣的人”，來和21節“行這樣事的人”作結構相對稱。這樣說法，一方面使兩個帶定冠詞的人21和24節失去對焦，另一方面也使兩種詳例之事，故意以“這樣的事”作總稱而彼此相對，失去對焦。因此仍應視它為中性或陰性使用，則文章對稱平行結構更明顯。另肉體在首尾兩節（19,24）出現，更成為對稱點，也是保羅在本段中所要終結的對象。兩平行結構的目的，不只是在比較不同的表徵和結局，透過最後一句話，才是作者所期許的目標，將肉體和其惡情、私慾同釘在十字架上，這等人是和基督走在同一條路了。

5:19“顯而易見”：字根原指發光，可見的，引為明顯的、公開的，顯耀的。保羅何以說肉體的行為是明顯公開的，在他例舉十五項中，有近半數都是在人內心裡，他人無法知道，因此他是針對個人而言，每個人都可以各別去查明這些行為，因為它們都在聖靈裡被判明，在律法中有教導。“肉體的諸行為”：以肉體為主體在生活中的具體表現和作為，與“那靈的果實”即以那靈為主帥所引導之生命表現相反。都是含主動意的行動，正如保羅同用相同格式的“律法的諸行為”：以律法為主體在要求具體的作為，而不是人為主體的遵行律法。肉體不等同律法，就保羅使用肉體這詞，和律法並列之時，是指罪在肉體裡引誘去干犯律法，律法是指證何為罪，然而肉體卻是罪的溫床。肉體的行為和律法也非完全相等，律法行為是外在行為要求，以成為人自高自義的憑證，肉體行為則是違反律法要求，以滿足肉體需求。雖然在神面前都不能成為義，都是在高舉人的肉體，但在實際作為上，一個是想要行出律法而不可得，一個則是根本上就在對抗律法，蔑視律法、踐踏律法。

所詳舉十五項應分為三類，正對映靈果九項也是三類。靈果九項分三類，每類三項，正好符合以愛、望、信三樣為主軸，這三樣都在類別的第一位置。延長怒氣，在舊約中等同摩西向神為民求赦罪時（出34:6），求神再給百姓一次機會，能再期待百姓長大成熟，成為神的真子民。因此這詞在和合譯中多譯為忍耐，在西1:11-12忍耐是為得基業，在來6:12信心和忍耐是承受應許的管道，在彼前3:20在神的忍耐上等候那些不信從的人，彼後3:15把我們主的忍耐算計為救恩。這詞也成為盼望的代表。肉體的行為三類，第一類為對神敬拜有關的罪行，淫亂、不潔、妄作非為、偶像崇拜、行邪術。第二類為對人有關的罪行，諸仇恨、爭兢、妒忌、諸激怒、諸爭利、諸離間分立、諸派別、諸嫉妒。第三類為對自己身體有關的罪行，眾醉酒、眾荒宴。是按律法罪行嚴重性而逐項分類，而非按希臘思想對外邦信徒的說明，保羅是在解釋律法對罪的定義，而非在說希臘哲理，以下逐項說明：

“淫亂”：就希臘語而言是指賣淫或與娼妓苟合，就律法而言泛指一切非婚姻以外的性關係，除了與有婚姻關係的男女發生關係之姦淫罪，都可稱之淫亂罪。在律法和先知書中更以此罪指百姓對迦南神明的崇拜，在新約時代，外邦世界的神廟裡，娼妓賣淫或與廟妓行淫，被視為敬拜神的行為，可因而得祝福或生育眾多的象徵。故此用詞是異教崇拜的象徵。

“污穢”：原指無和潔淨組成，不潔，在律法上是針對個人身體沾染各種不符合律法的物，可指食物，身體排出之物（含女人經血、男人精液、大小排泄物、血液等）、皮虞病變，詳見利十一～十五章。它不是指道德上的不潔，聖經從來就無此用法，身體的不潔，由徒十五章公會會議決議四項，其中食血和勒死牲畜兩項即指不潔之意，此事也是在異教崇拜中習以為常。本字在新約出現十次，除帖前2:3是指心意上的，其餘九次都是身體上的。

“妄作非為”：一種放肆、魯莽的行為，在新約中常指身體的淫蕩、亦為異教中淫行。以上三項者是針對身體的放縱、濫用。也都是在希羅世界中神明崇拜裡常有的事。

“偶像崇拜”：由偶像和敬拜組成，新約出現四次，都特指外邦人的罪行。

“行邪術”：原指以藥物治病，後演變為由廟公壟斷操縱。保羅和啓示錄作者特用此字與偶像崇拜結合，在古代藥物的知識成為隱密的、神奇的，以致和神明結合。也常有獨占藥物知識以謀取利益。此藥物和人的情慾、慾望有相似用法，藉此成為犯罪媒介。

“諸仇恨”：指敵意或怨恨，用眾數詞，帶出以下七種罪行，本字可總括對人罪行的代表是與愛相對之詞。本字在新約六次，有兩次特指與神為仇（羅8:7雅4:4），在弗2:15,16亦可指針對神人之間的冤仇，因此此字只在路23:12和本處用指人和人的仇恨。律法的殺人罪，耶穌解釋根源在於恨意（太五），保羅同樣以本字作為罪污的根源，而產生以下七種罪行。

“爭競”：本字正面指競賽、比賽、但新約九次都是負面意，指門爭、爭論、糾紛、不合、內訌，在希臘宗教中有糾紛女神，為異教世界特徵之一。

“妒忌”：本字正面可指內在的火熱、熱心，新約至少五處如此用法，但有十二處都指負面的，是為一已之私而有的熱情。本字的動詞出現在加4:17,18熱忱，可指好意也可指惡意。

“眾激怒”：原指人的心靈、精神、勇氣，轉指人強烈的情慾，可為正面的快樂，但在新約十八次都指受激後的爆怒情緒。舊約中常以此詞象徵神傾倒的烈怒，啓十四～十九章延用此用法。在出卅二章中神和摩西一同發怒，即用此字。聖經不是禁止人生氣、發怒，若為罪為義所發的義怒是符合神的心意，但若為肉體被激動而發怒，就常常做出非理性的行為，以致干犯律法，傷害他人，此為保羅在此之用意。

‘“諸爭私利”：本字字源原指“為薪酬而受雇於人”，在希臘用法可指因不公平待遇而爭取勝利或為已爭職位之意，在新約中七次都指以自私自利的爭吵用法。此八詞以首尾相補充，仇恨和嫉妒一組，其餘兩兩一對對映，爭兢和妒忌，激怒和爭吵，離間和派別。

“諸離間分立”：由一分為二和叛離組成，另出現於羅16:17。指斷開一條分為兩條，立場分裂、不和之意。

“諸派別”：字源為選擇，轉指教門、黨派，如徒5:17撒都該黨、徒15:5法利賽黨。

“諸嫉妒”：對別人的好運懷抱著嫉妒、怨恨，或出於嫉妒而吝惜或拒絕。活泉出版社的新約希臘文解經中，將此字和妒忌作比較，則本字有看人有而自己沒有，便竭力使別人也沒有的行為，而妒忌則只奮力為自己追求別人有而自己沒有的東西，屬於私利而已。

“眾醉酒”：指多次狂飲，和“眾荒宴”一并出現於羅13:13。此二詞常在羅馬酒神的慶典中出現，為放縱無度，帶邪淫的狂歡縱飲之宴樂。在羅馬文明中，貴族常舉行宴會，由上午食飲直到日落，嗜慾放縱，反面而言，這等人不會顧念鄰舍需求，食物成為他的神，最終傷害自己。

以上諸詞，雖以外邦社會常有的現象為徵兆，實際背後是以律法所教導的分別、愛、節制等等做為判斷的依據，指證肉體行為就是違反律法的行為，做為外邦信眾的警戒。

5:21“相似的眾事”：這詞表明保羅所列舉的十五項不是全部，而是例證而已，正如靈果九項一樣，他提出兩方面的明顯差異之例證，只是要成為信眾判別的學習，仍有許多不同的惡行和善果，尚待信眾自己去分辨和察驗。從對神、他人、自己三個角度來察驗肉體行為，就是按律法教導的做一種希臘思惟的分類，這是對外邦信眾如何入門律法意義的教導。猶太人自身從小以背誦律法方式來教導他們，但對外邦信眾保羅不能以此方式來教導，由他的書信，都有相似結構，在後段文章中，以律法為基的教訓，他不用逐條律法解釋方式，而是經過整理、分析，針對各教會的情況，所作的指導原則。在本卷中五～六章的內容，要去理解保羅的著作思惟，也只有以此方式才是洞察經文的關鍵之處。

本節後一句，保羅好似一位先知說預言，他用兩個說預言的詞，一個是現在式，後一個是過去式，這樣用法正如舊約先知的說話模式，事先的預言和事後的告誡都是一致的內容，保羅不只以使徒身份臨到加拉太地區，當他教導信眾時，如同先知在說話，現在只是應驗他先知說話的內容。他故意提及他的先知說話，是為著教會忽視他的教導，正如古代以色列民忽視眾先知的預言和告誡一樣，他不壓其煩再說一遍：“持續實踐這樣事的人，將不能承繼神國為產業”。承繼為業出現在4:30，只有真實應許之子才能承繼，為奴之子不能承繼，他將實行肉體行為視同為奴之子，可見入門是因信憑應許成為自由之子，但是這並非表示他就必然行出自由之子的行為，此致最終承繼產業。只有那順從那靈，藉著那靈以愛力行的信心，才使自由之子不落入肉體行為。用未來式，有學者以為保羅不是在說永遠得救論，而此為只是一種必然性，他們認為被揀選者必不會有這些肉體行為，反之若有這些行為，他們必非神所揀選者。這種個人偏見，先入為主，將宗教理論置於神的話之上，而來讀神的話，啓示不會臨到。保羅用未來式，就有未來的意味，雖為蒙召被稱義者，若不儆醒、謹慎，最終仍被神所棄，這在耶穌的比喻中一再出現，保羅和耶穌一樣的思惟，沒有一信就永必得救的觀念，只有堅持相信神的話，並持續走在其正路上的，才爲主所認識。

“持續實踐”：現在分詞帶定冠詞當動名詞用，表達漸進的動作，因此保羅所列舉之行為不全然按律法審判是必死的罪，反而絕大多數是可以赦免的罪，但是更重要的在於人是否持續落在這種罪污之中，終就無法自拔。

“神的國”：保羅的著作中有八卷計14次（一般以為保羅著作計十三卷），次數不算太多，但主要經卷都有題及，雖不像福音書那樣頻繁，但其思想是一致的。基督將入神國之門打開了，猶太和外邦都可以因信入門，但是入門後的道路行走到終點之前，神國有許多的爭戰、挑戰，也有許多必然的篩選，因此神國這詞，可指入門之時，也指行路之中，更指向終點，看作者所要論述何在而定，在本處明顯是指向終點。加拉太人已入門了（3:3），卻被攪擾者迷惑以為還未入門，現在保羅在四章之前已清楚，告知他們的身份，現在重要的是，入門後的路要如何走，才能走至終點，在本節之前他在說明叉路的判別，下節他說明正路的亮光何在。

5:22“那靈的果實”：保羅著作十三卷，只有本卷未提“聖”字，他不說“聖徒”，也不用“聖靈”，可知這是他故意的。對於加拉太人所犯的錯誤何等嚴重，以致他的信顯出何等的沉重和利害（林後10:10）。他只以帶冠詞的靈來指稱聖靈，靈果新約僅此一次，等同“成聖的果實”（羅6:22），“善果”（羅15:28）、“光明的果實”（弗5:9）、“義的果實”（腓1:11，雅3:18）、“平安的果實”（來12:11）。這種用法也是延用先知書的方式，只是先知用果實指正面行為，也用果實指負面行為，但在新約中大多數指正面意義，只有在少數福音書中的比喻，指壞的果實。保羅用那靈果實對比肉體行為，靈肉相爭，果實即行為。

“愛”：新約使用愛的詞只用希臘文中的兩個字，一個即本處，另一個羅12:10“愛弟兄”。都是名詞、陰性。“愛弟兄”的動詞有親吻的含意，舊約的親吻都以這詞譯之。“愛”這詞在舊約包含情愛、喜愛、敬愛等含意，並不分神人或親子、夫妻之間的愛，七十士譯本都以這詞譯之。絕大多數學者都以這詞是理性之愛，而“愛弟兄”則指情感之愛以區分之，在新約中神對人的愛，這兩詞者使用，同樣人對神的愛也都被使用（參約16:27父愛你們，林前人不愛主）。因此不管這兩詞的差異多大，但經上要求和說明的，不是只要有理性的愛，而輕忽情感的愛，無論對象是神、是夫妻、父母、兒女、弟兄、眾人，既是出乎理性也是情感投入的愛。

“喜樂”字根來自動詞“歡娛、愉快”，同字根而演化出同為名詞、陰性之詞“恩典”，都是在描述處在愉快、高興的狀態，所呈現出來不同的表現，“喜樂”是針對愉快的真接感受，而恩典則是由愉快而演變對其來源的呈現是美善、溫馨、佳美的事物。在羅14:17、帖前1:6“聖靈的喜樂”，以聖靈來描述、限制喜樂的種類或來源。保羅書信中使用20次本字詞，表達在神國中的愉快心境。若以愛為本組句首，則此喜樂是處在愛中而呈現出愉快的行動，這種行動會有感染力，使四周之人感受美善的氛圍。

“和平”本詞在希臘語中多指太平、和睦，無戰事或紛爭之事，喻指寧靜、安寧之意，七十士譯本將舊約中的“平安”（shalown）都以此字譯之。“平安”在希伯來文化中，是指經過付代價彌補缺憾或損失而和好如初，可用於神人之間，也用在人與人之間締結和平。因此這詞有表達一種興盛、福祉的含意，不只是消極的彌平戰事，更帶有和諧、康泰的狀況。

“延長怒氣”：由長的和激怒組合而成，恰與5:20的“激怒”相反。基本意思為對於被激怒要慢慢反應，表達耐性，忍受邪惡攻擊，轉有忍耐等候以求解脫和報仇。這詞不是對不義之事姑息，而是對公義有信心必能彰顯，而有盼望等候時機來到時，得以改變不義的狀況。新約使用14次，兩次在神（羅9:22彼前3:20），一次在主（提前-16），餘都成為眾使徒對教會的教訓要求。在舊約中對映之詞，基本含意是長的，有延長、拉長意，轉指有耐性的、長經憂患的，出現15次，除箴言14:29,15:18,16:32傳道書7:8外，都是用於神，也都以出34:6為範本，提及神的寬容忍耐人的不義。要理解这词，必須了解出卅四章的背景，由出卅二章以色列民的背叛，才有出卅四章摩西的代求，對照加拉太人對使徒的作為，就等同在西乃山下等候摩西的以色列人，因不見摩西就自訂節期、祭司、獻祭、自設雅威神像，加拉太人的轉變同出一轍。保羅提用這詞是最恰好之詞。他對加拉太人的苦口婆心，正是實踐這詞的良證。

“慈善”：字源原指有用的，有效力的，有助益的，轉指成功、助益。用於人品上指善良、正直、用指神則為慈善、仁慈。新約十次有六次用於神，三次用於教訓要求。在舊約中有一常用詞“美善”（towb），其動、名、形容詞總計超過六百次，七十士譯本用希臘語翻譯時，用了好幾個字，其中本字詞和下一個字“好意”都是其中之一。七十士譯本在詩14:3,37:3的行“善”就使用本字，表達道德上的善、美好。

“好意”：字源原指好的、高尚的、善良的，轉指有德行的、有益的。用於人品上指好意善意。新約只出現四次（羅15:14，弗5:9，帖後1:11），未用於神。本字和上一詞，都指出於有益於人的行為，若以“延長怒氣”為本組之首，則帶出不因人的惡受激，反能以美善待之，以期帶來更大的回報，正如耶穌所言，要愛你的仇敵，為那逼迫你們的禱告（太5:44）、彼得說：不要以惡報思，以辱罵還辱罵，倒要祝福（彼前3:9）。保羅自己也是見證他按此教訓所行的：被人咒罵，我們就祝福、被人逼迫、我們就忍受，被人譭謗、我們就勤解。（林前4:12-13）。

“信心”：本詞為本卷第21次出現，最後一次在6:10指信心的眾人，當主詞限定用，因此本詞的出現，可視為前面20次使用含義的總結。本字名詞在一般解經者中，誤將名詞和動詞視為相同含義，因此信心成為動詞，而單指人對神及基督的信靠。聖經將神的“信實”、基督的“信心”和人的“信心”一併出現，此用法是延用舊約五經的方式，神的信實已被驗證，人所學習和依據的範本即在此，因此神要求人的信心，是按衪的本性的彰顯，不論是對神對人都同樣標準。當子民學習神的信實而產生支撐的力量，就動詞而言相信就等同堅定支撐，對神所言為信實的，將之堅立堅固不動搖。就名詞而言信心就等同所堅定的成為見證，可靠的事實，是受托而負責任，因此信心是代表責任觀念，對於神或人所給予的都一樣。就希臘文明，這詞用在商業上表信用、信譽，用在訂立盟約上表可證，證據。因此信心不是心裡的感動，也不只是情感的投入，而是堅定的說服，是以實際行動為證說服神或人的保證。

“溫柔”：七十士譯本對照之希伯來文，有因刻苦自己而達到謙卑、溫柔的結果，在古典希臘文中，本字毫無懦弱無能之意，而是剛柔合一的性格：在適當之時，對適當之人，因適當之因，以適當之方式表達憤怒。新約中特指面對苦難、反對、逆境時一種堅持的態度，以期改正問題。在林前4:21它和刑杖相對，表達保羅因愛刻苦自己不願傷害信眾，以期他們的改正，免受刑罰，在本卷6:1對過犯之人以溫柔的靈矯正，其意義相同。在林後10:1，弗4:2，西3:12都和“卑微”相列，在提前6:11接在“恒忍”之後。因此本詞可成為信心的行動之表徵。

“自制”，本詞基本上是對人的身體的自我管理，字源為權力、控制，轉指能克制自己，針對飲食、性事上的克制。新約動、名、形容詞共出現七次，它不等同禁慾，但強調能適當約束自己以完成某些特別時機時所需之任務。本詞正與肉體行為的最後兩項相反。

5:23“沒有律法反對這樣事”，律法本身有禁制的行為，也有要求行出公義、美善、堅愛的行為，保羅在此是指順從聖靈而行的，不會去行出違背律法的行為，因此若言人是順從聖靈而行，就必由律法來判別之，有聖靈果子的，就是履行律法的，反之行出違反律法的，他是落在肉體行為。神頒佈律法，西乃之約，不只是在禁制人的行為而存有，相較於神對亞位拉罕應許之約，律法的層面更廣，所啓示的福分更大，所對付的面向更深入。應許之約只是入神國之門，西乃之約是在神國中行走的準則規範，更是引導走向神國終點的明燈，這正是神藉耶穌對律法真義的重新啓明，也藉聖靈內住信眾，行出符合律法期許的工作果效。神的形象樣式在基督裡，基督的形像樣式，藉聖靈在信眾行出聖別、公義的律法中再次印證出來。

5:24保羅題出第二個判別，相較於第一個判別：律法，第二個判別在個人經歷裡。順從聖靈者即屬耶穌基督者，但是他是否有過真實經歷釘十字架，將肉體和其情緒、慾望釘十字架，這在乎個人在價值觀上的轉換。若一位信眾其對生命價值無法由今生轉向永生，他雖蒙召得恩，但其生活重心仍在今世，這人並無釘十字架的經曆，他尚未真正屬於耶穌基督的人。

“惡情”：原指人的情緒，其字根原指苦難，後轉指災殃，惡慾，在此指負面意思，和私慾一同合用，另出現於西3:5帖前4:5，表達人內在的需求。三處經文都指向濫用身體，使身體蒙辱、不潔，因此指違反聖別條例的行為。一個重生者原應當謹慎保守自己的身體，不去沾染污穢的事和物，但實際生活中，人的肉體會被鼓動其情緒和慾望，以滿足肉體之慾，此時如何去克服此肉體之慾，奉割者提出割禮，一是它是與神立約的記號，與救恩相連，二是它在身體上立記號，能提醒人除去肉體行為。但是保羅反對此說法，在5:6他指出割禮和救恩無關，並且他指出惟有藉著靈、出於信心，堅持義的盼望才能除去肉體之慾的鼓動，而非藉由身體立記號來提醒。

相較於5:13肉體的犯罪基地，保羅在此處明確指出就是肉體的情緒和慾望，保羅用過去式的釘十字架，表示這種勝過引誘、迷惑的事，是可以發生，且已經發生，重要的在於能否持續堅持下去，不再受其蠱惑。

5:25-26正如16-18節先用禁止假設句，再接第一類與事實相符的條件句，在本段則在25節先用第一類與事實相符的條件句，在26節再接禁止假設句。就文章結構兩小段是正好相對稱。25節本身也是用交叉式排列法，原文字序為“我們活”“ 藉著靈”“ 藉著靈”“我們循序而行”。26節則用“彼此”兩次作連續性說明，與1-15節的結束點相呼應。

5:25接續上節的死亡，本節則說活著，等同羅6:4-5與基督同死，也將與基督同活。同死同活是每位信眾必然的經歷，但是保羅在此不是以受浸等同將肉體釘十字架，從水中上來者就是藉靈而活的。受浸者就是受聖靈，無聖經明確經文的證據，反而更明確的經文是我們要去祈求聖靈的臨到，因此本段經文與受浸無關，也與受聖靈無關，由上下文意這是指22-23節的事情，是可以成為事實的。我們若順從聖靈而活，就有靈果結出，就是在順從聖靈所指示的次序而行。“循序而行”：本字與“初階原理”（4:3,9）同字根，現在假設主動，表持續和靈同行，隨著靈一起向前走，此用法在6:16再次出現。保羅認為我們可以與靈同行，是基於我們順從聖靈而活的條件所造成的事實。比較4:3,9的含意，這裡是長大成熟者的行動，他不再是幼童只能服在教師的引導，就是那些仍按律法諸行為而行的人，而是真正認識律法，且能遵行律法的人。他也不是仍在門口逗留的人，似入未入，似出未出的人，而是走在正路上的人，能和聖靈同行，就是與基督同行的人。這樣的事不是光用一個相信，就會自然發生的。若無親身走上十字架的路，聖靈不會與之同行。保羅的福音神學裡，滿是如此要求和命令，因這是按律法必然當有的事，否則何來公義，聖靈豈會同滿身污穢卻自己以為清潔者同行。

5:26三句話，逐步加重其意思，這三句話也可指奉割禮者對保羅的表現，因此這三個禁止，亦有防備假弟兄的行為。以下三詞新約只此處出現，“好虛榮”：本形容詞由虛空的和榮耀組成，指自負的、自誇的，亦有期望虛榮的含意。腓2:3“虛浮的榮耀”是本詞的名詞。“叫喊挑戰”：原指對某人呼叫、叫喊，關身語氣則指叫喊著挑戰，叫陣，對照5:20“激怒”有相似的含意。“妒嫉”：是5:21“嫉妒”的動詞，因此這末兩詞和肉體的行為是一致的，保羅特別提出這兩種行為，是好虛榮者特有的表現，意味著會去向人叫陣，私下嫉妒他人所有，他是一位好虛榮者，也就是與神國榮耀無分者。

本段落靈肉對立的描寫，是以人的身體為戰場，其戰事的方式，保羅只一個動詞“對立”而無多餘描述，將雙方的關係清楚指明，並無中間路線，亦無可協調的方法，只能有一方得勝，此戰事才會平息。他將兩邊的狀態壁壘分明，受信者自身都可以分辨其差異之處，沒有混淆之地。最後的勉勵雖指出得勝之道，但也指出落入失敗的可能，對加拉太人他似乎有信心可以挽回他們，重返憑靈因信的路上，但是似乎總有但書。十字架的路，最終是自己要擔起的，雖有他人可以幫助相扶持，但最終仍按自己的工作果效在神面前受審，因此接下來後一段經文6:1-10，他仍以靈肉相爭為主題，而前後對映構成本大段的教導。他要持續說明靈肉之戰，真實的經曆，藉此教導受信者如何經歷得勝。

【經文】

6.1 弟兄們！又倘若一人被陷在某種過犯中，你們這些屬靈人，應當持續在溫柔的靈裡徹底使這樣的人恢復原狀，你注意自己，不要你也被引誘了。

6.2 你們應當持續背負彼此的重擔，而如此，你們將全然實現基督的律法。

6.3 因為倘若有人將什麼都不是，卻自以為是什麼，他是欺騙自己。

6.4 然而各人應當持續察驗自己的行為，而那時，他將擁有那引以榮之處，單單對他自己而不是對別人。

6.5 因為各人應當持續背負屬乎自己的擔子。

6.6 然而那受教於這道的人，應當持續與那施教者在一切美好事物上一同分享。

6.7 別被誤導了，神不可以嗤之以鼻，因為倘若一人撒種什麼，也將收成這個。

6.8 就是：那為自己的肉體撒種者，他將從肉體收成朽壞，然而那為那靈撒種者，他將從那靈收成永生。

6.9 然而當我們行美善事時，總不可灰心，因為當我們不鬆懈時，到了它自己的時候，我們將收成。

6.10 所以為此，當我們仍擁有時候，就讓我們持續向眾人成就好事，且向那些信心的家人更要這樣。

【釋意】

本段落的結構分析，活泉新約希臘文解經簡單以1-5互相擔當重擔，6-10供給一切需用，兩段式對映。李保羅先生1-5勸人者，6-8被勸者，互相對映，而6-11和5:14-26同為靈慾之爭作對映。雖然本段確實為兩段對映方式，但其文章結構則以三為其架構，各帶兩個“因為”作連接式說明，其完整結構如下：

本段結構

A. 對屬靈人的第一層指導（1-6）：鑰字背負（2,5）

1. 狀況1：被陷入陷井時，當使之恢復原狀（1-2）

2. 理由1：人無自誇之處，故當先察驗自己（3-4）

3. 理由2：人有自己擔子，卻當分享美善（5-6）

B. 對屬靈人的第二層指導（7-10）：鑰字收成（7,8,9）

1. 狀況2：別被迷惑（7a）

2. 理由1：撒什麼，必收什麼（7b-9a）

3. 理由2：趁時致力行善，將可收成美善（9b-10）

說明

第一小段中，他都以相似文章結構，將三層架構接連起來：

在第一層和第二層之間，以“若”… “而如此”…（1-2）和“若”…“而那時”…（3-4），作為對稱結構而連接。

在第二層和第三層之間以“因為”…“然而”…，重複在3-4和5-6之間，作為連接。

而第一層和第三層連接，則用背負一詞，做為文章的對比。

在本小段中，他也不斷在第一層架構裡面做對比式的分析，都以自己和他人做對比，他人可指陷在罪過中之人，在誇耀時的對象，施受教時的施教者。

第二小段中，

神和人的對比，肉和靈的對比，善與好的對映。

收成一詞將第二層和第三層的文意接合。

第一小段以被動動詞為開始（被陷）和（被引誘），

第二小段也以被動動詞（被誤導）和（被輕慢）開始。結束時都以美好的事（6,10節）同做受詞。

第一小段用“一個人”（1節），

第二小段也用“一個人”（7節），都後接一個“自己”。

第一小段用12個動詞，其中2個假設詞氣都在1節，5個命令語氣，5個直說語氣（其中兩個未來式2,4節）。

第二小段用10個動詞，其中3個假設詞氣，1個命令語氣，6個直說語氣（其中四個未來式）。

就文意而言

第一小段以他人受迷惑而陷在過犯中，如何使他導正的靈肉戰爭，這時他人的經歷成為自己省察的鏡子。

第二小段則以自己受迷惑而陷入肉體中，要防堵這事只有不鬆懈、不喪膽、堅持致力行善以對抗之。兩段都延續五章靈肉相抗的主題。

6:1-6本段經文將“自己”四次“屬自己”一次和“彼此”、“各人”兩次，“別人”。以及“一人”各有五個，再加上6節受教者和施教者對比，則各有六個對象的對比，作者將個人和群體之間的關係，逐一說明當行之道。經文中五個命令動詞再加上一個禁止假設句，共六個命令詞，成為對律法實踐的教導，由此可知保羅是在說明實現律法時當有的儆醒態度和個人責任。基督的律法，是本段的中心，也是最容易被誤解的句子。新約僅此一次，相似的句子在羅10:4“基督是律法的終極目標”，它可指基督所解釋的律法真義，也指向基督是完滿律法的標準、模範。也就是說，當信眾按基督所行的去對神、對人、對自己而行，就等同是聖靈所引導出來的果實，也等於實踐律法的真義。

6:1“被陷”：由預先和抓住組成，意為預先下手，此字在可14:8瑪利亞把香膏預先澆在耶穌身上，耶穌視她如先知般膏他，等同預言他的死。在林前11:21，乃指人貪口腹之慾，速取食物食之，保羅責之是為己餐先食，非為主餐。在本處則指罪過纏人，仿佛急取人而食之。在古典希臘文中，是指先拿到，先抓到，在本處為被動態，故為被陷住。“過犯”：由超越和落下組成，加拉太書只出現這次，在描述干犯律法的用詞中，本字和罪是最常使用的兩詞，若律法本身是標的，則罪的意思是射不中標的，達不到標準，而過犯則是越過標準，是越軌的行為，在舊約中這詞多指背叛或錯失，即指人的意念越過律法的規範以致造成墜落、失敗。“恢復原狀”：由“遍及”和“剛剛好、完善的”組成。意為使有條理、秩序，使恢復，修理，用於醫療指使脫臼的四肢復位。在新約中用於補網（太4:21）、安排妥當（羅9:22來10:5），譯為完成、成全則在太21:16、路6:40、林前1:10，林後13:11、來13:21、彼前5:10。在此處應指修復到完全的地步，徹底恢復原狀意。“溫柔的靈”：和林前4:21相同，是指人的靈，而非聖靈，溫柔是靈的果實第八項，當人按那靈指導所結出的果效，就可以成為實際靈肉爭戰的工具。

本句是第三類條件，有可能是事實的假設子句，帶出命令句以對付其狀況。保羅在此的用法和雅5:19-20、約15:16相同，是指在靈肉爭戰中，對失足、跌倒者及時的攙扶，使之重新站立。屬靈人的用法，只在林前2:15和本處，正如林前二～四章和加6:1-6之間，有許多用詞是相同的，可以推測在加拉太書中保羅所謂屬靈人，是針對教會中的領導份子，是工人的，而非一般信眾。保羅何以提溫柔的靈中去修整人所犯的過錯，在提後2:25-26有更清楚的指示。面對違反律法者，在溫柔中適度適時的教導和管教，以期待神賜給他們悔改，去認識真理，這需要對神對人有信心，才能行此挽回，這話也正應用在保羅對加拉太人身上。

第二句話，由對別人轉向對自己，“引誘”：其名詞在4:14出現，由上句以陷入陷井，被罪抓住，本句自己被誘也可能同樣落入陷井中。因此在看他人失敗時，更當反觀自己，所以保羅用“注意自己”：觀望、直視、以探知真象般對待自己，免得自己內在肉體的蠱動被挑起。本禁止假設句，用過去式，表示禁止一個動作的開始，就是指試誘的動作不可以讓它發生，要極力防堵，必要時要逃避試誘的臨到，這對現今資訊傳播快速，情色被除罪化，美食被極度推崇的時代，要想保守自己免落入肉體的行為，惟有持續不斷的看自己，才能避免之。

6:2“重擔”：正面用法指力量、權勢，林後4:17帖前2:6，負面用法指痛苦、苦難、太20:12徒15:28啟2:24和本處，此重擔是格外加上的，而非指自身當盡的責任，因此彼此重擔去背負，就是一種愛的行動，愛人如已的行動。羅15:1有大軍之能者，有責任去背負無大軍之能的軟弱者，原非自己的責任，現在卻視為自己當負的責任，就是愛的意義，因此本處雖用彼此重擔，未指明何人，但由上節的文意引至此，他更指向在對付肉體的引誘上，任何人都可能被抓住而有苦擔臨身，這原非必要的，但現已發生就當面對之，且是以群體之力去克服，而非單靠個人之力。在對付罪的攻擊，打的是團體戰，而非遊擊戰，是以身體的而非個別肢體去面對。

“也如此”：在4:3“我們也這樣”，4:29“現今也照樣”，這是一句推理的用法，帶出未來式的實現，這並非表示是已經實現基督律法，而是它成為實現基督律法的開端。基督的律法在林前9:21“不是沒有神的律法，反是在基督的律法之下”，保羅指此律法是實現神救恩的律法，能拯救外邦人，也能拯救軟弱的人。因此，保羅的“基督律法”就是以愛為管道去實踐律法所應許的拯救，這個拯救在本處是針對落在過犯的信眾，透過教會中的彼此顧念而拯救。信眾入門時藉基督的信心而蒙拯救脫離罪的權勢，當信眾在行走天路中，也同樣需教會以基督的律法再次挽回迷失者，從過犯中得以拯救恢復在正路上。

“全然實現”：由“重覆”和“成全”組成，“成全”在5:14中就與律法相連，本字有加強成全的意思。靈肉爭戰的目的在於成全律法，而成全律法之路在於愛心和信心，本段落未用“愛”字，反在結束時提及“信心”。基督的律法不等同“愛”，新約經文並無基督的律法就是愛，這樣說法。在本節中所推理而出全然實現基督的律法，不只在強調愛，更在基於信眾的信心，才能使迷失者被拉回原路，4:10保羅的信心才是他相信教會是可以被挽回的，基於此信念他才付諸行動寫信給教會。同樣的推理在林前2:11“除了那人的靈，誰知道那人的事？也如此，除了神的靈，也沒有人知道神的事”，在林前此處使用相同的現在完成式“知道”，因此上下句的知道是完全相等，在本處保羅則上句用現在命令式，下句用未來直說式，所表達的類推法，在強調若是持續負擔，就會成全，相反的，如果中斷了，成全之事也沒有了。因此成全律法不是一次兩次的事，不是基督成全律法，我們就可以不用去成全律法，更不是基督成全律法，我們就坐享其成即可。就1-2節經文，若此命令句為分段，則此兩節是包含三個句子，1a,1b,2三句話是相互補充，由對於某人的行動，到對於自己的省察，最終彼此間的互助，這完整循環模式，其結果才是全然實現基督的律法。

“彼此的重擔要背負”，保羅在此用特殊的方式來表達相互關係，他不用“彼此要背負重擔”，而強調個人單方向的行動，就1-2節的經文這個強調重點是一致的，都是以剛強者如何幫助軟弱者的角度來論，正如羅十四章的用法。然而保羅的意思不光在此，由5:13“彼此服事”，則背負的行動好似單方面的，但是誰會落入陷阱呢？一定是別人，是初信者，是教會中的小子嗎？如此這句“彼此的重擔要負”，更好的意思正如和合本所譯“各人的重擔要相互擔當”。保羅的用法正如摩西律法所教導的原則，五經中摩西在山上為以色列民和亞瑪力人（代表肉體）爭戰時，經上記者說，摩西的手發沉，此即重擔的動詞之意，那時戶珥和亞倫就扶著他的手，意同本節的背負彼此重擔。另在摩西律法中提到，若見弟兄的牛羊迷路，總要牽回交給弟兄，若見弟兄的牛、驢跌倒在路上，總要幫助他拉起來。（申22:1-4）。在約書中對仇敵的牛羊更是當如此行（出23:4-5）。人不知自己的牲畜何時走失或跌倒，正如人不知自己能否永不倒跌一樣，彼此服事、幫補才是實現律法公義的道路，雖則當先由自己做起。

6:3-4本段是補充上一段，而以“因為…然而…”，兩個不同的角度來說明。作者好似玩文字遊戲，兩節的第一個主動詞“以為”和“察驗”是相似詞卻意義不同。“自己”三次，“有人”、“各人”、“別人”各一次。四節的結構和二節相同，“應當持續…而這時，將…”也有推論用法。文章的對象，先由自己開始，再轉為各人，終於自己和別人的比較。三節的句型則用第一類條件句，表與事實相符的事情，和一節的第三類條件句相對映。

6:3本節希臘文是一文字的對稱相比，構成格言式，“有什麼”和“什麼都沒有”對比，“存有”的動詞用不定詞和分詞相對稱。英文欽定版譯為“因若有人以為他自己是什麼，當他什麼都沒有時，他欺騙他自己。”朱寶惠譯本為“其實無所有，人若自以為有，就是自欺了。”本節的用法和2:6上半句相同，以為對比有名望者，有什麼對比是怎樣，什麼都沒有對比都沒有，因此要界定本節保羅到底在針對何事說的，可由2:6的內容對映出來。“自以為是什麼”，就是指自認自己是高過他人的，是重要人物，可以教導人，是剛強者，但是事實上他是名過其實，如同5:26好虛榮的。在二章中教會有名望者本當行出作為柱石角色，對抗奉割者，但是他們卻退縮了，失去神托付給他們的責任，對自己的工作沒有盡職，這是自欺的行為。因此6:3-4是針對教會領導份子發出的警語，他們若是屬靈人，就應當有實際作為來見證他們的職分，因此下節省察自己的工作，就可指教會長執當盡其職而言。

本節比較林前3:18“誰也不要欺騙自己，若有人在你們中間自以為在這世代中有智慧，他就應當成為愚拙的，為要他成為智慧的”。由林前3:4-9保羅將眾神的工人都不算什麼，他們只不過神的工具，為建造教會而存在，故他推論出自以為有智慧者，應當愚拙，這和本節的推論相似。兩段經文所使用的比喻，都用了農作物收成的比喻，也都說察驗和誇口（林前3:13,21），兩者所要說明的內容是一致的，在教會中的運作，是如軍隊的運作，是為爭戰而存在，就無自誇可言。在爭戰中，每一位肢體都當發揮功能，證明其存在價值，若誇大其口，終必歸於無有，爭戰中也都考驗各人是否符合其職，否則自欺只會害人誤已。“欺騙”：由心思和欺騙組成，欺騙人心，由心所發生幻想的欺騙、新約僅此一次，另名詞出現在多1:10“欺哄人者”。保羅何以提此自欺的行為？人何以會把自己的心思導向歧途呢？在靈肉爭戰中，自己以為是有擔當的，了不起的，但在實戰時卻發現自己什麼也無法可恃，若非有同伴，人早就渝為罪奴。但是人卻是善忘的，當西線無戰事時，就自滿以為可以對抗肉體、罪惡，而高傲待人。保羅提此事是屬靈爭戰的常例，能幫助弟兄的人，未必能抵擋靈肉爭戰的苦惱。若果持續自欺，將陷入愚妄中，如那些拜慣偶像者一樣，良知就軟弱而污穢了。以賽亞四44:18-20就是描寫這等自欺者的愚妄，同一棵樹一分在火中燒，在炭火上烤餅，烤肉，剩下的卻作偶像而叩拜之，他們是心中昏迷而偏邪。信眾本當在神國裡有清明的心思，然而實際上卻有很多信眾是自欺者，他們對真理無知，以致將真理擺在眼前，仍然愚昧不能分辨，因為他們都犯了本節的事實。

6:4“察驗自己的行為”：察驗是指如火試金，以辨優劣真偽，然當其將受試驗之時，在驗之者，以為其物必大有可取者存在。因此，察驗自己的行為，就是在靈肉爭戰中，能顯出自已工作果效是有聖靈果實的。行為一詞是同律法的“行為”，原指工作果效。保羅不是在說察驗者的生活是“行為”即同“律法行為”，此犯了文意上的過度聯想。保羅用連接詞“然而”，是與前節相反的結果，若人能火煉出美善的行為，他確實是擁有可引以為榮之處，這個與前節所說的自欺是完全相反的。人的自以為和人的省察自己是兩種截然不同的做法，省察自己不是為自誇，而是為在爭戰上裝備自己。

察驗結果是有引以為榮之處，這是美好的，但僅限於自己而不是對他人，正如箴12:14“人因口所結的果子，必飽得美福，人手所作的，必報應於他”，這是律法公義原則。保羅提此律法原則，是針對各人的工作和行為來判別，每人都要經歷靈肉爭戰，也都按其成果得償報，但是擁有可誇是為自己而非對別人，意即自己擁有美善果效是為自己得救工夫而作的，不是為向他人誇耀，否則就不是聖靈所結的果實。“察驗自己”：也出現在林前11:28，林後13:5，前者用於逾越晚筵時，食用主的餅杯，有無不配地行為，免得吃喝自己的罪。後者用於察驗自己所行的，是否符合使徒所教導的，免得使徒來到時，也帶來審判。因此這三個“察驗自己”，都與審判有關，人當為自己的行為負責，而無法為別人負任，這是保羅的意思，惟有察驗自己者，才能避免落入自欺的情況，也才是能去挽回弟兄者。

6:5-6本段保羅再進一步闡明爭戰時，如何分工合作，他先提分工，各人背負自己的擔子，再提合作，應當分享一切美善的事物。這兩者是相對的，也是相稱的，背負和分享成為爭戰時的戰術運用，再次以群體戰力的建立為描述重點。

6:5“背負屬自己的擔子”：擔子這詞有兩種用法，一指當盡的責任，如軍隊的行囊，船隻當承載的貨物，另一面他也可指一種沉重的負荷，如子宮裏的嬰兒對母體是負荷。本詞在舊約的使用也是兩方面，一是所交付任務，如利未人抬會幕的物體，是其責任，先知受神默示說預言，亦是先知的責任，另一是擔子、重擔，摩西以為管理百姓是重擔（申1:12），驢壓臥在重馱之下（出23:5）。保羅用這詞應是采用第一個含意，指當盡的職責，被交付的責任。和6:2的重擔比較，雖有學者以為這兩詞用法並無分別，但是就本段的文意，保羅使用不同用詞，使用的時機不同，對象不同，其目的也應不同。擔子雖然在福音書中指猶太傳統律法解釋所要求於人的，它成為重馱使人對以遵守律法，反造成負面效果，律法不彰，人心畏懼遠離律法。但在本處它反指按律法中人當行的本分，這是神交付律法時的要求，也是人對神立約之恩當有回報的責任。保羅不需詳述此擔子為何，它不是指屬人的家庭責任，也不是指今日工商社會中的公民責任，更非在論工作上的責任，由上下文路指明是屬靈的，對於神、教會的責任。整段經文都是在談論如何對付靈肉爭戰上軟弱的事，因此6:2等同6:6的分享是以合作的角度在說的，而本節卻是以6:1,4的注意自己和察驗自己的角度，針對每一個體當承擔的責任而論的。若果責任和分擔兩者混為一談，就不能明白爭戰的關鍵點，在於每人都當穿上軍裝，如保羅在以弗所書、腓立比書、帖撒羅尼迦前書所說的，而後再各按其職分工合作，正如保羅在林前、以弗所、所說各盡其職、建立基督身體。

保羅在本段中不是在論生活救濟的事，雖然6:6是包含生活上所需的美善之物，他的焦點仍在靈肉相爭上，擔子或有不同，各人責任不可免，最終每一人都將在審判之日向神交賬，無論有無他人相挺、扶助，神仍按各人行為報應他，因此在此爭戰上保羅才再三回到個人當有的職責上，當人背起自己的擔子，才能再去背起別人的擔子。

6:6 “分享”：這詞是希臘化的用詞，舊約無對映用詞，此為希臘社會公民共同參與市政所延伸出來的用語。它不能解為供給這完全與希臘用詞相違背之含意。在動詞的意義，有平分，得以有分，共同享用之意。保羅在此是以話語的受教者當主動去分享，而非施教者用美善的話去與受教者相交。“分享”是希臘文明中常用的，舉凡夫妻之間、商業行為、廟會、奧秘會等都用此字。舊約雖無此對映字詞，但在律法書中有相似含意，在守安息日的規定，都以此日是使牛驢歇息，奴婢、寄居者舒暢的時候，另在守各節期時，要與兒女、僕婢、利未人同歡樂，而每三年一次以十分之一分給利未人、寄居的、孤兒寡婦，得以飽足（申5:14,12:12,26:12）。保羅在本處特別針對受教與施教的關係，提出他的規矩，雖有學者難以從其他經文找到類似說法，而否認保羅在此處的用意，是針對施教者的財務分享，但是就本節文意最直接的認識不能排除有此含意。由（加 Gal 6:1-5）的內容，我們已推論出被視為屬靈人，又能使違反律法者重新恢復正道上，又有可引以為榮的行為，這等人應是教會的領導份子。他們若果能注意自己，不淪為自欺者，反而省察自己、負起責任，這等人是有資格承受他人對他的敬重和分享。

“話語的受教導者”：相似用法在（路 Luk 1:4）“話語確實的受教導”，（林前 1Co 14:19）“用我的心思說五句話語，以教導別人，強過用舌音說萬句話語。”可見行，在保羅所建立的教會中，以話語作教導的事是常態的，雖然在這裡未提全職服事的用詞，但按律法而言，與教導神律法的神職人員共同分享一切美物是理所當然。然而分享一事又如何與靈肉爭戰有關？保羅用“分享”這詞將兩種人結合在一起，正如他在《腓立比書》不斷重複這詞，表明教會和使徒的同工，在福音、生活供應、苦難等方面，他們都一同有分，成為在馬其頓美好的見證，因此保羅同樣對加拉太人有期許，教會內部的同工合作，才能在爭戰上站立得住。

“美好的事物”：形容詞，另出現於（加 Gal 6:10），其名詞在（加 Gal 5:22）“好意”。本形容詞除（林前、彼後、約壹、約貳、猶大書，啟示錄）未出現之外——（猶、啟）另出現本字根的名詞和動詞，新約中其餘的各經卷都出現過此一美好用詞。在舊約中相對應的詞亦常被使用，其譯法多種，可指實際上、經濟上、物質上的好，也指抽象上、性質上的美好，更用在宗教上的善。在本處未特定屬那一層面上的，且以“一切”來指稱，故應包含上述所有的內含用意。

（加 Gal 6:7-10）前段經文以他人被陷入泥沼中的情況為起首，本段則以自身初誤導、受迷惑為起首，引用《民數記》十二探子回來報告所探查迦南地的情形，引起百姓紛亂、失信的事蹟，來討論靈肉相爭的另一層挑戰。

（7-8）以三種對比“被誤導”和被輕視“；肉體”和“那靈”；“朽壞”和“永生”為主論。

（9-10）以三種對映“美善”和“善”；“製作”和“力行”；“喪膽”和“鬆懈”和“永生”為主論。

經文的論述仍以個人的責任為主軸，不能以被迷惑為搪塞理由，所提出的第一個原因，是神律法的審判原則，第二個原因則是信必原則，而其結束時都提行善。

（加 Gal 6:7a）“叫被誤導”：現在被動命令動詞，出現於（林前 1Co 6:9; 15:33; 雅 Jam 1:16）。若為過去被動假設動詞，出現在（路 Luk 21:8）。本詞原指使飄蕩，般雙偏離航路，為希臘航海中的術語，後轉指引向錯誤、引入歧途，也喻指感到困惑、不知所措。在被動態中，指他人的迷惑、誤導。若指自欺，則出現在（約壹 1Jo 1:8），用主動詞接“自己”作受詞。然而大多數解經者都將此句話按諺語式解為“不要自欺”，而成關身語態，大多數的中文聖經釋本都犯了此錯誤。保羅的提醒是按加拉太人被奉割者所誤導，以致引入歧途為背景，再次要求不可落入此錯謬。信眾太容易聽信錯誤的信息，對於真理反而沒有辨識能力。耶穌擔憂門徒受迷惑，保羅也同樣擔憂外邦信徒被誤導，這似乎是小孩子的通病，教會未成熟時常犯的。

“嗤之以鼻”：新約僅此一次，在舊約中相應詞“藐視”很常用，（民 Num 14:11; 申 Deu 31:20）都指十二探子的事件。本字字根“鼻”，以鼻吐氣的動作，中外都視為輕慢、蔑的行為。在十二探子回來報告時，群眾聽從十探子的惡信息，以到失去信心，正如本處受誤導一般，對神的應許嗤之以鼻；反之保羅切望信眾能聽保羅之言，如那二探子的信心之言，不看肉體而專注在神的應許，憑信堅持以面對亞衲人的民強城固，必能克服得勝。靈肉之戰，不論是畏戰而逃如加拉太中要去受割者，或是願聽保羅之言，不以肉體為憑靠，都不會平息爭戰，保羅在此鼓勵教會不如坦然面對爭戰，不要受迷而逃，神先前既已召喚施恩就不當藐視祂的作為。在曠野的以色列人因此次藐視神，都倒斃在途中，未能得入應許之地，保羅此處用法如同（林前 1Co 10）以古事為鑑戒，人企圖躲避神的律法，從未能得逞，以下經文即再論述之。

（6:7b-9a）本段經文亦成上下對比結構：

（7b）：人撒種什麼，也將收成什麼。（第一類條件句：與事實相符）

（8a）：為自己肉體撒種者，將從肉體收朽壞。

（8b）：為那靈撒種者，將從那靈收永生。

（9a）當我們行善時，總不可灰心。（禁止假設句：現在式，禁止一個已經開始並進行中的動作）

（8）節的“就是”是接續（7b）的主題而重複詳說，（8）的“因為”對比（9a）的“然而”，一個是通例，另一個則是針對教會的勉勵。所以保羅在本段的目的，不是只在述說一個審判原則，而更要從此原則中，成為對教會的期勉。既明白撒和收的道理，就更當堅持行善撒好種，因行善是靈肉之爭，能行善是順從靈，反之肉體禁止人行善！此“善”‘和（10）節的“美好”都是以律法審查為準則，故此“行善”即“行律法”之意。

（加 Gal 6:7b）“撒種”和“栽種”此兩種農業行為是聖經常用的比喻法。“撒種”在新約的八卷經文中出現，“栽種”則只出現在四卷經文中（太，可，路，林前）。“撒種”的用法更強調其收成的結果，故“收成”一詞也與“撒種”同出現在八卷經文中。舊約中兩詞並用的比喻出現於（伯 Job 4:8; 詩 Psa 126:5; 箴 Pro 22:8; 傳 Ecc 11:4; 耶 Jer 12:13; 何 Hos 8:7; 10:12-13; 彌 Mic 6:15）。本節是在解釋上一句對神輕慢者的結果，而與（6）節的內容並無真接關聯。保羅看重的是人對神的態度為何，當人以什麼態度面對神，也會什麼態度面對神的工人，不是說對工人慷慨捐輸就必然收成美善，而在於對神的應許有無信心堅持，則才會正確與神的工人分享，否則是與假弟兄分享。

就撒種和收成兩者之間是否為必然結果，新舊約聖經使用上都有兩種方式：一是撒和收是對等的，如本處；一是撒和收是不對等的，如耶穌的撒種比喻。在不對等的說法中，都與人違背神心意有關，而在對等的說法中，則以神公義審判有關。摩西五經中雖無此比喻用法，但由先知書和聖卷的使用，可知他們是引用律法原則作延伸解釋；保羅是先知，他也同樣引用之。

（加 Gal 6:8）另直譯為“那撒入自己肉體者，出自肉體，將收成朽壞；然而那撒入那靈者出自那靈，將收成永生。”經文重點在於撒入何種範疇中，不在於種子的問題。此如同耶穌撒種的比喻（太 Mat 13; 可 Mar 4; 路 Luk 8），問題出在田地的性質。自己的肉體即行割禮的行為，是失去信心，受迷惑聽從惡信息的行為。

“朽壞”：原指衰敗、毀滅，亦指死亡，轉指道德上的敗壞、邪惡。保羅在此是指何種含意，由上下對比，它和永生相對，應着重於神國的福分而言。本節經文就成為否定一信得永生的說法，也非只是一種道德勸說的論述。比較耶穌的比諭，撒入好土的，等同於撒入那靈的，就是能敵擋惡者吞食，有信心立下深根，排除肉體慾望、世上思慮、錢財迷惑的人，才是收成永生的人。在末日審判中，是行為論，而非內心論！有信心無行為，等同於惡意犯罪，人不能為自己行為脫罪，贖罪價已沒有了。

比較（加 Gal 5:2-6）“靈”與“割”的對立，本段落則為“靈”與肉的對立，保羅藉此再次將“割禮就是肉體行為”這一點特別強調出來。在靈肉爭戰上，聽從奉割者的要求而工作的行為，就是為自己肉體撒種，是受迷惑以致輕慢神的應許。

“永生”：新約四十三次，但保羅書信只出現十次，其中四次在羅馬書。就認識論而言，（約 Joh 17:3）“認識祢獨一的真神，並且認識祢所差遣的耶穌基督，這就是永生。”另參（約壹 1Jo 5:20）。就時間論而言，它是永世的生命，表達長遠不間斷的時間，這是新約最常使用的。就應許而言，永生即神的道（提前 1Ti 6:12; 多 Tit 1:2）。

（加 Gal 6:9a）“行善總不可灰心”：“灰心”字根“惡的”，與“善”相反。相似用法在（帖後 2Th 3:13）。“灰心”指“困苦不堪、萎靡不振，轉指喪膽、絕望”。《活泉解經》譯為“行善時，不要向惡屈服”。而而由下節經文，保羅是在指堅持行善之意，譯為“灰心”較符合上下文意。

“製作那善事”（原文直譯）和下節“成就那好事”，由（羅 Rom 2:6-13）行善者即行律法者，才是被稱義者。人被造本當行善，遵行神所交付的命令，是罪讓人偏離這條行善之路，現既由基督贖回者，更當按未被罪轄制的狀態，不當再受肉體私慾迷惑而聽從去行惡，反當順從聖靈治死肉體，致力行善，遵守神的誡命，不可灰心和鬆懈，這才是保羅期許教會的。由（加 Gal 6:9-10）和（加 Gal 5:13-15）比較，都在論實行律法的方法，一則以愛，一則以善相對待。

（加 Gal 6:9b-10）最後保羅強調時候或時機。行善的時候或機會不是時常有的，這表示對眾人或對弟兄行善事，是需要在最合適的時機，以最合適的方式來行出符合律法美善的事。

“在屬自己的時候”（原文直譯）：參（提前 1Ti 2:6; 6:15; 多 Tit 1:3），若指“時機”，可譯為“適當的時候”，若指“最終成就”，則可譯為“到了它自己的時候”。本句話是在解釋為何行善事不可灰心，對於要成就神所定的美善應許而言，時候並不是久遠的，好似永無達成之日；而是必有收成之時來臨。所以當不鬆懈時、在我們不可預期之時，它就成就了。“鬆懈”：原指“鬆脫、釋放、解除，用於弓弦鬆弛”。被動態則指“疲倦、變虛弱”之意。新約只以被動態出現，（太 Mat 9:35; 15:32; 可 Mar 8:3）指“困乏”，（來 Heb 12:3,5）和本處則指“鬆懈、疲倦”之意。

就現代術語，可指繃緊神經、專注於行善之事。由此可知，行善不是隨手可得、容易作成之事。保羅將它列在靈肉爭戰之下，要去對弟兄和眾人行善絕非易事。在（來 Heb 12:3-5）中，作者將與罪惡相爭之事和被主管教之事，都要求不可鬆弛待之，和本處保羅的用意有異曲同工之處。都是一種爭戰，不論是在自己裡面善惡交戰，或在教會中對惡者的抵擋，不鬆懈是必然條件。

（加 Gal 6:10）保羅在此以重複詞“所以”兩個作為總結，可指（加 Gal 6:7-10）的段落，也可指（加 Gal 6:1-10）的論述。

“成就”：此詞是“行為（工作）”的動詞，指作工以產生果效，在此為現在關身假設語氣，故可譯為“讓我們持續致力成就那好事”。（羅 Rom 2:10）“行出那美善的人”，（徒 Act 10:35）“那敬畏他，行出公義者，都是他所接納的”。成就善事和行出公義（合乎律法），此為使徒共同的體認，為神所悅納之事。

“眾人”和“信心的家人”：當保羅在比較信主的弟兄和外人時，在其他經卷也有同樣類似用法。“眾人”：若無特定對象，就按上下文意而斷，就（加 Gal 2:14）是指在安提阿教會眾弟兄而言，但在本處，它與“信心的家人”比較，它應指教外的人。“信心的家人”：新約僅此一次，保羅用此詞，應與（加 Gal 6:16）“神的以色列人”相關，他故意指出猶太和外邦信眾是一家人，是按信心和靈連結的。“信心的家人”一詞不只在指有相同信仰者，更在強調是因信而成家人，而非按肉體家人的羨比，此又重回本書信的主題。“更要這樣”：這字是“非常地、極度地”的最高級用法，含有“等別地、主要地”含意。因此行善對象分等級，是按律法原則而行的。律法將家人、親屬、同族人、寄居者、外族人逐一分級，愛的力量是逐步往外擴散，正如（帖前 1Th 3:10）“彼此相愛和對眾人的愛”。行善先由內再向外，是聖經一貫原則，對外人的行善更需謹慎，有智慧的付出，免得反而被人利用這善去行惡。

【經文】

6:11 請看！用何等大的字呢？藉由我親手寫給你們的。

6:12 無論是誰企圖在肉體上粉飾外貌，這種人不斷地勉強你們去受割，僅僅為要對於基督的十字架，他們可以不受逼迫。

6:13 因為這些受割者自己也不持續關注護衞律法，反是企圖使你們去受割，為要在你們的肉體上，他們可以誇口。

6:14 然而誇口（別的），但願它不發生在我身上，除非在我們主耶穌基督的字架上，經中基督，對於我，世界早已被釘十字架了，對於世界我也如此。

6:15 因為既不是割禮是什麼，也不是未受割禮，惟有全新的創造（才是）。

6:16 且無論是誰，將依這個準則循序而行的，願平安加給他們，和憐憫，也加給神的以色列民身上。

6:17 剩下的時光裡，不再讓任何對我造成苦惱，因為我在我的身體裡持續背負耶穌的那些烙印。

6:18 願我們的主耶穌基督的恩典，與你們的靈同在，弟兄們！阿們。

本段結構

本段結構亦為上下對稱平行結構，帶出中心論點（加 Gal 6:14），而（加 Gal 6:18）問安語，則為全卷劃下句點，簡短卻明確的禱詞，與全卷保羅和加拉太教會的關係相符。

6:11 保羅手寫的文字

6:12 無論是誰……為要免受逼迫

6:13 因為也不是……反是……

6:14 對我，世 界已被釘十架，對世界，我也被釘十架。

6:15 因為也不是……也不是……反是……

6:16 無論是誰……願平安、憐憫加給……

6:17 保羅身上的烙印

經文結構如此完整對稱，如同詩體般，主要的動詞和名詞，除割禮外，都出現兩次：企圖（12, 13）、肉體（12, 13），十字架（12,14）、誇口（13, 14）、世界（14 x2）。

十字架和釘十字架，名詞和動詞在加拉太書各出現三次，但在才段落中集中出現三次，作為文章結語的中心論述，此十字架是相對於人的肉體，而割禮是在肉體上粉飾名貌以誇口，釘十字架就是將肉體釘死，才帶出全新的創造，沒有十字架就沒有新人，也沒有神的以色列民。

保羅在本段用詞的使用，是依據（利 Lev 21:16-24）祭司身體殘疾者，不得進殿事奉的背景下，他自己身有殘缺、眼疾、腰駝、腳瘸，是古代教父對保羅的描述，卻成為神所使用的使徒，反襯那些奉割者在肉體上着墨、裝飾，卻成為攪擾者，仍活在舊的創造裡。

（加 Gal 6:11）對照（加 Gal 4:13）保羅身體有殘疾，他故意在本節中以特大的文字做記號，證顯他自身肉體的不健全。由（林後 2Co 10:10）保羅的書信嚴厲、強硬有力，但是其貌不揚，體弱多病。因此有以為按保羅自述（林後 2Co 11:23-27）所受創傷，他不可能在身體上完好健壯。字體的大當然有提醒、強調的作用，作為文章結束的使用，使受信者更加注意他所要作的總結內容。然而和下節在肉體上使之體面、好看作比較，它更凸顯保羅的眼疾手殘的含意。

“何等的大呢”：字根為“多麼大、多麼強”，出現在（西 Col 2:1; 雅 Jam 3:5）。本字為疑問代名詞，作為感嘆詞用，如（來Heb 7:4）。他在本節提及他的手，在（17）節提及他身體上的烙記，就祭司服事的律法規定，保羅確實不能在聖殿供職，但現在神卻使用他在基督的殿，即那屬靈的殿中事奉神，其因由在（14）節。本節的用法，在（帖後 2Th 3:17; 門 Ph 1:19）出現，都有作記號的意思。“寫”和“文字”是同字根，一為動詞；一為名詞，此重覆用法在（路 Luk 6:6-7; 23:38; 約 Joh 5:46-47），都指書寫文書而言。雖然“文字”一詞和（羅 Rom 2:27,29）“儀文”，（林後 2Co 3:6,7）“字句”同一詞，但是在本處文意不是與聖靈作比較，反而是與肉體相比較；保羅的書信是見證，肉體割禮不是見證。

（加 Gal 6:12-13）同樣格式“企圖……為要……”重複語法，對映出粉飾肉體和以肉體誇口是同義詞。

“粉飾外貌”：新約僅次一次，由“美好”和“外貌”組成，意指使外表好看、體面。古今中外對於只求表面上的美好，都予以貶低，追求外貌屬虛浮的行為。同樣，在針對女子的外貌裝飾上，（提前 1Ti 2:9; 1Pe 3:3）保羅和彼得的觀點一致。保羅將奉割者在律法行為上的實行，視為如女子般地裝飾自己，好似在誇耀自己的浮華美麗，但事實上卻是在引誘男人犯罪。

“勉強”：有兩方面的用法，一指逼迫、強迫；另一指證明……必然如此。因此奉割者一方面是奴役人的，使外邦信眾以受割為受奴役的記號；另一方面他們也以受割是向神證明他們是神 的子民，必須做成此事來引誘外邦信眾。在面對外邦信眾時，必然以粉飾之女的面態去引誘，但是實際上他們如淫亂之婦鈎引人犯罪，使人服在罪中受奴，保羅此言如（箴 Pro 7:7-23）。

下句話“不受逼迫”，重回（加 Gal 5:11）的內容。在此觸及兩種不同的思維：

一、奉割派可說是教會中的妥協派，他們以為若教會推行割禮，將和猶太人的觀點符合，就不會承受猶太人的反對和逼迫。他們的理由也很充足，割禮是摩西律法明文規定的，若在肉身上和猶太人相同，就不會被猶太人所排斥。

二、但是保羅代表教會中的保守派，認為要成為選民不在於肉身上的記號，而在於聖靈裡的合一，若偏離此真理，就失去選民的意義。因此，且僅為追求屬肉的合一而放棄神啟示的真理，是違背神選召外邦信眾的見證目的，因而雖被猶太人排擠、逼迫，也以為配得的。

雖然這兩種分別，在今日基督門下亦為人所知，且多自認學得保羅的堅信，進而排斥一切與自己所認知的道理，才有今日藉由不斷定他人為異端的信條，而凝聚成今日的三一神教。起初外邦教會是受逼者，但日後外邦教會成為逼迫者，不只針對猶太人，凡一切與它不同教條者，都極端殘酷排擠、壓迫。因此，今日針對保羅在本段落的理解和應用，就不當只按本節含意而行。由（13）節的說明才是要點，保羅界定奉割者是不遵守律法的。

“關注護衞”：本字原指“警衞人員警醒不眠地看守”，轉指“維護、遵守”。此詞和律法書中要求選民“極力護衞看守律法”的用語，是相同意義。本節和（羅 Rom 2:26）都共同用這詞，指遵守律法的含意，這兩節經文也是今日反律法主義的解經者必然忽視的，至多他們以為就是要遵守律法也無人能全守律法，以偏概全地否認聖經明文啟示。何者才是保羅所定罪為奉割者呢？就是不遵守律法者！這等人最喜悅他人和自己一樣，以肉體為誇口，而非以聖靈內在的割除為榮耀，因為他們全然否認律法，就認為不需要再遵守律法，也就以為日後不需受律法審判。

比較（羅 Rom 2:26-27），對於強求字句律法者，就是不遵守律法，因他們不願來到基督這裡，由（加 Gal 3:23）被圈在律法之下，是為等候那真實者來到，但若只停留在等候，就失去律法教導的目標——基督。律法本有教導之意，但若僅注重字面意，而失去聖靈啟迪，他便不是在遵守律法，而是自義。文士法利賽人進到施洗約翰面前，是由於約翰有從神來的啟示，否則真心悔改又何必來到約但河？因而他們接受約翰教導、悔改、行出律法的義和愛，證顯他們的悔改是真實的。如今約翰已進到耶穌基督面前，也同是因為耶穌擁有從神來之更大、更明確的啟示和目標。約翰的悔改、愛，是預備接受耶穌更完整拯救之路——十字架拾己之路——只有走在這條路上，才有可能去全守律法，成為像神一樣的完全（太 Mat 5:48）。現在受割者將律法行為當成目標，而失去達到目標的條件——信心——他們既沒有信心去持守神的話，也就沒有信心去關注護衞律法。

“在你們的肉體上去誇口”：參（林前 1Co 1:29）“一切的肉體在神面前不能誇口”，（林後 2Co 11;18）“既有許多人按着肉體誇口，我也將自誇”，（腓 Phi 3:3）“我們是受割者，就是藉着神的靈敬拜事奉，並且在基督耶穌裡誇口，而不信靠肉體者”。經文比對可知，在肉體誇口就等同以受割為誇口，他們因律法規定而按律法行為去受割，這等人被保羅評定為不遵守律法，由此更可證明“有律法的行為，不等同於遵守律法／行律法”。保羅在此處延續前面的說法，他不在強調運用肉體的力量去遵守律法的觀點，而在於強調肉體本身就成為奉割者所誇口的，參見（加 Gal 5:16-26）。要對抗之，只有藉着靈、順從靈，且保羅再提另一對抗利器——十字架。

（加 Gal 6:14）“在耶穌基督的十字加上誇口”：相關含意應參酌（林前 1Co 1-2）章的說法，除此之外，新約未有相似說法。在《哥林多前書》中，十字架和肉體的智慧、能力相比；在本卷中，十字架和肉體的割禮相比。十字架和割陽皮有非常相似之處，都是藉由刀劍鍥入身體，一則代表身體的死亡，一則在屬靈含意上也是代表肉體的死亡。前者是羞辱的記號，後者是蒙恩的記號。十字架是外邦不信者強加上去的，割禮是神要求選民的。若按猶太傳統教導，兩者是不和地的差別，但按使徒們的解釋，卻是推翻傳統教導，扭轉彼此的意義——肉體的割成為屬地的，是人的私意；反而十字架成為屬靈的。並非猶太人都忽視永生，而單注重今生，但是在如何持守律法竹旳觀點上，猶太人以擁抱肉體所能達成的為寶貴，因此他們強調個人責任，和外在規範的一致性。反觀自耶穌承續施洗約翰，直到眾使徒的見證，對於持守律法最大阻礙不是外來的，而是自身的問題。肉體本身並無可誇耀，惟有憑信心順從聖靈的教導和幫助，視今生所有不過是為永生所預備的，因此走上十字架的道路已成為每位尋求永生者所必然要經歷的。若果在今生仍得肉體諸般成就，在財富、情感、名望等事上得着滿足，這人不是在走十字架的路，而是在走奉割者的路。他們沒有逼迫，也沒有十字架的難題！保羅在本節下半句，讀者們都朗朗上口，然而知易行難，有太多捨不得的事物，上不十字架。考究保羅一身，由富家子弟，顯赫出，名門之後，少年得志，直到為基督而撇棄今世人們看為珍貴的。他失去屬肉家庭而建立屬靈家庭，他無男女之情而轉托在工人在教會之熱情，他亦失去肉體的健康、平順生活，卻贏得神國度的獎賞。他與這世代的秩序——“世界”一詞的希臘文原意。——完全脫軌，走在另一條常人不願走的路，卻是在主基督所說的窄路上了。

就文章結構而言，本節突然轉到保羅自身的見證，將他自己和奉割者並排比較，使讀者重回（加 Gal 4:12-20）的內容；再者，十字架的問題也重回（加 Gal 3:1-5）的內容；而就本段（加 Gal 6:11-17）的內容，在（11, 14, 17）節，文章的前、中、後三次都以“我”為主詞，這樣的安排，更可凸顯作者的意圖。在他要作結束的論證時，將整個辯論主題兩大段（加 Gal 3:1-4:7）以及（加 Gal 4:8-6:10），藉由本小段的中心點作為教導。保羅自己就是福音的執行者，也就是效法基督的典範。外邦信眾無法見到基督耶穌，但是藉由使徒保羅，他們可以看見另一個活的基督，在他們眼前持續為神作見證。

（加 Gal 6:15）上半句是和（加 Gal 5:6）的句型相同，則“新的創造”等同於“運行愛的信心”——“創造”為名詞陰性，不是陽性，所以是指創造的事物，而非創造的人）。保羅並不是在說“結果”，意思不是如《和合本》所譯“新造的人”，而是在說“過程”，即如何走在十字架的路上，如何持守律法的方法——就在於“新的創造”這一方式。就文章而言，（15）節是 接續（13）節的“因為”，繼續說明為基督的十字架受逼迫時的反應為何。（13）節指出奉割者閃避受逼迫，是因他們不遵守律法；（14）節插入保羅自身的見證——他已為基督 受逼迫，是已釘在十字架上；（15）節他再指出，能為基督的十字架承受逼迫，不在乎有否受割，而在乎新的創造。

“新的創造”：出現在（林後 2Co 5:17），而“創造新人”則在（弗 Eph 2:15; 4:24）。後者在強調透過基督所達成的結果，是與舊人、亞當作對比，成為神的形像代言人。但是比較（林後 2Co 5）和《加拉太書》本處的經文，可發現都在強調如何與基督聯結、合一，而非已因基督而成就的事。由（林後 2Co 5:17）最後一個動詞更可證明此事：“他們早已成為新的”，此為現在完成主動詞，表明新的創造由過到現在都是存在的動作，是這些人主動去成就的，因此新的創造不在強調基督去創造，而是“在基督裡的人在創造”。因此我們可以明白，基督造出新人，而新人在督菹的創造原則下，他們持續去創造一個符合神形像的自己，這個創造就是和基督的創造有相同的模式——透過運行愛的信心。明白上種創造的信眾，不會將基督等同於父神來看待，因為創造的出發點都由父神而來，基督是神所創造的首位，基督再按照神的創造，去創造新人，而新人再按照基督的創造，去創造出基督的弟兄們。在這過程中，肉體被排除在外，因而肉體上的割禮也與新的創造無關。

“創造”：名詞陰性，故可指創造的事、創造的動作，也可指創造的物、生靈、萬物、世界、宇宙。由下節“藉由此準則而循序行動”，保羅自己已解釋此創造是一個行動，而非結果、結束。“創造”即同“救贖”，在摩西五經中不斷被重述。神的創造和救贖，在新約中從基督身上也都被印證了，但是只有神才被冠上造物主的稱號（彼前 1Pe 4;19），“所以那按着信實創造的神之旨意受苦難者，讓他們在善行中交託他們的生命”。彼得的觀點和保羅是相符的，在十字架的苦難上，只有連接上這位創造者，而成為燉創造，生命的付出就成為有價值的。

（加 Gal 6:16）“準則”：原指界限、範圍，是由棍、線皮、量尺所引申而來的意思，而後被使用專指規定之章程，及正式之報告等事而言。前者的意思在（林後 2Co 10:13,15.16）使用之，而後者則為本處的含意——（林後 2Co 10）章亦有隱含後者之意。“依此準則循序而行的”，由（加 Gal 5:15）相同用法，亦可譯為“與此準則同行的”，此準則即那靈，也就是新創造，也就是運行愛的信心，這些用法互相補充說明一個遵行律法的人，他與肉體的行為、工作果效，絕然無關！這等人是與（12 節）在肉體上粉飾者是相對的，因此保羅在用詞上故意使用相似卻意義不同的詞，來表達他們之間的區別。

下半句將平安和憐憫並用，成為祝福詞，此方式也出現在（提前 1Ti 1:2; 提後 2Ti 1:2; 約貳 2Jo 1:3; 猶 Jud 1:2）四處經文，但是這四處經文都是問安詞，保羅卻將它使用在本處，而未使用於對加拉太人的問安上。在（加 Gal 1:3）的問安和本處的用法比較，保羅對於能按其教導準則而行的人，有更大的祝福。

“憐憫”：這希臘詞是《七十士譯本LXX》翻譯舊約希伯來文“堅愛”的字，就希臘詞的含意，是指對他人處境的同情，感同身受的意思。就希伯來語的含意，則由同情再延伸到因為立約關係而對其施行拯救的意思。因此，平安和憐憫都是針對處在受苦難者所需要的，他們為神的道承受世人、撒但、猶太宗教、羅馬政權所建構的逼害網轄制之下，從神而來的平安和憐愛是最大安慰。

“神的以色列民”：就新約中單單用“以色列”這詞出現，都是特指猶太人而言，並不包括外邦眾民，不論是屬肉或屬靈的含意，都是如此。外邦人不被稱為以色列人，聖經也無屬靈以色列人的用語。就本節而言，外邦人是和神的以色列民分屬兩個團體，以連接詞“和”作為祝福的對象的擴展。希臘文連接詞“和”，基本上是將兩個不同節個體並列，但是又不是完全等同的意思，或有相互輔助說明的含意。如“掃羅又名保羅”，此兩名字是不同的，但又指相同一位人稱，故對連接詞的含意要按文路來決定，不能以此詞即“就是”而解之，否則就強加文意在經文未強調的事上。就本節“他們”是指受信的外邦信眾，按新創造的原則而行的人，“神的以色列人”則指猶太信徒。然而就保羅使用全聖經僅此一次的方式，神的以色列人和信心的家人，這兩個獨特的用法，保羅應在強調，惟有憑信行愛者，才是神家的人，而非在肉體相同而成一家人。尤其是猶太人，神不是以他們受割、有律法行為就視之為以色列人。根據（羅 Rom 9-11）章，保羅的論證，只有信心的猶太人才是神的以色列民，因此在本書信結束前，他再次強調這一論點，事實上是給外邦信眾的一個警示，若要在肉體上成為猶太人，在神來看他們不是真以色列人。

（加 Gal 6:17）“剩下的時光裡”：字根為剩餘的、其他的。在本處帶定冠詞的副詞用法，指剩下的那些時光、從今以後。另出現在（弗 Eph 6:10）。

“不要讓任何人導致我困擾”。“困擾”：名詞，其動詞在（加 Gal 4:11）“勞苦”。此字指苦惱、擊、疲倦等意。該詞與（加 Gal 1:7; 5:10）的“攪擾”一詞的含意不同。“導致困擾”出現於（太 Mat 26:10; 可 Mar 14:6; 路 Luk 11:7; 18:5）等四處，都指使人難為、困煩之意。

這些傳假神道者，去攪擾教會，造成教會紛亂，在保羅眼中等同是製造對他的打擊，這是因他視教會如自己的兒女。教會發問題，就是工人的責任，在保羅寫給哥林多教會的書信《哥林多後書》中，有許多用詞和《加拉太書》相同，可以說都是受奉割者的混亂所導致的。比較兩書的語氣，在《哥林多後書》有更多的急切，而在《加拉太書》中，反而保羅是冷靜對待。困1擾似乎已造成，因為加拉太人中已有人去受割了，因此他只能期望不再受這等人困擾，他為基督所承受的勞苦、逼迫，已成了他的記號，此記號已烙在他身上了，沒有人能再次去烙記了。

“耶穌的烙印”：新約僅此一次，《司徒雷登字典》解釋此用詞說：按古代的官兵和奴隸，多有標印於其面部或手上，以表明兵屬何長官、奴屬何人。當時亦有罪犯用此印記，表明所犯何罪。又有自願烙印者，表明對於神明犧牲己身，以祈得神之護佑。保羅引用此字是何用意？有以為係基督之奴僕與罪犯，然而觀本章節上下文意並不相合，或者保羅用此假神道之俗例，藉烙印之譬喻，以示其已獻身於基督，作為其為基督所受勞苦之證據，亦即為基督衞護之印記，故他人毋再相擾害，不然本節所用之“因為”其文意便不通達了。故此，耶穌的烙印即基督的十字架，保羅已將此十字架作為他為主勞苦的憑證，這個證據已公開宣示了，如（加 Gal 3:1）基督的十字架，他人不能再困擾他了，保羅自己的見證已擺上，這事實無人能推翻。

加拉太人受迷惑，基督的十字架被公告周知之事，仍會被遮掩，是因他們失去神話語的真信心；保羅最後引用自己的見證，重回（加 Gal 1）章他自己的經歷見證，以此凸顯受迷惑者的無知和跌倒是何等讓人嘆息！

（加 Gal 6:18）本結束語相同於（門 Phm 1:25），而“恩典和受信者的靈同在”，亦於（提後 2Ti 4:22）被提及。比較（加 Gal 1:3; 6:16,18）此三節經文，保羅的結束祝福詞有其特別用意。平安和恩典原先是一併提及的，在（加 Gal 6;16）中，平安和憐愛結合，而給了按準則而行的人，在最後句尾中，只有“恩典和受信者的靈同在”。在《加拉太書》中，僅有６章，共１４９節經文，但肉體和靈各出現了１８次，此為新約聖經最為獨特的對比法，故而結尾語將受信者的靈提出，是再次將靈肉的對比教導作為總結。

加拉太書的辯論主題是：何者才是亞伯拉罕的後裔？成為後裔的條件為何？然而保羅繼此主題所要教導的主要內容是：什麼才是決定這一切果效的？雖然信心很重要，也出現２２次，但是聖靈論才是中心。神差遣基督成為救恩的完成者，但是將救恩套用在信眾的身上，使之發功效的，是神所差的聖靈（加 Gal 4:4,6）。這兩種差遣所代表的兩個特徵——“信”和“靈”。

在（加 Gal 3:11）“出於信心而活着”，在（加 Gal 5:25）“藉此靈而活着”，它們共同成為今日信眾活在基督裡的兩種必然條件。如何活，在（加 Gal 2:14,19,20; 3:11,12; 5:25）六節經文中，總共出現九次，這告訴了讀者——以生命更新的角度，在聖靈裡活着。尤其在（加 Gal 4:6）“兒子的靈進到我們裡面”，才是救恩成全信眾的中心點，信眾才得以成為基督在今世活着的模樣，效法基督的生活，使律法也成全在信眾身上。