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安息日，2011-08-27 09:00
7:11-21平安祭的律法
經文結構：
1.洪同勉按祭司可得的分這主題，將7:11-34視為論平安祭的指示
Ａ.11-14:平安祭的麵餅，其中一個歸祭司。
Ｂ.15-21:平安祭的牲肉，歸給獻祭者的部分應如何處置。
Ｃ.22-27:由“從民中剪除”的觀念，（由上段落）引申其原因：不可吃脂油和血。
Ｄ.28-34:平安祭的牲肉，祭司應得的部分。
2.若按五祭的律法為分段，視7:22-34為文學寫作技巧，正如5:1-6將罪和愆並提方式，是為將對百姓的吩咐和對祭司的吩咐，視為一整體的目的，則7:22-34用“對以色列人說”，將啓示對象轉變，有其特殊意義，使一～七章的結構更為完整，正如罪、愆兩者所要對付的主題是一致性的，對民和對祭司的吩咐，其中心主題也是一致性的，那麼7:11-21本身則有以三為主的結構：
A.11-14:獻感謝祭牲的規定
B.15-18:祭牲的食用期限
C.19-21:食用祭牲的資格限定
本段內容，與其他四祭指示明顯是對祭司的要求有所不同，然而若由“這是平安祭的祭牲之律法”此主題，則所論內容並未離題。編寫者故意將要求的對象，由祭司轉變為獻祭者，其目的在於顯示平安祭的功能異於其他四祭。其他四祭都單為獻祭者的需要而設計的，但平安祭的功能卻使全體選民和祭司、神，乃至外邦潔凈者，都一同共享同筵。平安的意義，由一同赴筵，同桌共食所表達，反之，排除在筵席之外者，是仇敵、敵對者、無分者。
A.11-14:
本段以“他必須獻”為每一小段的起首，11為序言，則可分成三個要求：
a.12節：三種麵餅的配搭。此三種的記載方式，等同2:4-5的素祭，只強調調油或抹油，未記乳香和鹽。由民15:3-4規定，燔和平安祭兩種都必須配搭素祭獻給神，因此未提乳香和鹽，並不代表不是素祭，只是因獻者要將其中一個歸祭司食用，故以製成餅。日後以色列人傳統按十分之一原則而定出餅數為十個，其中一個歸祭司。
b.13節：特加上有酵的食物餅。以色列人通常食用麵餅為加酵後的發酵餅，無酵餅是特為祭祀和守逾越節才製作的。平安祭是一分享祭，代表同領神恩，與神和好，正如五旬節亦獻無酵餅的素祭和加酵的新素祭一樣（利23:16-18），五旬節是領受神西乃律法的紀念日，代表選民同領神恩的日子，是一神人同樂的日子，出24:11即指明以色列被分別出來者，在神面前吃、喝。新約五旬節聖靈降臨，正是重演此平安、喜樂的日子，使神人再次和好。
有酵餅表豐富，正如無酵餅表困苦（申16:3），先獻困苦餅，再獻豐盛餅，表明領受神恩，是先經困苦，才有喜樂。惟所有獻餅都只經舉升成搖祭，並未經火歸神，無論平安祭的餅或新素祭的餅，都不是馨香的火祭。
c.14節：所有獻物中取一歸灑血的祭司。眾多中取一做代表獻與神，此為祭祀中的常例，在救恩的模式上，也套用這一格式。以一個來代表全體，全體不需經歷那一個代表者的經歷，也能成為和那一個代表者的身份一樣。保羅在羅5:12-21中，亞當和耶穌基督的代表性，就是套用此模式。
舉祭（H8641）：來自動詞“舉升”的延伸詞，TWOT指出，它的用法和搖祭（H8573）的用法大致類似。兩者都是特指祭物中歸給祭司的份之用詞。在其他地方，可指奉獻出來的物件，一般若只譯成“禮物”或“祭物”，而沒有說明祭物如何處理，就減輕本字原有的意思。（例如和合本出25:2,3;30:13,14,15;35:5,21,24;36:3,6等多處經文）LXX譯為 （GB851）取走的一部分。BDB則解釋，凡歸祭司或供會幕、聖殿使用的物品，都可稱之舉祭。
B.15-18
本段開首語“他的平安的感謝祭牲的肉”，就點明針對平安祭肉的處理要求，用了“日子”四次，作為食用時限的要求。經文亦可區分成三小段：
a.15節，感謝的祭牲限當日食畢。感謝（H8426）：來自“承認”（H3034）的陰性名詞。可指“表白”或“讃美”兩意思，書7:19約書亞勸亞干“認罪”，詩26:7發“稱謝”的聲音，故LXX多譯為 （GB133）“讃美”，而TWOT則指“宣認”。“表白”，對罪或神的性情與作為皆可。故若用於罪應譯“認罪”，若用於對神的敬拜，應譯為“讃美”。讃美神是當及時的，由食物不可留到早晨的規定，聖經另出現三處，一在出12:10逾越的羊肉，一在出16:19曠野的嗎哪，除第六天收的雙倍之外，一在出29:34承接聖職的肉和餅（即平安祭）。考量以上出處的用意，都有當日事當日畢的用意，強調時辰不可拖延，要及時完成之意，比較下節還願和甘心之祭物可多延長一日，經文在比較獻平安祭的源由不同，要求也不同。其意即領受神恩而對神讚美當及時完成，其要求最嚴；若出於許願後的還願，神雖未定還願期限，但其要求略遜感謝祭；若出於心甘情願的平安祭，是出於自發性的分享，其要求限定更弱，此由利22:17-23對祭牲要求，三種中甘心祭最鬆，而日子要求則感謝祭最嚴，比較出以上結論。
b.16節：還願或甘心的祭牲，可在獻祭當日和次日吃食。還願（H5088）：來自“發誓”（動詞）的陽性名詞，此詞僅用在對神的誓言上，可指誓願內容，也可指獻上祭物以還願。首見於創28:20,31:13雅各向神許了誓願，神也要求他還願，故本字是口頭向神所許之願（民30:3-4），許願成立後就有責任謹守、還願（申23:22）。許願者可為以色列人，亦可為外邦人（鴻1:15）。許願的原因可為報答神恩（民21:1-3），亦可為神成就某事所表現敬虔的熱忱（詩132:1-5）。許願的內容，除了律法已明定的規範（如十一物本當歸神，不可再許願用以還願），和神所憎惡的（申23:18淫亂所得的財物），其他事物都可以用之起誓。許願本身不是神所要求的宗教責任，而是選民自身對神的回報，因起誓到還願的整個過程，是顯示選民信心的證據，透過還願祭成為對神的信心的流露。
甘心（H5071）：來自動詞“使願意”、“激勵”的陰性名詞，此動、名詞除了詩68:9是神為主詞之外，其他43次都是指人對神的，正如還願一樣。本詞與還願比較，更強調非強迫而自願的動作。首見於出35:21（動詞）、29（名詞）是在更新立約之後，百姓對會幕建造所需物資甘願獻出。
比較這三詞，感謝、還願、甘心，都是對於神的恩回饋的表達，其差別只在述說人對神回饋的快慢而已，及時的讚美需配上及時的限制，自動自發性的，則容許加倍的時限。
c.17-18節：第三日吃祭物者成可憎惡的。律法中以第三日為期限的，利19:6-7是重述本段，民19:12,19和31:19則重複記載死屍不潔者，當潔淨的日子。第三日在聖經用法，代表事件的結束點，亞伯拉罕獻以撒，在第三日到達神所指示的地方（創22:4），雅各逃離拉班，第三日才有人告訴拉班，表示逃跑事實已成立（創31:22），示劍族受割後，第三日正疼痛，表示整族行割禮之事已完成（創34:25），約瑟解夢在第三日應驗（創40:20）。耶穌第三日復活，表示死亡的事實已成立，是已死透來了，而非昏睡。在本段落中，第三日表獻祭成聖及與神與人的和好已成立，就不當再污穢神的聖潔。（利19:8）。
神已確定、接納的，若再去要求，就被視為不敬，是違抗神的。祭牲的分享在第二日以前完成，表示神的悅納已確定，事實已成立，第三日再去食用，等於再否認人已與神和好的事實。新約基督十架已顯明在信徒眼前，若再犯罪墮落，又再重新歸於悔改，他們把神的兒子重釘十架，明明的羞辱他。希伯來書作者即按本處律法原則來解釋信徒犯罪的嚴重性，等同否認神原先透過基督的拯救。
“可憎嫌的”（H6292）：僅出現於利7:18,19:7，賽65:4，結4:14。LXX譯為 （GB3393）：意為殺人造成的污染、血污。BDB譯為foul thing（含人厭惡的事），refuse（不被接受的）。由賽65:4與豬肉相提，結4:14與自死的，或被野獸撕裂的相提，可以判定是不潔的物。因此在聖處吃不潔的肉，是違反神的聖潔要求，要擔當自己的罪孽。
本處經文的啓示，在於將神已確立之事，以不信的模式去對待之，就必召來禍事。日後先知對選民諸多警示神的審判，以色列人以不信回應先知，就按此律法原則對待他們剛硬的心。
C.19-21
本段以“污穢”為錀字，出現六次，按三小段啓示神的要求：
a.19節：肉出現三次，將經文呈上下兩句對映方式：挨污之肉為不潔，反之，潔淨者可吃祭肉。“肉”都置於兩句的字首，表明本段和上一段經文，都是針對祭肉的處理原則，惟本段重點在於吃肉者的身份條件。19節上下兩句也呼應20,21節兩種情況，19節上句“接觸到任何污穢”，在21節句首重複，19節下句所有潔淨者則對比20節污穢在他身上。
肉會接觸到污穢，表明祭肉已離開聖處，才會接觸污穢。聖經要求一切到會幕的人與物，都必須是潔淨的，故在聖處是不會觸及污穢的，平安祭即是與家人、窮乏者、寄居者共享，就會帶離聖處，不在聖處內食用。
新約以基督是人與神和好的平安祭，若有人將使他成聖之約的血以為是平常的，此“平常的”原指通俗的，意為污穢的，這人將受何等嚴重的刑罰（來10:29），作者亦是引用本處條例原則。使徒行傳十五章，教會評斷神潔淨的都有分於這祭肉，亦按本節下句原則。
潔淨者就是遵守潔淨律法（21節的規定）者，外邦人也是遵守此律法而被猶太人教會所認定為潔淨者。由徒十、十五、加二章都因外邦人未行割禮被拒於外，此為猶太人誤解未受割者為不潔者，而非外邦信徒不遵守潔淨律。因此當外邦人可以同吃此祭肉，就代表外邦信徒也遵守此律法。
b.20節：自身為污穢的，吃祭肉要被剪除。
經文“他的污穢在他身上”，按潔淨律的說法，如男人患漏症，女人月經，都是自身為污穢的，不是去染污而成為污的。自身既已是污者，就與聖物無份，若貪食祭肉，就有了罪責。污者本身不被定罪，但污者不去分辨聖與污，才有罪責。“從民中剪除”：此組合詞代表極端刑罰，由出12:15,19首次出現，指不守逾越節規矩者要被排除在救恩之外。剪除一詞原可指立約之意，故全句可譯為“這有氣息者要被斷約離開他的民”，此話可指被治死之意，也可指逐出團體。
自身有污者去吃祭肉，將使祭肉成為污穢，他人就無法享用，結果使平安祭的功能失效，因此其罪至大。
c.21節：人被污後，仍去吃祭肉，也要被剪除。
比較5:2-3以不潔的物、死屍、人的不潔三項，本節以人的不潔、不潔的牲畜、不潔的可憎物三詞來對映，所描述的種類是一致的。五章指觸及不潔未去潔淨者是有罪，本處則指觸及不潔者再涉及聖別的祭肉，也是有罪。
“可憎的”（H8263）：聖經僅出現在利7:21,11:10-42（8次）、賽66:17，結8:10和18節“可憎嫌的”的出現經文地方相似。由利十一章八次經文，都指不可吃的不潔動物，因此這詞等同“不潔淨的”，申十四章論食物律法單用“不潔淨的”，未提“可憎的”。故本用詞專用於神定為不潔之肉類。本字來自動詞“憎惡”的陽性名詞，LXX譯為 （GB946）可憎的事物。同字根相似詞（H8251），則專用於偶像上的可憎之事物。本字在聖經中是針對宗教性，而非為著衛生、健康方面，不潔之食物是按宗教意義來區分，而非按今人健康考量而區分。將不潔食物和偶像並列，應是我們思考神何以將不潔食物定為可憎的原因和方向。
7:22-34平安祭的補充條款
此補充條款經文清楚分成兩段，都以“雅威祂說話，對摩西說道，去對以色列眾子說話，說道……”為開首語：
7:22-27禁吃脂油和血
7:28-34祭司當得平安祭的分
經文既是對著以色列眾子的吩咐，則兩段經文都是針對以色列民的應盡責任，而非針對祭司的職責。全段經文只記祭司的工作是燒脂油（31節），其餘工作和祭儀都是獻祭者要行的。（灑血的動作被省略未記）。
脂油出現七次，貫穿兩段經文，正如三章平安祭所強調，此美好之物被聖別單單歸獻神。第一段由不可吃脂油而延伸重提不可吃血，第二段由脂油燒獻而提及胸歸亞倫和他的眾子，右腿歸執祭之祭司，其寫作模式相同。
7:22-27
經文以“不可吃”三次（23,24,26）為主要要求，而吃者要被剪除（25,27）作為違律者的刑罰說明，因此經文結構如下：
A.任何脂油不可吃
1.牛和綿羊和山羊（23）
2.自死的和撕裂的（24）
B.吃牲畜脂油者，從民中被剪除（25）
A’.任何血不可吃
鳥類和牲畜的（26）
B’.吃血者，從民中被剪除（27）
7:23-25禁吃脂油，是否包含所有的脂油？洪同勉牧師以為單限可以獻祭祭牲而應燒在壇上的那些脂肪，其他部份的脂肪和其他牲畜的脂肪是可以吃。但是由24節的補充條款，非獻在壇上的脂油，也不可吃，可以當其他潤滑功用來使用，因此不是其他脂油也可吃，而是任何脂肪都禁吃。若脂油和肉相參雜的，並不被視為脂油，而是肉類，是可以吃。
經文禁吃的要求是廣的，正如任何血都不可吃一樣，否則人們在遵守此戒律時，將無所適從，不知分辨何者是歸神的，何者是給人的。
牛、綿羊、山羊是三章平安祭牲的種類，禁吃脂油和血是3:17最後的規定重複詳述，因此本段可視為三章的補充條款。全文聖經未再提有關禁吃脂油的事蹟，它只出現在利末記三、七章之中，然而他屬靈的意義：“至好、美善的當盡歸於神”，一再出現在其他經文，不斷被傳頌。
7:26-27禁止吃血的律法命令，在創9:4，利3:17,7:26-27,17:11-14,19:26，申12:16,23,15:23，五經律法一再重複吩咐此一禁令，徒15:20,29特別再提此禁令於外邦信徒。考究古代外族祭祀禮儀，在祭祀中吃血是一常態性，各民族都有類似作法。神的禁令對選民而言，就有與外人分別的用意，正如律法其他規定，都有這個目的。
“任何人，就是吃任何血的”經文的強調法，將人的種類和血的種類並提，使禁令更顯清楚明白，沒有任何可資質疑之處。以色列人因此在執行動物宰殺時，有一定的方式，使其血得以流盡，反觀今日有人以為肉中帶血汁為美食，有用悶殺而不放血，有肉未全享熟而帶血汁，皆是異教作法，當戒之。
7:28-34
經文以“就近者”（和合本為“獻……的”）為兩段式的句首，將本段分成上下對映的結構，用詞重複。
A 序言（28-29a）
B 對以平安祭牲為就近的人之要求（29b-32）
C 對將平安祭血和脂油就近的祭司之賞賜（33-34）
兩段都有幾個錀字重複對映：平安祭牲、脂油、胸、右腿、舉祭、搖祭、賜給。對以色列眾子而言，他們要將右腿奉為（H5414）舉祭給祭司，然而就神而言，將搖祭的胸和舉祭的腿成為祭司的分，是神賜給（H5414）亞倫和他眾子的。經文將獻祭牲者所給祭司的，視同是神賜給祭司的。此原則亦應用在獻祭和頭生物、十分之一物上，人將這些物品奉給祭司所有，是視同是奉給神的。神、祭司、選民彼此構成穩固、對等的三角關係，是神國彰顯的記號，在新約中則用神、使徒先知、教會來構成神國，其理相通。
7:28-32
首先在29-30中經文用三次“要帶來”：他的就近物、雅威的火祭、胸。獻祭者親手處理祭牲後帶來幾個部位，血未提及之外，平安祭的脂油、胸、右腿，都是獻祭者當帶來的。雅威的火祭，就是在胸腔上的脂油。和合本誤譯為脂油和胸，但是只有脂油經火燒歸神，胸歸亞倫家族並未經火。胸為“搖祭”（H8573）：此字來自動詞“上下振動或前後搖擺”（H5130）的陰性名詞。本字僅出現在“出”、“利”、“民”、“賽”（以賽亞19:16;30:32都指審判的手“掄起”，僅此二次）。LXX在本節（30,33）特別譯為 再加上去的（祭物），意指特別的禮物，在他處則與“舉祭”混合都譯為禮物。有學者因其動作的特殊性而聯想到十字架的形狀，（丁道爾舊約聖經註釋：利未記P89），就其字根動詞，可指多種手部的運動，將之聯想為十字架形狀的動作，是過度寓意解釋。洪同勉牧師將“搖祭”整理成七項①平安祭的胸②承接聖職的祭物（8:25-29）③大痲瘋的潔淨祭物（14:12）④初熟的莊稼一捆（23:11）⑤疑妻行淫的素祭（民15:25）⑥拿細耳人的祭（民6:20）⑦五旬節初熟物（23:20），其中欠缺了建會幕時民所獻的亦稱搖祭（出38:24,29）、頭生的潔淨牲畜（民18:18）。而在民8:11-21利未人被獻為搖祭，此符合LXX的譯法，是加上去歸與神的，但成為祭司擁有的祭物和人。
31-32則記所帶來的就近物，如何分配。脂油：燒在壇上；胸：歸祭司平分；右腿：獨歸執祭者。
7:33-34
句子開首先提平安祭的血，補充前段未提部份。右腿是“分”（H4490）：來自動詞“計算、指定”（H4487）的陰性名詞。TWOT解釋為上好的部份，一般以為“右”代表比“左”的尊貴而來的解釋。申18:3將此分再擴大解釋為“前腿”和“腮”和“肚腹”（和合本譯為脾胃），基本上只是將祭牲的部位更廣的範圍歸給祭司做他們的產業，經文並非彼此有所衝突。
7:35-38五祭的跋
經文以兩段式重複格式，作為一～七章五祭的跋，其格式為：這是……就是雅威祂吩咐……在……日子……。
7:35-36亞倫和他眾子受膏供祭職的吩咐。
7:37-38五祭就近物就近的吩咐。
跋的形式就將一～七章的內容，作一總結，一是針對祭司職分，一是針對供物的規矩，兩方面要求，構成選民來到神面前的必要條件。
7:35-36和合本的譯法，使人產生誤解，以為在說祭司當得的分，但原文並無此意。“分”未在本段中出現，經文是指出亞倫和他眾子受膏，為要給雅威供祭司職分，這是神恩賜他們，從以色列眾子膏立他們。雅威特選亞倫和眾子為祭司，是神恩與他們，才能得此聖職。
“他獻他們的日子”就是“他膏立他們的日子”，經文未直接指明“他”是誰，和合本譯為“摩西”，若按原文應指雅威神自己。
亞倫的膏油（H4888）：此用法僅此一次，表明膏油臨到亞倫和他眾子身上，正如利10:7“雅威的膏油在你們身上”的意思。
7:37-38經文格式重複35-36節，目的在強調祭司職事和諸祭規矩兩者是不可分離，沒有祭司來執行祭儀，諸祭物就不能代表獻祭者來求得神的喜悅，沒有中保，就沒有路到神面前。
“承接聖職”（H4394）：來自動詞“使充滿”的陽性名詞。LXX譯為 （GB5050）完全勝任。僅出現在出埃及記、利未記、代上（僅一次29:2），和合本若指寶石譯為鑲嵌，若指祭司譯為承接聖職。TWOT指出，“使人兩手充滿”是指人使自己的服事，或祭司分別為聖的服事。此一特殊用法，將服事的含意，是兩手都充滿，就是兩手滿得福分的意思，表達出來。
五祭對新約外邦信徒的價值
1.文章寫作方式，是新約書信的模式。要瞭解新約寫作，就要瞭解五經文學形式。
2.經文的教導原則也是新約書信教導原則。由中保（祭司或先知）傳達神的知識，中間人的教導原則不變。律法條文所教導原則也適用於新約。
3.區分聖與俗的原則和規矩都一樣。針對人和物，或人的內和外，聖別區分的要求沒改變，聖俗觀點沒廢除。
4.五祭的內容是福音內容的基礎。瞭解五祭各祭的含意，並明白祭司的功用，才能認識福音的本質。
5.祭祀是神的救恩史成就、應驗的記號。在未來，外邦人和以色列人將一同獻祭，是神國臨到的應驗點。