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安息日，2011-07-23 09:00
延續前面燔祭、素祭的結構，均以“三”為其結構的方式。也談到三種祭牲。
1-15 牛為祭牲（公母均可）
6-11 綿羊為祭牲（公母均可）
11-16 山羊為祭牲（省略公母）
17 結語（可視為一至三章的總結，有關脂油和血）
此為五祭中獨有的用法，其他四祭都只用單詞用法，惟此祭用組合詞（平安+祭牲）。
平安祭<H8002> shelem，字源來自“使和好”（<H7999> shalam），指付出代價以求得和解。
若人未付出代價，而只是心中想要求和好，實際上那是一種虛妄的事情，這不是聖經所談到的「和好」。很多的人以為，得到救恩是「白白地得到」，實際上這是誤解了聖經的原意。聖經所談的「恩典」，目的也是要人去跟神和好，「恩典的目標」也是要人認識到「應該付出什麼樣的代價」。若你先前的代價沒有付完整，神就不會跟人和好。
《TWOT》指出此詞三大方面的意思：
1.它象徵 shalom 的禮物，指與神和好，以祈求完好、興盛之祝福。
2.它是團契性獻物，即與他人一同分享祭物，有同桌共享的意義，對象可以是祭司、家人、及任何潔淨的被邀請者。這是平安祭的意思。
3.它是獻祭過程中最後一項被獻上的，是終結性的獻祭，由字根的強調主動形“完成”而來，指“至終的，最後的祭牲”。之後的經文談到人的罪時，先獻上罪祭，其次是燔祭、素祭，最後是平安祭。
本字首次出現於（出 Exo 20:24; 24:5），就是以色列人在西乃山，接受神所頒佈的十誡和約書的時候，本字與燔祭一同出現，成為立約之祭。
在（出 Exo 32:6）成為以色列民與牛犢立約之祭。《洪同勉》先生不贊同此立約的用法，他又說：「雖然就個人獻平安祭而言，它並不等同於盟約祭，但就團體性的獻祭而言，舊約中的使用常與立約或更新盟約相連。」就個人性獻祭而言，他不贊同本字與立約有關，但若就團體性獻祭而言，他又贊同本字與立約有關——實在是前後矛盾。實際上就聖經的觀點，不能將個人和團體一拆為二，就如不能將人的身體和人的心思意念一拆為二，這是不對的！聖經的意思是，二者是聯結在一起，只是各有其強調而已。
LXX有二種翻譯，一譯為 σωτηρίου (σωτήριον) <G4992> 救恩，拯救之祭。此一翻譯與中文的翻譯差別頗大！《詩篇》中未曾提及此字（指名詞字根），惟其動詞字根“使和好，或答報”出現了17次。《和合本》中（詩 Psa 56:12）“我要將感謝祭獻給你”，原文應譯為“我要回報感謝與你”。《詩篇》中不提「平安祭牲」（組合詞），而只提「平安」，可視為平安祭是與神達到完滿和諧的狀態，這應該是詩人們所期望卻未達到的，因而不提獻上平安祭；反而在（箴 Pro 7:14）淫婦說：「平安祭在我這裡，今日才還了我所許的願」，她將平安祭和還願這兩同字源，同字意之詞並用，成為引誘之詞。
另外，LXX在（撒上，下），（王上，下），（箴）這幾卷中，另譯為“ εἰρηνικός <G1516>”和平。此字之動詞出現於（創 Gen 44:4），意為“回報”，就是約瑟所言：「……你們難道是以惡報善嗎？」。本字根基本含意，就是付出代價而得到報酬、這報酬就是和平。
來自動詞“宰殺、獻祭”的陽性名詞，可指宰殺的動作或被宰殺的祭物。舊約出現此字，幾乎等同於“平安祭牲”，雖無“平安”字眼，亦為平安祭牲之專用詞。首見於（創 Gen 31:54; 46:1），是雅各所獻上的。第一次出現在雅各和拉班立約時所獻上的，第二次出現在雅各下埃及前，向他父親的神所獻上的。
此字又和公義組合成“公義的祭”（申 Deu 33:19; 詩 Psa 4;5; 51:19）。
聖經出現獻祭和人內在的情感比較之經文：（撒上 1Sa 15:22）聽命，（詩 Psa 40:6-8）樂意行神的旨意，（詩 Psa 50:14-15）求告，（詩 Pas 51:17）憂傷的靈，（何 Hos 6:6）堅愛，都以此平安祭牲作對比，因此眾先知事實上即在解釋平安祭牲的真實意義為何。
人若能明白其真實意義，就會「聽從神的命令，樂意行神的旨意，到神前求告，以憂傷的靈悔改，求神的堅愛」。
本節經文若未對照其他經文，和其實際操作空間，就容易造成讀者誤以為平安祭宰殺地點是特指會幕門口，有異於燔、罪祭於壇的北側（利 Lev 1:11）。就經文“會幕門口”的用法，它是一個概述性用詞，指會幕院區之內，而非指由會幕到祭壇之間的特定小區間。可以參照（利 Lev 8:3,4）會眾聚集到會幕門口，（利 Lev 8:31-35）祭司就職期間不可離開會幕門口，由此可以斷定，「會幕門口」是一種省略說法，意指「會幕整個院區」而言，故經文的文學手法是讀者當注意的，免得造成誤解。
來自字根“使肥潤”之陽性名詞，通常指動物祭牲的脂肪，在詩體中有隱喻意為“至好的”（詩 Psa 81:16; 147:14; 民 Num 18:12,29,30,32; 申 Deu 32:14）。此係在農牧社會中，油脂缺乏，故多認為動物油脂是物以稀為貴，引申為至好之物。脂油一般多分佈於內臟周圍，故經文記此「特定的脂油」是以內臟、兩腰子、肝為限，將之取下作為燒獻。對於其他夾雜在肉中的油脂，不列入此「特定的脂油」之中。獻脂油代表獻至好的給神，是神所喜悅的（賽 Isa 43:24），首次出現於（創 Gen 4:4）亞伯所獻之物。
可喻指人內在態度、思想。
可喻指人的肺腑、心靈。
可喻指人的心。
此三物在希伯來人的用法上，都指人的內在情形，因此日後詩人、先知隱喻解釋平安祭牲的由來，由此可知。
此指平安祭牲是接續燔祭燒獻之後才燒的，加上平安祭的脂油，即火上加油，可想而知，會使火更加旺盛。由（利 Lev 6:12）祭司在早晨燒獻燔祭後，燒平安祭牲的脂油，故平安祭多為晨祭，但就獻者而言，他可單獨獻平安祭物（附上素祭），而不必要再附上燔祭。然就經文使用此意，為將平安祭連接於燔祭之上，使得此三祭（燔祭、素祭、平安祭）的內涵意義連成一塊，則平安祭在神前面前歡樂（申 Deu 27:7），是基於已取得神的悅納（燔祭），並取得神記念其約之下（素祭），才有真正與神、與人和好、同樂之祭（平安祭）。
重覆第一段的規定，牲口由牛轉為綿羊，而在7節（利 Lev 3:7）又特指綿羊羔。
（利 Lev 1;10）燔祭，（利 Lev 4:35）罪祭，（利 Lev 5:6）愆祭。此動物在逾越節為特定祭物（出 Exo 12:5; 利 Lev 23:12），在潔淨禮作除罪祭物〔（利 Lev 12:6）生子，（利 Lev 14:10）大痳瘋，（民 Num 6:12）拿細耳人〕，在早晚燔祭、安息日、月朔、諸節期（民 Num 28）都使用之。基督是綿羊羔的預表應驗對象，新約已指明。
綿羊之尾巴可用來儲存身體脂肪，故亦當如脂油獻上。在迦南當地風俗，肥尾巴亦代表美食，其意義如脂油。首次出現於（出 Exo 29:22），是承接聖職的平安祭牲之公綿羊之肥尾巴。另出現於（利 Lev 8:25; 9:19）都指同一祭禮。惟獨最後一個出現於（利 Lev 7:3），指愆祭之公綿羊的肥尾巴。因此只要是綿羊，其肥尾巴都是必燒獻之物，代表至好的都歸神，如同脂油。
此字可指植物性麵餅類食物，亦可指動物性肉類食物，需按上下文意判斷指何種類別。基本含意是：按其字根“吃”，故廣義而言指「食物」。
《洪同勉》為避免解釋神為何需要物質的食物，引用（詩 Psa 50:12-13），反對本處譯為“食物”，而改譯為“肉食”。然而，考證舊約對“神的食物”再三提及（利 Lev 21:6,8,17,21,22; 22:25），另用“大能者的食物”（詩 Psa 78:25）指嗎哪，“天上的糧食”（詩 Psa 105:40）指鵪鶉，可見神以物質為食物的用法是確定的，因此是當解釋以物質為食物的含意，而非閃避問題。
就（詩 Psa 50），由上下文（詩 Psa 50:8-15）可知，詩人是以比較性來論祭物，而非指神拒絕人向他獻祭。神是靈，不以物質為食物，此為哲學思想；另有人以迦南偶像崇拜，多以牛羊視為神的食物，故聖經不會以此為神的食物，以免和偶像崇拜有關。此二觀點乃過度引申，未針對問題回答。
按（民 Num 14:9）以迦南人為選民的食物，此“食物”已有隱喻之意。另由（創 Gen 9:3）“食物”（該字與本字不同，但意義相同），該字已帶有隱意，指權柄上的征服。因此食物一詞在此指祭牲之脂油成為屬天的食物，是至好的，是已聖別的，歸與神所有之意。“神的食物”在於強調所獻上的祭牲，經由祭禮和火燒，成為神的，而非指神實際上吃了牠們。正如燔祭的氣味，並非神真的用鼻子聞其味才悅納一樣。挪亞的燔祭，神聞馨香氣而立盟約，此隱喻法，對本段而言更是明確。
由（利 Lev 3:11,16; 22:23-25）都明確指出，惟有平安祭牲的脂油才成為神的食物，其餘祭牲並無此用詞。脂油所代表至好的，是神的食物，新約耶穌以神的話為其食物，其意義上和應用隱喻法上，是一致的。
（利 Lev 3:11,16）中「神的食物」，一般解經家都反對將食物和聖別劃上等號。《TWOT》在解釋食物一詞，開宗明義地說：「人並非吃什麼就是麼」，引用了（申 Deu 8:3）的名詞為證。
考證（利 Lev 21）在針對祭司的分別為聖的理由上，
在（利 Lev 21:6）“他們要聖別的，歸他們的神，且他們不可褻瀆他們神的名，因為雅威的火祭就是他們神的食物，他們親自獻上，所以他們務要是聖別。”
在（利 Lev 21:8）“而你要聖別他，因你神的食物他獻上，對你而言他是聖別的，因我雅威是聖別的，就是使你們聖別的那位。”
在（利 Lev 21:22）“他神的食物是萬聖之聖，而出自聖的，他可以吃。”
由此三節明確指出，祭司分別為聖的理由在於祭司呈獻神聖的食物歸神，若是食物不能成為聖別出來的，就不能交由祭司去獻給神。而祭司成聖別，是因他們與聖別的食物有接觸。
由（利 Lev 7:17-21）限定吃平安祭肉的平民是當潔淨者，否則必從民中剪除，若食物本身無分聖俗，何來要求吃的人是潔淨的？
由（利 Lev 6:18,27）更加明確指出，祭牲經獻祭後，成為至聖的，摸的人都成為聖別，則食物和聖別劃上等號是再清楚不過的！摸祭肉的都可以成為聖，何況吃祭肉的更是聖別的！
神的食物也可以給祭司享用，獻祭者和其家屬若是潔淨的，也可以享用，但是罪愆祭所剩下的可為祭司享用，卻不被稱為神的食物，因此平安祭物所代表的意義是排除罪和不潔之後，經由將至善至美的歸神，則人與神，人與工人，與他人，才有真正的“平安”shelem。
第二次重覆第一段的規定，牲口轉為山羊。
原文可指山羊羔、母山羊、公山羊，並未特定為何種。《洪同勉》指其為雌性祭牲，應是誤解本詞在舊約的用法。山羊為畜牧中常食用之牲，其皮可作皮革，羊毛可作衣服，母羊奶可食用，具有多種用途，為更普遍性之牲口。
經文用意是：由燔祭、素祭三段式可以比照瞭解。惟更為簡精方式來記載，亦如前二祭文學手法，以簡精方式記載並非就無前段所要求祭禮。（6-11節省略燔祭柴火的規定，省略成為氣味的撫慰用詞。12-16節只省略燔祭柴火的規定，但後兩段都添加“食物”一詞。）
〔祭祀禮儀要和神對人的內在的要求相結合，否則不能得神悅納。人必須要明白神設立祭祀禮儀的目標，並設法達成，絕不能只重視外在的禮儀，而忽視了真正的目標。〕
原文為“你們的諸世代永久的律例”。此在《利未記》中出現17次（利 Lev 3:17; 6:18,22; 7:34,36; 10:9,15; 16:29,31,34; 17:7; 23:14,21,31,41; 24:3,9），其中“律例”分別用陽性和陰性兩種詞，但其意義相同。查考此17次用法，都與祭祀和守節期有關，而未用在道德的教導、要求上，則祭祀和節期的規定永久有效，為經文所強調。就今日而言，祭祀被暫停無法執行，但節期的規定在日子上的要求，並未受限。
此規定另只出現於（利 Lev 7:22-27）中，將脂油和血並列。聖經從未提到神吃血，但卻提到神吃脂油（申 Deu 32:38）。與其相反的，惡牧人卻吃脂油（結 Eze 34:3; 39:19之脂油和血）。《洪同勉》以為此例非常規，以為有些經文將脂油視為蒙神祝福及喜樂的事（申 Deu 32:14; 詩 Psa 63:6; 賽 Isa 36:6; 結 Eze 34:3; 39:19）。然而考證所引用之經文，事實並非如此。
（申 Deu 32:14）脂油應是指上好的羔羊，在同一節中亦指上好的麥子，成為神所賜的。
（詩 Psa 63:6）是指我心像飽足脂油，此乃隱喻用法，指人如神得飽足，有真平安和諧。
（賽 Isa 36:6）是指神的刀（審判）滿了脂油，即神的審判被執行，使公義被滿足。
（結 Eze 34:3; 39:19）則以惡牧人為喻，指責官長的失職。
因此脂油和血不可吃是通則、常規，不但指獻祭之脂油，一般性的動物特定部位之脂油亦不可食用。
血代表生命，不可食用，由（創 Gen 9:4）開始。而吃血等同殺人的經文亦一再地在先知書中指出，因此神並不飲血，血是灑於壇或帶進會幕彈於神前，是成為犧牲之證據，並非歸神享用。生命是神所賜，神並不以殺生為滿足，亦不以殺生為樂，但以血為記，反而更加凸顯神珍重生命的價值。〈生命是代表著神的創造與救贖，尊重之便是尊重神的工作！〉
脂油代表生命中至好的，卻要歸神所享用，代表人從神得著生命，就要按神的準則將生命中至美至善的，回報於神，因此不可自享至好的，等同於人不可自取榮耀、尊貴、權柄，人生中真正美善之事物，都當歸神所用、所享。
祭儀的三個含義（在錄音開頭，要補充）
燔祭、素祭、平安祭，若以逾越節筵席比較，就經文的使用和用意上，有異曲同工之妙，此三祭亦可應驗在基督的身上，此由新約經文中都可找到相對應的含意。此三祭亦為立約之祭，正如基督所立新約之意義。
眾先知指責以色列人的罪，以其所獻的祭物和自身的行為作比較，成為神不悅納的原因，此原因亦成為耶穌時代聖城和聖殿被毀的主因。但是不能以此來證明神已廢棄其所頒佈的律法。神絕未廢棄其所頒佈的律法，絕未廢棄所立的約！反而應當視為「這些人廢棄了神的約」之證據！
平安祭是祭司就職之祭（出 Exo29:19~28），亦對應耶穌在十字架之後，神立他為基督的含意。
以上主講者已將第三章的平安祭，從其結構、字句、意義，此意義是有關於由儀式的規範所帶來的，使我們內在的一種真心誠意地去遵行神的律例典章的意義。其目的從三種祭來看，首先是罪祭中之罪的解決，其次是透過燔祭而使神悅納，除去神人之間的隔閡，及素祭中神的記念，最後達到平安祭成為神的食物，就是獻上神所喜悅的、最好的脂油，由此達到人與神重歸和好，獻祭者也能因此成聖，分享這樣的和好，也能使受邀請的潔淨之人一同在和好的狀況下，就是在恢復、重整的關係下，有著和睦、喜樂、歡慶、豐富等等的平安（shalom）含義。
主講者最後也強調食物的神聖性，這是要告訴我們，人帶著肉體，會受到物質、外在所接觸的影響。現今之人們強調健康、衛生，所以很怕吃到有毒的、污穢的、不好的東西而危害人們的身體。如果人肉體的生命是如此寶貴，那麼如果人的身體已經成為聖靈的殿時，難道這「聖靈的殿／身體」就不需要成聖嗎？難道不需要使其更加聖潔，去除一切的污穢嗎？而跟人的身體最直接，最有所接觸〔污穢〕的，就是〔污穢的〕食物，以及淫亂的性關係。對於污穢的食物以及淫亂的性〔飲食男女〕這兩方面，神的律法有很清楚的規範〔食色性也——飲食和男女之事是人的本性〕。「神的食物」在獻祭上（利 Lev 1-7），以及「人的食物」在《利未記》11章以後（利 Lev 11）都在在地告訴我們：「“神與人交通之時”，及“人活在世上帶著肉體之時”，就應當按照神的規範，按照既詳細且清楚的祭儀規範，來保持聖潔。」
所以在我們的弟兄講完這些事情後，我倒是認為說：「今天我們所要解決的是，他們把它靈意化、內在化了，那就忽略了外在的形式。」對於“外在的形式、外在食物”，是現今許多人認為在新約時代中不必去遵行、不必去重視的。這種看法，實在是曲解誤會了“神為何要如此地重視這些規範”！祂清清楚楚地記載，也不斷地重覆〔在聖經中〕提到！如果我們將聖經中有關“獻祭”、“食物”、“節期”的內容完全除去，那麼，請問聖經還剩下什麼呢？請問聖經內容到底在重覆記載強調什麼呢？事實上是空空如也！這是要告訴我們，神不斷地重覆強調，是與我們肉體的身體有明確的關係，因為人之所以會犯罪，不是只有內心問題，因為內心常常是受到外在的肉體〔的影響〕，透過肉體的表現，他才有犯罪的實在，沒有這個肉體，他犯的是什麼罪呢？他犯的是哪些神所規定不可犯，或是當作的事情呢？都是這身體的問題〔與身體的外在表現有關〕。所以當我們講到“身體”時，一定要牽扯到“實際上的規範”，若沒有實際上的規範，就是身體上的食物以及淫亂等等規範，我們怎麼知道什麼是“犯罪”呢？這是我回應所強調的一點。
另外強調的是「脂油」，代表著“肥美，稀少”所以成為“至好，上好”之意。就聖經角度來看，亞伯將上好的脂油獻上，神就因他有信心獻上此物，就稱他為義，他雖然死了，神也為他說話。可見，神是要我們透過信心〔獻上〕，若沒有信心，你所獻的物神還是不會悅納。該隱是沒有信心的，所以他獻上之物，本是神賜給他的，他不過是還給神而已，有什麼值得可誇的呢？但是人若真憑著信心，對神的話的順服、遵行，那才是神叫人獻祭之最要緊的要求！
所以經上說：「人非有信，不能得神的喜悅，因為到神面前的，必須相信神是，並且是成為一切尋求祂的人的賞賜者／還報者」（來 Heb 11:6 原文直譯）。人今天來到神面前，他必須要相信神是怎樣的一種〔神〕，而且是神要成為怎樣的一種〔神〕，就是要尋求得神賞報的那種信心。人要尋求這位神，就平安祭而言，就是要得到與神和好的回報，他必須要有這種信心，來產生他的祭物。人若沒有這種信心，若沒有這樣的渴望、尋求神與他的和好，那麼他是獻什麼祭物呢？這種祭物就變成外在的儀式了！而神是看透人內心的，神不是看人外在的。
一般“基督教”就說：「既然神是看人內心的，所以人外在的祭物是不重要的。」開玩笑！若是外在的這些祭物是不重要的，那麼你要怎麼表達你的信心呢？若說有信心而不獻上這些祭物，這是不對的！
所以「人的內容／內在，及外在的形式，這兩方面都是缺一不可的！」
就好比說，人有身體，也有內在的靈魂，兩者必須完整地合在一起，才是完整的行動，神看的也是這“完整的行動”。
因此當我們看亞伯拉罕所獻的，在《創世記》22章（創 Gen 22）神叫他將其最愛的獨生子以撒獻上時，他就憑著信心將他最愛的獻上。經文記載，是在亞伯拉罕的晚年，是他的孩子好不容易在他一百歲生下來，又經過幾年孩子長大了，神才叫他把這孩子獻上。神應許說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」結果卻要把這最好的、最愛的、唯一的獻上，那他的希望不就落空了呀？可是經上說，他是憑著信心，相信神縱然取去，神還會賜給他，好像從死裡復活一樣（來 Heb 11:17-19）。對於要獻上最愛的，他當然會憂愁，真是如此！他生了一個肉身的長子以實瑪利，當他的妻子說要將他趕出去，他也很憂愁！但是當他聽到神對他說：「你不要憂愁，撒拉對你說：『要將他趕出去』這句話是沒有錯的，因為從以撒生的才要稱為你的後裔。」他就相信了，就遵行了，趕出一個弱女子〔夏甲〕和一個小孩〔以實瑪利〕，給他們的只是一點點的食物和水，就打發他們走。他對於他的兒子都敢這樣地忍心，所以他對於他最愛的兒子也是一樣地將之奉獻，這個就是「脂油」〔的含意〕。
以後他的孫子雅各，他最愛的妻子拉結先死了，在死前生了他最後最愛的兒子便雅憫。對於雅各而言，他對便雅憫更是疼愛。愛妻拉結生兩個兒子，先是約瑟，是他最愛的，但在十七歲時就因兄弟間的嫉妒而被賣到埃及，但雅各並不知道，以為約瑟死了，他最愛的神都奪走。當他只剩下最愛的么子便雅憫的時候，甚至他聽見埃及的宰相也要求要帶走他的么子，來換回他的兒子。這件事對他是很大的爭戰，因為他要決定到底是要犧牲他最愛的么子的性命來救他全家呢？還是要保全他最愛的兒子而犧牲他的全家？最後，他的選擇就是「來到神的面前，憑著信心獻上平安祭物」，神就對他說：「不要怕，你去……神必與你同在，……你的孩子必給你送終。」（創 Gen 46:1-4），他得到了神的應許，就來到了埃及。
這件事情就要告訴我們，你最愛的，到最後你還得要獻上，因為神常常從人最愛的當中來表現出，你最愛的是神呢？還是最愛的是你自己呢？
「愛神？還是愛你自己？」就平安祭的意義來講，是人一生中最最大的一個爭戰。所以我們弟兄說：「平安祭乃是三祭中最大的，最後的目的。」
這也是要告訢我們，我們的神，耶穌基督是祂最愛的兒子，可是神把祂最愛的這個兒子，都甘願為我們來捨了，這樣的神的愛，是透過「祂最愛的，為我們捨了」〔來表明〕，那我們對神呢？我們要如何來回報神呢？就是要獻上神所喜悅的平安祭，把你最好的、最愛的、唯一的來獻上〔給神〕，這樣才是你真正地獻上平安祭。
同樣的，講到保羅特別在《歌羅西書》（西 Col 1:28-29）這二節很重要，一般人都忽略了這二節的重要性。
Col 1:28 我們傳揚他、是用諸般的智慧、勸戒各人、教導各人．要把各人在基督裡完完全全的引到 神面前．
Col 1:29 我也為此勞苦、照著他在我裡面運用的大能、盡心竭力。
保羅談到他們在傳道時，是用諸般的智慧，勸戒教導各人，其最大目的在於使每個人在基督裡「完完全全的」引到神面前。是「完完全全的」，這個真好！神要的是「完完全全的祭物」，人就是這「完完全全的祭物」，好像是燔祭牲是要「完完全全的獻上」，而平安祭是要「上好的脂油」，所以不管是「完全的燔祭」或是「上好的脂油」，都是保羅所瞭解到的！
保羅這樣的瞭解是依據於“耶穌基督也是這樣的一種祭物”。就《以弗所書》（弗 Eph 5:2）特別談到：
Eph 5:2 也要憑愛心行事、正如基督愛我們、為我們捨了自己、當作馨香的供物、和祭物、獻與 神。
「愛我們、為我們捨了自己、當作馨香的供物、和祭物」這件事，告訴了我們，他成為了真正的燔祭牲和平安祭，是一種「愛」。不論是神「愛」我們，或基督「愛」我們，都是用「捨去自己，把自己擺上」的含義〔來表明〕。
保羅他當然也把自己完完全全的擺上！同樣的，他也特別談到說，他要把各人，就是他所教導、所傳講的人，也要能在基督裡面，跟基督一樣，完完全全的把他們擺到神的面前。
他是為這樣的事來勞苦，而我們有沒有為這樣的事來勞苦呢？有沒有為了把每一個人完完全全的像燔祭物一樣、像平安祭物一樣，把他們帶領得這麼樣的完完全全呢？還是呢，你只顧著傳你的福音，結果傳了以後就丟掉了，你就不顧他了？你說：「我還有很多人要救！」你不斷地去生，結果你就不養，也不把他們完完全全的領到神面前，結果這些人都是小孩子、都是幼稚的，結果撒但就哈哈大笑：「神所要的完全的人在哪裡呢？」結果讓神沒有辦法來對撒但說：「看哪！這裡在地上有一個人像約伯那樣的，他是一個完全的、敬畏神的、真正遵行神律法的、遠離惡事的人。」祂還可以在地上說：「約伯是祂的一個證人。」祂也可以來對撒但直接發聲。撒但如何來激動這位神，神仍然能夠真正的以約伯，在地上配作為平安祭牲。
今天回應這些事情，盼望神和我們人都能夠透過這平安祭牲，能達到真正的重整。“真正的重整”是在神所立的新天新地裡面，當神的帳幕在人間的時候，當人跟神之間同住的時候，同在一個聖殿裡面的時候，神與人完完全全地和好，享受神應許的那些福份（豐富），裡面就不再有死亡、哭泣，裡面只有生命、平安。
“聖靈的意念”就是生命、平安，我們若想要達到這樣的“生命、平安”，就必要照著聖靈的指示。我們在聖靈的事情上，或許會因為沒有被聖靈充滿，也不祈求聖靈〔降臨〕，就不懂得如何照著聖靈的引導〔去行〕，也不會瞭解聖靈的意念是生命、平安。擁有“生命、平安”乃是因為我們遵守了聖靈所引導給我們之神的律例典章。亦即，只有照著神律例典章而行的人，靠著聖靈引導而行的人，他才有“生命、平安”。
我們今天一致呼籲，“生命、平安”是神所重視的，是尊貴的，也是聖靈的意念。若是聖靈住在我們裡面，我們是否深深地體會到，聖靈在我們裡面要引導我們進入到這樣的“生命、平安”裡面呢？我們有沒有真正地瞭解到，我們必須要遵行神一切的律例典章，才能得到這樣的“生命、平安”呢？
願神神夠光照、啟示、憐憫我們，阿們。
平安祭中兩次談到，這是祭司在雅威面前呈獻雅威的食物。平安祭的內容在《利未記》第7章（利 Lev 7）有更加詳細的描述。此祭物一部份歸給神，一部份歸給獻祭的祭司，還剩下一大部份歸給獻祭者，強調的是，神、人、祭司之間各有應得的分，也透過在會幕門口前之公開的祭典，達到神人之間的平安、和諧。
對於食物所涵蓋的意義，就《創世記》（創 Gen 31:54）雅各當初帶著他的妻子家當，逃離他的岳父拉班，後來拉班追上了他，神透過夜夢責備拉班，以致於他便與女婿雅各彼此立約、吃飯——這個「吃飯」，就是這裡所談的「食物」。
另外，《出埃及記》（出 Exo 18:12）摩西的岳父葉忒羅，帶著摩西的妻子及二個兒子來到摩西面前。葉忒羅因為聽見，雅威為以色列人所施展的大能，而歸榮耀給雅威真神，獻上燔祭及平安祭，摩西、亞倫和以色列的長老就和他在獻祭的地方一同吃飯。
以上兩處均與「獻祭」、「食物」有關，也可知這與「立約，取得彼此間的和諧，成為盟友」是有極大關係的。
既然平安祭帶有濃厚之“立約”的色彩，那麼透過「食物」所強調的內在意義，就是“彼此能信守盟約，彼此負擔各自的義務，享受彼此當享的權利”。
「食物」，在希伯來文是該字根的名詞意思，若作為動詞用，就是「吃飯」的意思。千萬不要小看「吃」，保羅在《哥林多前書》第8至10章（林前 1Co 8-10）談到「吃祭物」的問題，但往往一般人沒有弄懂這部份內容，大多會斷章取義，輕忽了“食物的內在更深層意義”。他們大多錯誤地引用（林前 1Co 8:8）。
1Co 8:8 其實食物不能叫 神看中我們．因為我們不喫也無損、喫也無益。
錯誤的解釋都會引用這一節，認為說：「食物不能叫神看中我們」，這是一個天大的錯誤。這句話的意思要從前後文來看。保羅在（林前 1Co 10）特別地引用“以色列人在古時所犯的，就是隨同外邦的神，拜外邦的神，去吃他們的祭物。”他用古代的事情來警戒當時的哥林多教會，在（林前 1Co 10:14）強調“要逃避拜偶像的事”，且強調“同領基督的杯，就是分享著耶穌耶基督的身體，透過餅杯的一同分享，表現出教會是在主裡，是一個身體，也可稱為是一個家。”又引用“古時候的祭司，是侍奉祭壇的，就吃祭壇上的物，是跟祭壇有分。”那麼“如果人去吃祭偶像的物，那麼他就跟拜偶像有關，甚至於是跟魔鬼相交，是吃魔鬼的筵席。”這是保羅在（林前 1Co 10）中特別的吩咐！這是對祭偶像的物，拜偶像的事情，他的一個警戒。
對於那些打著是基督徒名號的，但他們的所作所為卻是遠離耶穌基督教導的這些人，保羅更有以下教導的方針。他在（林前 1Co 5:11）講到說：
1Co 5:11 但如今我寫信給你們說、若有稱為弟兄、是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的．這樣的人不可與他相交．就是與他喫飯都不可。
所以我們不要輕忽「食物」及「與他人一起吃飯」的內在、更深一層的含義！
回歸到平安祭，在（利 Lev 7）有規範說“祭物要在什麼時候吃，什麼樣的人有資格吃、或沒資格吃”，只要大家詳細去看，就可知道這些規範。
我回應的是說，就保羅的教導勉勵，更讓我們來對照《利未記》第3章（利 Lev 3）所說之「神的食物」的重要性。透過祭儀，透過獻祭這整個的活動，就代表著跟神的相交，是神跟人的和諧。反之，若不是在會幕門口——就是剛才引用的（林前 1Co 8-10）這一大段——而是在偶像廟裡，在外邦的祭祀埸合，你若認為說“食物不能叫神看中我們”，斷章取義，錯用這一節經文的話，那就會帶來（林前 1Co 10）中保羅所說之“嚴重的禁戒”！因為那是拜鬼，是偶像崇拜，與魔鬼相交，是牠的筵席。
我以此回應作為補充，願神保守大家，阿們。