2011-07-09 09:00
全段經文分兩大段，一以五祭實行時，獻祭者當要遵守的規矩為主；一以祭司代為獻上時，祭司當守的規矩和福利。此兩大段互為補充說明，在執行祭禮時，獻祭者和祭司之間各有職責，以完成整個祭禮。
五祭本身雖以五項不同名稱來稱呼，但就實際意義而言，分成三個部份。燔祭和素祭是一組，贖罪祭和贖愆祭是一組，平安祭則自成一組。而祭物也以牛、羊、潔淨鳥三種為限，因此在記載如何執行祭禮，亦多以「三」為主體結構。
在敘述如何執行五祭時，第一大段以燔祭、素祭、平安祭、罪祭、愆祭之次序進行介紹。第二大段則以燔祭、素祭、罪祭、愆祭、平安祭之次序進行介紹。令人注意的是，平安祭的次序變更，這是作者特別的敘述安排，是為了凸顯其中心價值，亦是五祭中最緊要的中心思想。
敘述各祭的經文分量為（以中文《和合本》為計算基準）：
燔祭（1:1-17; 6:8-13），共計23節。
素祭（2:1-16; 6:14-23），共計26節。
平安祭（3:1-17; 7:11-36），共計43節。
罪祭（4:1-35; 6:24-30），共計42節。
愆祭（5:1-6:7; 7:1-6），共計32節。
由此可見，平安祭的分量最大，因此明顯是敘述的中心。(罪祭和愆祭是一例，則其內容的分量更大，所要對付罪的問題，更是教導的中心。)。
「雅威對摩西說」出現於（利 Lev 1:1; 4:1; 6:1, 8,19,24; 7:22,28）共計9次，其中燔祭、罪祭、愆祭、平安祭各有兩次，素祭一次。這是由於祭禮執行時，素祭是從未單獨被獻上，它都必須配合其他四祭而附帶獻上。因此素祭的意義，是作為其他四祭的意義之基礎而存在。本句在《利未記》的其他經文中，都是作為文章分段的開始而出現，但在（利 Lev 1-7）中，本句話並不必然作為文章分段的開頭，例如（利 Lev 5）中愆祭的記法，直到（利 Lev 6:1）才有本句，故本句的出現使用，反而在凸顯於未用在素祭的使用上，使得素祭的啟示都連接於燔祭之後。由（利 Lev 1利 Lev 2）和（利 Lev 6:8,14）的比較中，可以證實此目的，所以燔祭和素祭是一組，正如罪祭和愆祭是一組，參（利 Lev 7:7）。另一個凸顯的是，在本句出現第7次時，指出享受平安祭物的祭司福分，正如（利 Lev 7:27）平安祭也列在最末後。
就《摩西五經》的次序而言，由（出 Exo 40）會幕立起後，才記載五祭，則五祭是在解釋會幕運作的實際意義。會幕代表神住在選民中間（出 Exo 25:8; 29:45; 利 Lev 26:11-12），它成為神人和好的證據，而這個證據是由五祭的實行所代表的意義來證實。
是“上升”的陰性主動分詞，意為使之上升之物。LXX譯為 <G3646>：“完全的燃燒”。首次出現於（創 Gen 8:20）挪亞獻潔淨動物為燔祭。《詩篇》（詩 Psa 20:3; 40:6; 50:8; 51:16,19; 66:13,15）五篇中，將此祭與神的悅納、還願、喜愛等字詞相連，表達本祭的基本意義是“蒙神悅納”。由（利 Lev 1:3）中，表目的的介詞(le)，指出獻此祭的含意“在神面前求悅納”。由（撒上 1Sa 7:9）在燔祭之前加形容詞（Kalil）<H3632>“完整的”，（詩 Psa 51:19）則將燔祭和形容詞（Kalil）並列，故而，燔祭在LXX中可被譯為“完全的燒獻物”。
是“給予”<H5414>的名詞，陰性，意為“禮物或貢物”。LXX譯為<G1435>：禮物，獻品。首次出現於（創 Gen 4:3,4,5），指亞伯和該隱的供物。《詩篇》（詩 Psa 20:3; 40:6; 45:12; 72:10; 96:8; 141:2）六篇中，《和合本》譯成“供獻，禮物，禮，禮物，供物，祭”等詞。本字在（利 Lev 1-7）特指穀物之祭（小麥，大麥），譯為“素祭”，是與原文有異，但與本段經文的文意卻頗為符合。詩篇中亦有用此字與神的“悅納”、“喜愛”相連，且連接於動詞“記念”之後（利 Lev 20:3），正如（利 Lev 2:2），表明此祭的主要意義在於“求神的記念”(記念神的約)。
字源來自“使和好”（<H7999> shalam），指付出代價以求得和解。《TWOT》指出此詞三大方面的意思：1.它象徵 shalom 的禮物，指與神和好以祈完好、興盛之祝福。2.它是團契性獻物，即與他人一同分享祭物，有同桌共享的意義，對象為祭司、家人、任何潔淨的被邀請者。3.它是獻祭過程中最後一項被獻上的，是終結性的獻祭，由字根的強調主動形“完成”而來，指“至終的，最後的祭牲”。首次出現於（出 Exo 20:24; 24:5），與燔祭一同出現，成為立約之祭。在（出 Exo 32:6）成為以色列民與牛犢的約禮之祭。《洪同勉》先生不贊同此立約的用法，他又說：「雖然就個人獻平安祭而言，它並不等同於盟約祭，但就團體性的獻祭而言，舊約中的使用常與立約或更新盟約相連。」實在是前後矛盾。
LXX譯為 σωτηρίου (σωτήριον) <G4992> 救恩，拯救之祭。《詩篇》中未曾提及此字，惟其字根“使和好，或答報”出現了17次，《和合本》中（詩 Psa 56:12）“我要將感謝祭獻給你”，原文應譯為“我要回報感謝與你”。《詩篇》不提平安祭，可視為平安祭是與神達到完滿和諧的狀態，這是詩人們所期望卻未達到的，因而不提獻上平安祭；反而在（箴 Pro 7:14）淫婦說：「平安祭在我這裡，今日才還了我所許的願」，她將平安祭和還願這兩同字源，同字意之詞並用，成為引誘之詞。
來自動詞字根“射不中的，迷失方向（犯罪）”，的名詞，陰性。
正如動詞因其語態的不同而意思各异：
則名詞之意思也有兩種：
罪的定義，非按今日世人標準而定（即功利主義），而以神的公義、聖別、堅愛為基準。凡是違反此基準的，都是罪惡。而此基準透過神的啟示，在五經中各項條例、案例、條約、審斷中來指明。其涉及之對象為“神、自己、他人”三個層面。其刑罰亦按罪的嚴重性、犯罪的動機，犯罪後的態度來決定。摩西律法的中心教導，就在闡述罪的各種層面和如何免除罪所帶來的影響，而罪祭就是其中除罪的重點教導。《利未記》第1至7章（利 Lev 1-7）的記載，就表明神給予人返回伊甸的路，免除古蛇所帶來的阻礙，使會幕成為神人同樂、同在的見證。
《詩篇》用本字13次，在《和合本》中多被譯為“罪愆、罪、過犯、罪孽”，而（詩 Psa 40:6）中譯為“贖罪祭”的，則是相同字根的另一字 <H2401>。
本字 <H2403> 首次出現於（創 Gen 4:7）該隱因其嫉妒，不行善，“罪”就蹲伏在門口。而指贖罪祭用意的字 <H2401>，首次出現於（出 Exo 29:14）。在《利未記》4至5章中（利 Lev 4-5），《和合本》對本字有時譯為“罪”，有時譯為“贖罪祭”，就文意而言，亦符合之。此種情況亦同樣發生在“愆祭”這字身上，另見其解釋。
在（利 Lev 4:1-6:7）經文中，罪的內容以“神的命令不可做的而做了”，和“自己成為污穢而不知”，以及“涉及對他人利益之事”三項為主體。經文並未詳述罪行或所有種類，因此所提出的罪，應只是成為範例以作為教導之用。例如：干犯聖物之罪（利 Lev 5:15），並未列舉受污穢或被侵占之物的種類，它只是成為一種通例以作為教導。又如：污穢自己之罪（利 Lev 5:2-3），亦是未全部例舉污穢種類，其功能亦同於前面所言。
考量能被贖之罪和不能被贖之罪，其罪所帶出的嚴重影響力才是決定因素，而不是罪的本身形態。經文之目的在於凸顯罪的影響力和藉由動機和態度來決定贖價。
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安息日，2011-07-09 09:00
全段經文分兩大段，一以五祭實行時，獻祭者當要遵守的規矩為主；一以祭司代為獻上時，祭司當守的規矩和福利。此兩大段互為補充說明，在執行祭禮時，獻祭者和祭司之間各有職責，以完成整個祭禮。
五祭本身雖以五項不同名稱來稱呼，但就實際意義而言，分成三個部份。燔祭和素祭是一組，贖罪祭和贖愆祭是一組，平安祭則自成一組。而祭物也以牛、羊、潔淨鳥三種為限，因此在記載如何執行祭禮，亦多以「三」為主體結構。
在敘述如何執行五祭時，第一大段以燔祭、素祭、平安祭、罪祭、愆祭之次序進行介紹。第二大段則以燔祭、素祭、罪祭、愆祭、平安祭之次序進行介紹。令人注意的是，平安祭的次序變更，這是作者特別的敘述安排，是為了凸顯其中心價值，亦是五祭中最緊要的中心思想。
敘述各祭的經文分量為（以中文《和合本》為計算基準）：
燔祭（1:1-17; 6:8-13），共計23節。
素祭（2:1-16; 6:14-23），共計26節。
平安祭（3:1-17; 7:11-36），共計43節。
罪祭（4:1-35; 6:24-30），共計42節。
愆祭（5:1-6:7; 7:1-6），共計32節。
由此可見，平安祭的分量最大，因此明顯是敘述的中心。(罪祭和愆祭是一例，則其內容的分量更大，所要對付罪的問題，更是教導的中心。)。
「雅威對摩西說」出現於（利 Lev 1:1; 4:1; 6:1, 8,19,24; 7:22,28）共計9次，其中燔祭、罪祭、愆祭、平安祭各有兩次，素祭一次。這是由於祭禮執行時，素祭是從未單獨被獻上，它都必須配合其他四祭而附帶獻上。因此素祭的意義，是作為其他四祭的意義之基礎而存在。本句在《利未記》的其他經文中，都是作為文章分段的開始而出現，但在（利 Lev 1-7）中，本句話並不必然作為文章分段的開頭，例如（利 Lev 5）中愆祭的記法，直到（利 Lev 6:1）才有本句，故本句的出現使用，反而在凸顯於未用在素祭的使用上，使得素祭的啟示都連接於燔祭之後。由（利 Lev 1利 Lev 2）和（利 Lev 6:8,14）的比較中，可以證實此目的，所以燔祭和素祭是一組，正如罪祭和愆祭是一組，參（利 Lev 7:7）。另一個凸顯的是，在本句出現第7次時，指出享受平安祭物的祭司福分，正如（利 Lev 7:27）平安祭也列在最末後。
就《摩西五經》的次序而言，由（出 Exo 40）會幕立起後，才記載五祭，則五祭是在解釋會幕運作的實際意義。會幕代表神住在選民中間（出 Exo 25:8; 29:45; 利 Lev 26:11-12），它成為神人和好的證據，而這個證據是由五祭的實行所代表的意義來證實。
燔祭<H5930>：是“上升”的陰性主動分詞，意為使之上升之物。LXX譯為 <G3646>：“完全的燃燒”。首次出現於（創 Gen 8:20）挪亞獻潔淨動物為燔祭。《詩篇》（詩 Psa 20:3; 40:6; 50:8; 51:16,19; 66:13,15）五篇中，將此祭與神的悅納、還願、喜愛等字詞相連，表達本祭的基本意義是“蒙神悅納”。由（利 Lev 1:3）中，表目的的介詞(le)，指出獻此祭的含意“在神面前求悅納”。由（撒上 1Sa 7:9）在燔祭之前加形容詞（Kalil）<H3632>“完整的”，（詩 Psa 51:19）則將燔祭和形容詞（Kalil）並列，故而，燔祭在LXX中可被譯為“完全的燒獻物”。
召喚；指神要教導摩西，如基督呼召門徒的目的（太 Mat 4:19-21; 可 Mar 1:17-20）。
① 摩西被裝備，以致於能擔負教導神律法職責；呼召亦意為宣講（拿 Jon 1:2; 3:2,4; 賽 Isa 61:1）。
② 基督亦以此身份論及他（太 Mat 19:7-8; 可 Mar 10:3; 12:19; 路 Luk 16:29,31; 約 Joh 7:19 等）。
③ 基督亦按摩西所教導的內容，持續闡釋其意義，使徒們亦是如此。
④ （利 Lev 6:8）獻祭程序傳授亞倫和子孫，使祭司承繼教導工作（利 Lev 10:11）。
⑤ 獻祭形式化：目的
i. 確保每件事，都以有次序又合適的方式被執行。
ii. 防備任何暗昧不明的觀點和異教儀式被引進。
本字在LXX譯本譯為： ἀνεκάλεσεν ：再一次召喚。
相會的帳棚；指神與摩西相會（出 Exp 25:22），將旨意啟示的地方。
LXX譯本： τῆς σκηνῆς τοῦ μαρτυρίου ，見證的帳棚。
（出 Exo 40:34-35）無神呼召，摩西不能進會幕。（出 Exo 33:7-11）稱帳棚為會幕，“渴求雅威”時所用的地點（出 Exo 33:7）。雅威面對面與摩西說話（出 Exo 33:11）。（林前 1Co 13:12）在天上帳幕時應驗於成熟之信眾。（出 Exo 25:21）在見證櫃施恩座（蔽罪蓋）上基路伯中間說話。見證櫃：有石版為證。蔽罪蓋：有基督之血。基路伯：屬天使者。動詞：支搭帳棚（約 Joh 1:14），（創 Gen 13:12,18）亞伯拉罕，（賽 Isa 13:20）巴比倫荒涼情境。
雅威對他說話，從會幕說：比較（利 Lev 1:2），對以色眾子說話，你對他們說。
① 兩次的“說”：此為日後神對先知啟示的模式（耶 Jer 1:4, 結 Eze 2:1; 但 Dan 8:17-19）。
② 相同格式，表明摩西是中間人。
將就近之物就近；指為親近神而以供物為代表內心渴望的行動。
LXX譯本： προσαγάγῃ δῶρα ，帶來禮物。
希臘文字義解釋如下：
「帶來」：（彼前 1Pe 3:18），基督為罪而死，為要領你們到神那裡。
「禮物」：（太 Mat 2:11; 5:23,24; 8:4; 15:5; 23:18,19; 來 Heb 5:1; 8:3,4; 9:9; 11:4）（可、路、弗、啟）。
（可 Mar 7:11）就是你從我這裡得益之物。（弗 Eph 2:8）得救是屬神的，是禮物。另外，此字亦指”賄賂“，為親近某人而帶來的物品。
指人所飼養的家畜，非打獵得到的動物。由（利 Lev 14:5）禁獻獵物（本節列舉獵物）。意為「被馴服的家畜」，像羊羔被牽到宰殺之地……他不開口（賽 Isa 53:7）
代表所要對付的是人肉體的問題（利 Lev 1:4）。
代表獻祭對象明確，絕不含糊！未用“神”，因為“神”可指巴力、或其他神明。
① 基督將自己獻上，是獻給父神雅威。從來沒有自己獻給自己的（來 Heb 7:27）！絕不是三位一體或是某些獨一神觀的矛盾說法！
② 信眾將自己獻上，是獻給神（羅 Rom 12:1; 6:13; 彼前 1Pe 2:5）。
③ 教會如童貞女獻給基督（林後 2Co 11:2），榮耀的教會獻給自己（弗 Eph 5:27）。
本節的文意上是：“亞當，當他就近，從你們之中，就近物給雅威，……”。表示這是一個常態的，每當有此就近物給雅威時的規定。經文並無“自願”的字眼。
字根“上升”，為主動分詞而來之陰性名詞，“上升之物”。
本節文意上是“若上升之物是他的就近物，從牛群，是公的，是完整的，……”
字根“記念”，公和母是為限制和區分各類祭的不同之處，使獻祭者清楚明白，所獻的是何種祭禮之用，並非用以區分價值高低。
《和合本》譯為“無殘疾的”，原指“完全的，全備的”。首次出現於（創 Gen 6:9）指挪亞是完全人。按（創 Gen 8:20）“挪亞獻潔淨牲畜、飛鳥……為燔祭”，則完全人獻完整祭物，才使本祭物成為神所喜悅，是一種馨香之祭。
本詞在本段中都是在界定壇的位置點，藉此強調壇位於雅威的相會之帳棚門口，若離此，其壇不當成為獻祭之壇。因此經文限定人要蒙神悅納，就必須就近神的壇，而非自立祭壇。比較《約書亞記》22章（書 Jos 22）兩支派半自立祭壇事件。
原指對著雅威的面，其介詞同前一詞“對著祂的悅納”，故連用相同介詞，以表示獻祭的目的，是“神的悅納”，而此悅納是經由雅威的面所評斷的。故而，人呈獻是否為美好的，蒙悅納的，不在於人自己評價，而在於按神的評斷，因為神看的是全面性的，不只以外在為準則。經文再次強調獻祭者所獻的，是按神眼中看為美善的，正如（創 Gen 6:9）挪亞在神眼中尋見美善一樣，這才是燔祭的真實含意。此詞在本章中出現四次，分別是 （利 Lev 1:3,4,5,11）。
《和合本》為“蒙悅納”。《洪同勉》則指“按著他的意願”，故指出於獻者是甘心樂意，而非勉強或視為重擔。但是本詞只出現在燔祭（利 Lev 1:3; 22:19）、平安祭（利 Lev 19:5; 22:21,29）、頭生祭（利 Lev 23:11）。由「悅納」這詞來自動詞“取悅於”，《TWOT》解此字有三意，1.指神或人的喜悅。2.指人的被接納。3.指渴望或心的意願。
由（利 Lev 1:3,4）名詞和動詞（被動態）一同出現，在強調獻祭者被神悅納，同樣出現在（利 Lev 22:19-29; 詩 Psa 51:16-19），動詞和名詞同時使用，經文之意不在於強調獻祭者的樂意，而在於神的悅納。類似用語在（出 Exo 28:38）“這要常在他額上，使他們在雅威面前蒙悅納”，都帶同樣介詞 （le）。另外，（詩 Psa 19:14）亦是相同用語，“悅納”和“在雅威面前”同時出現。
本句中只是用第三人稱“他的悅納”，（利 Lev 23:11）的格式和本節完全相同，用第二人稱複數“你們的悅納”，若解為“按著你們的意願（或樂意）”則與文章的文意不相容，造成初熟節的獻祭是出於人願不願意，而非神的命定，使人得蒙悅納之獻。（利未記七次，都帶 le）。LXX都譯為 δεκτὸν <G1184>，悅納。
《TWOT》解此意有四種：1.替代。2.補贖。3.除罪。4.認同。
《洪同勉》和《丁道爾註釋集“利未記”》作者哈理遜都認為是替代的含意。關鍵點在本節最後一句“為了他，他蒙悅納，用他，為遮蓋”。
LXX譯為：“ δεκτὸν αὐτῷ ἐξιλάσασθαι περὶ αὐτοῦ ”：對他而言，悅納，為他贖罪。
故而，按手在頭上，是為蒙悅納，得贖罪，可將《TWOT》的四種含意整合為一，表明所獻上的牲畜，就是自己，亦即自己的生命是當獻上的，正如（羅 Rom 12:1）“將身體獻上，這祭物是活的、聖別的、神所悅納的”。
中文譯為“贖罪”。《洪同勉》以為不當譯為贖罪，而當以為“修好，甚至代替的觀念”，就是“使他與神和好”的意思。
本字基本含意是遮蓋，塗抹。首次出現於（創 Gen 6:14），挪亞用覆蓋物塗抹方舟。
《TWOT》以為本字是由名詞而來的動詞，是為補贖，即獻上代替品以贖罪。
LXX多譯為 ἐξιλάσασθαι <G2433>：挽回。另（出 Exo 30:10）則譯為 καθαριεῖ <G2511>：使潔淨。因此本字指贖罪並無錯誤。正如（羅 Rom 5:9-11）基督之血使我們稱義而帶進與神和好。在本節中將贖罪和蒙悅納並提是一體的兩面結果，要與神修好，必要有贖罪在先。至於所要對付的罪是何種性，經文本身未強調，也未直接說明，但當贖罪和亞當一併考量，使我們重回伊甸事件。由經文再三用挪亞時期的用詞，可以總結伊甸之罪，由挪亞方舟的意義作一對付的預表。在此贖罪之意，不是指藉燔祭求贖罪，而是表明獻祭者是已蒙贖罪而獻。
《和合本》譯為“血灑”，此字原指大量液體倒出來。血在本節中出現兩次，參照（利 Lev 17:11）有血就有贖罪。但《洪同勉》則說血的角色不是代贖，而是死亡，但又前後矛盾，自言“奉上牲血，表示由祭牲替代，將生命奉獻，完全傾倒在雅威面前”，則血若不為代贖，何來祭牲替代之說？死亡是其過程，但是生命的付出是為得著更美好的生命，這正是基督之血甘願流出的意義，只言死亡而無盼望和目的，則五祭成為只有儀式而無福音。
只記牛要剝皮，且皮歸執行獻祭的祭司（利 Lev 7:8）。羊皮應是比照辦理，文學手法省略之。由以下經文在於強調全燒祭牲的執行，細節的記載，都為使燔祭牲得以全燒獻不得遺留。切塊之事，由（創 Gen 15:10）亞伯拉罕立約獻祭首次提及，因此，燔祭使人重新記念與神立約的意義，故而舊約中與神立約時，都將燔祭和平安祭並提（出 Exo 24:5; 書 Jos 22:21-19）。
原指排列整齊，常將本動詞與筵席相連（詩 Psa 23:5; 78:19）表明燔祭是神的筵席，全然歸與神，以滿足神。
不是洗祭牲之身，而是洗特定的內臟和腿，因它們帶有排泄物和塵污，洗淨後才獻上。實際執行順序是先水洗才火燒，但記載的順序是先記火燒，其次才補充水洗。此水、火合用，新約引為對人潔淨以獻與神。水洗只用在燔祭上，餘四祭皆未水洗，因所獻只限脂油。水洗就成為燔祭獨有的記號。此潔淨禮儀，讓人深思其意，全然歸神之祭，必經水、火。
《和合本》譯“馨香”，原文並無“馨香、芳香”之意。本詞首見於（創 Gen 8:21）。氣味：字源於“安息”<H5117>。撫慰：原指恬靜、愉快。
此組合詞僅用在燔祭、素祭、平安祭三種祭中。特別要說明的是，（利 Lev 4:32）是指罪祭的脂油如平安祭一樣，而非直接指罪祭也有氣味的撫慰。神所悅納的祭當是燔祭、素祭、平安祭三種。罪祭、愆祭兩種是為供人有路重回神面前，原非神所喜，卻為人的軟弱所設置的恩典之路。
接續（利 Lev 1:3-9）獻牛的燔祭，改以羊和鳥類為祭牲，記載形式重複，惟鳥類略有不同。鳥類嗉囊和穢物的除掉，等同於水洗祭牲的內臟和四腿；撕開而不斷裂，是為了避免因其體積過小，放置柴木時掉在壇下未能全燒獻。
燔祭是為得神悅納而獻，如同臣民對大君主的呈獻，不在於獻者的自願與否，而在於如何獻才能取得悅納。正確地明白經文所定規的準則，才是神頒此戒律的要旨！今日對外邦信眾而言，正確的按照神所定規的祭物、祭儀，才是惟一得著悅納之路。神所要求的，由經文內容，並非難行，那完全的祭物是基督，亦是得恩典的信眾自己。惟有完全的祭物和合宜的祭儀，此祭才是神所要的，而合宜的祭儀正指向信眾人生經歷，如何發出撫慰氣息，以得神悅，此祭儀即信心的果效。
關於《利未記》的五祭，弟兄將之整合成三種祭，分別是燔祭及素祭、平安祭、罪祭及愆祭。其中的平安祭，就獻祭者而言，位於中間；就祭司執行次序，位列最後，故平安祭是最中心的思想。人和神、人和人、人和祭司之間，成為完整的，重修和好。
（利 Lev 1:1-9）所用的字眼，確實是要回復到《創世記》，談人類犯罪之後，他該如何透過義人、完全人，他因信造方舟，因信來拯救當代的人，但當代人卻總是不信，所以就被定罪。而信的人就得拯救，得稱義，這是《希伯來書》對此事的評價。既然談到了挪亞的獻祭，可見我們要回復到，就《創世記》來看，歷代獻祭而蒙神悅納的例證。由這些例證，可得到許多神學上的教訓。（來 Heb 11）中陳列出許多信心的例證，其中有許多談到了獻祭，有三人。
談到亞伯，他的供物被神悅納，對應於該隱之土產的供物不被悅納，原因是神不悅納獻祭的人和所獻之物。《創世記》中強調，人所行的若是善的，必蒙悅納。《希伯來書》中強調，人憑著信心獻祭物。所以信心和行為，這兩方面是非常平衡的。若一個人不是完全的義人，其所獻的祭物，神是不會悅納的，因為神是厭惡罪惡的，罪人就算是獻上燔祭、素祭（如該隱所獻），神也是不喜歡的。所以，罪的問題若沒有先解決，人的獻祭也是神所不喜悅的。所以經文會引用《創世記》第3章，始祖違犯了神的誡命之後，神將他們趕了出去。人與神的生命隔絕了，就是因為違反了神的誡命，以致於他們不能夠在樂園中繼續享受神所賜給他們的「與神同工同行的福份」。人被趕出後，喪失了「與神同工同行」，所以要恢復與神和好，能來到神面前的唯一步驟，就是要他本人能悔改，就是要照神所定規的這些旨意、命令去行，唯有透過神所喜悅的方式，回到神面前。重視的是你這個人是否純正、正直，內心是否真的聖潔、良善，而不在乎你所獻上的祭物，而在乎你內心真正的改變！你要來到神的面前，獻上你的禮物，是要透過這些禮物，得到神的撫慰（使神得到撫慰）。罪人所獻的祭物，不可能化消神的怒氣，神不可能悅納之，這也是《箴言》中常講的。《希伯來書》第11章中，強調亞伯所獻的，是因著信心獻上的，表明了這「信」，是根據於「神所說過的話」！因此，對於「神所說過的話」，人必須是支持祂的，照著祂的話去做的，神才會悅納之。
談到亞伯拉罕，他也是因信獻上他兒子，神試驗他，他也是憑著信心來順服、敬畏神。他相信，雖然他的兒子死了，神也能讓他從死裡復活！這種從死裡復活的信心，也和亞伯一樣，雖然死了，亞伯也因信仍然說話，這就好比是從死裡復活一樣！
談到摩西，（來 Heb 11:28）他因著信，就守逾越節，就是獻上神所規定的羔羊，將血塗抹在各家門楣門框上，免得被滅命的天使滅，使各人得以逃脫，不被殺害，從死亡中得生，這也是因信稱義的另一種說法。
所以，從以上三種人所獻的三種物可得知，如弟兄所說，這三種祭物都是以立約的血，來作為與神和好、撫平祂的怒氣之最主要的證據。所以《出埃及記》中，以色列民與神立約，也一定要獻上燔祭和平安祭，要有牛羊的血作為立約的記號。這都是要告訴我們，燔祭其中所含帶的「贖罪」（《和合本》沒翻錯），是為了要「討神喜悅」，必須要付出「完整的、正直的、純潔的」祭物，也代表這個獻祭的人，以後就是正直的、完全的人，他所做的事代表他自己，經文中「按手聯合」，代表著他自已就是這隻牛、這隻羊、這隻鳥！他所做的，就是他自己本身所要達到的。
所以「燔祭」所要告訴我們的，不是只有獻上動物而己，因為動物都是出於神的，人把神所賜的東西又還給神，對人而言根本沒有付出什麼代價，頂多是人為飼養牲畜花費了些許精力。由於生命本身都是出於神的，若人僅僅是把神給的生命再還給神，對此，人實在沒有做什麼。要緊的是，獻祭的人自己是否是一個正直的人、完整的人，並且花費了工夫飼養並挑選出出完美的牲畜，人按手在其上，使之成為獻祭者的代表，最終將之獻給神，作為得以與神和好的禮物，這才是燔祭最主要的含義。燔祭的最主要目的，是討神喜悅，使神的怒氣撫平，從死亡中逃脫，得以存活，若不是為了這目的，為何要獻此祭呢？否則就會變成儀式了！
再一點我們談，當以色列人在西乃山下時犯罪，造金牛犢，按他們自己所喜悅的節期，獻上祭物給他們所認定的神，這使至高神非常憤怒！神不願意再讓他們存活，但摩西為他們代求，他說「願意為他們代死」，也就是他願意神咒詛他而不要咒詛這百姓。神說不可以，誰犯罪就當受罰、付出代價，每個人都是這樣。可是雖然如此，神仍然聽了摩西的禱告。談到摩西的禱告（出 Exo 33），特別記載他面對面與神溝通，談到說：「若我真的是你所認識的，能在神你面前找到恩典」，如此的寫法，和挪亞「在神面前找到恩典，蒙恩」的說法一樣。這表示，挪亞的獻祭和摩西的代禱都是等同的，都是獻上祭物，以求使神撫平他的怒氣，因有這些聖經根據，我們視之為等同。
願透過我們的這些講解，能使神得榮耀及讚美！
針對《利未記》第一章（利 Lev 1）燔祭的大主題進行回應。
從（利 Lev 1:1 - 6:7）雖涵蓋五祭，但從寫作的方式來講，是一種「上對下的命令條例」。不論人帶何祭物到神面前，最主要目的是為「蒙神的悅納」。所以我們可以發覺，從（利 Lev 1:1 - 6:7）中對五祭的規範，經文是強調神對人的定規，而不去強調人的內心，不去探討人的內在想法是什麼，而是強調獻祭的規則是由神所定，人應當按指定的地點（會幕門口），指定對象是雅威真神，指定祭物若是牛或羊，必須是公的、沒有殘疾的、沒有瑕疵的，若是鳥類，就是獻班鳩或是雛鴿。其中強調的是人當如何將祭牲帶到會幕門口，要牽牛羊來，按手在其上，代表他與祭牲聯合。獻時，要將牛剝皮，這是以此為特別說明。要宰殺、切塊，祭司將這些內放在壇的火上，而獻祭者要將臟及腿用水洗，這表示獻祭者與祭司互相配合同工。
（利 Lev 1:4）此處所記，燔祭有「贖罪」的用意，但在其他關於燔祭之記載就未提此。此處表明說，就人而言（人的原文是亞當 <H120>），自從亞當在樂園犯罪，虧欠了神的榮耀以後，由亞當所生出的人們，不論人們在神面前是如何地完全，因為都在亞當體系之下，對神而言，人們都是背負著虧欠神的榮耀（的問題）。如保羅在《羅馬書》中所論，在亞當以下的，雖不像亞當那樣犯罪，但「罪」藉著死作王，眾人都在罪的轄制下，被死所奴役。《利未記》是接續《出埃及記》，從（出）中看“亞當 <H120>”這個字，大多具有負面意義，多用於對埃及的懲罰，也例如（出Exo 4）摩西推託時，神說：「誰造人（亞當）的口？」，又當百姓在西乃山下犯罪，摩西代求時（出 Exo 33:20），神說：「人（亞當）不能見神的面……見了就會死」，所以《利未記》在燔祭的開頭用“亞當”一字，談到這是要「討神喜悅，為他贖罪」，我們就可知其如此說的緣由，是要根據《創世記》中，亞當犯罪以後來講。人（亞當）要如何成為神所悅納的，就是要透過人實際的行動，就是要按照神的規定及命令去行。他並不談人是否甘心樂意，是否人自己很高興、快樂地獻上，而是談神的規範，是很嚴格的！既要獻上燔祭，就必須是沒有殘疾的、公的牛羊。若是素祭，就有素祭的規範。對於贖罪祭，若是祭司或官長們的所獻的祭牲就有其性別的規範，對於平民百姓，又有另外的規範。
為何神要有如此的規範呢？
是要讓我們知道，神對於犯罪的人開恩，給了人一條可以親近祂的路。人惟有照著神所喜悅的方式、喜悅的地點，照著神所說規範的去作，配合祂的規範。所以從六章八節到七章末尾（利 Lev 6:8 - 7:38），這又是神透過摩西對亞倫子孫談到，作祭司的讓如何去執行這五祭。
從一章到六章七節（利 Lev 1:1-6:7），將平安祭放在五祭的中央，因為平安祭是要作為贖罪祭柔贖愆祭的典範，故將平安祭置於罪、愆二祭前面。在文章的描寫上，罪、愆二祭的描述便因此很精簡，此二祭就是照著平安祭的方式來獻上神所要的，比如說臟上的脂油、腰子及其脂油、肝上的網子及其脂油等。
若我們將獻祭者的規定，即「人所當行的」（利 Lev 1:1-6:7）」，一一對照祭司執行的要求，即「祭司所當行的」（利 Lev 6:8 - 7:38），可以看出，神要透過祭司，祭司也要透過獻祭者，彼此同工！此一真理讓我得知，神透過他的愛子，就是神差遣其愛子耶穌基督成為唯一的挽回祭，使眾人可以藉著此一挽回祭，得到一條進到神面前的管道，此一真理也是根據《利未記》第一章至第七章結尾所表述的法則。既然獻祭者要和祭司同工，我們也當知道：「耶穌基督雖然成為了世人的一個挽回祭，人若想要得到這恩典，人也必須要和耶穌基督一起同工！」這是極為重要的！因為一般常見的說法，都會把所有的責任歸在耶穌身上。他們認為「耶穌他成就了救恩，代替了一切，為我們成全了一切！」這是一般基督教界的講法。但是如果我們按照《利未記》給我們的真理，絕對不是這麼簡單的！因為人照著神的要求來擺上，透過祭的代求、代贖及代獻，這樣兩相的配合，才能夠達到神的喜悅！所以從《利未記》第一章至第七章裡頭，會談到「對人干犯的規範」及「對祭司干犯的規範」，這些規範都是極其嚴格的，也表示說，神是想透過在舊約中各種祭物的獻禮，要表明出以後新約的救法（救贖）。
我的補充到此，阿們！
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安息日，2011-07-16 09:00
1-3 平時未經烹調的素祭
4-10 平時經過烹調的素祭
11-13 三項禁令：
11 禁酵和畜
12 首生祭非素祭（是舉祭，見 15:20-21，如十分之一物）
13 不可缺鹽
14-16 初熟的素祭（非首生祭 23:10）
原文“並且一個氣息，當……”。
自二章至七章，除另有四次（利 Lev 5:3,4; 6:3; 7:21）是以“亞當”來指稱主詞“人”之外，其他都以“氣息”來作主詞（共計17次）。
「氣息」
首次出現於（創 Gen 1:20），指神所造有生命的物，原文為“有氣息，活的，滋生眾多之物”。是神所造有氣息的活物，就當獻祭。
「素祭」
名詞解釋：
素祭<H4503>：是“給予”<H5414>的名詞，陰性，意為“禮物或貢物”。LXX譯為<G1435>：禮物，獻品。首次出現於（創 Gen 4:3,4,5），指亞伯和該隱的供物。《詩篇》（詩 Psa 20:3; 40:6; 45:12; 72:10; 96:8; 141:2）六篇中，《和合本》譯成“供獻，禮物，禮，禮物，供物，祭”等詞。本字在（利 Lev 1-7）特指穀物之祭（小麥，大麥），譯為“素祭”，是與原文有異，但與本段經文的文意卻頗為符合。詩篇中亦有用此字與神的“悅納”、“喜愛”相連，且連接於動詞“記念”之後（利 Lev 20:3），正如（利 Lev 2:2），表明此祭的主要意義在於“求神的記念”(記念神的約)。
「素祭」既然是指禮物或貢物，則原本屬神之物就不能列為素祭，例如頭生之畜、十分之一物等（利 Lev 2:12）。「獻禮物」所代表的含意，是以臣民向君主呈獻貢物之意來表達神與獻祭者的關係，因此在二章強調“記念”和“約”的使用，表示有立約之關係。
素祭在舊約中不能單獨獻上。
但《洪同勉》反對此說，他提出例證：「（申 Deu 26）和（利Lev 6:19-23）和（利 Lev 2）序言句式與（利 Lev 4:2）“罪祭”，（利 Lev 5:1）“愆祭”的句式幾乎相同，但與（利 Lev 1:2）“燔祭”，（利 Lev 3:1）“平安祭”有所差異」。
我們看法：
（申 Deu 26）是頭生祭（《和合本》譯“初熟”），按照（利 Lev 2:12）首生祭非素祭，而是舉祭，是當獻的原本屬神之物，並非禮物。
（利 Lev 6:19-23）亞倫受膏之日所獻素祭，按照（利 Lev 8-9）同獻的有燔祭、罪祭、平安祭物，因此素祭並非單獨獻上。每日早晚祭司所獻的，按（民 Num 28:1-8）有燔祭、素祭、奠祭，也並非只獻素祭。
另就文章序言句式而論，燔、平安兩祭都提及“就近物”（名詞）和“就近”（動詞）二字，和（利 Lev 2）相同，反而（利 Lev 4:2）和（利 Lev 5:1）並無此二詞。
另外（利 Lev 2:1）的開始有連接詞“we”和（利 Lev 3:1）一樣，表示燔祭、素祭、平安祭是一齊啟示的。（利 Lev 4:1）再有“雅威對摩西說話”，表示是一個新的啟示之開始，故就文章格式而言，不能證明素祭是單獨之祭。
另有學者寓意解經，將素祭解為耶穌的完全人性，而燔祭解為耶穌的完全神性，神人二性共同獻上。此種解經法已越過經文本身所要論述的，將個人神學觀點讀到聖經裡面，乃是一大錯謬！
《TWOT》指小麥研磨而成，雖普遍使用，在當時卻是昂貴的食品（結 Eze 16:13），富人才吃得起，一般人平時只能吃得起大麥。它用於招待上賓，（創 Gen 18:6）記載亞伯拉罕招待三位客旅為其首次出處。（利 Lev 2）中未提及素祭使用的細麵數量是多少，按照舊約其他經文，都以十分之一伊法為計算標準（約 2.2 公升）。《洪同勉》認為：「數量並不重要，可以酌量供奉。」然而，在同是論述素祭的第六章中，（利 Lev 6:20）其數量為“伊法十分之一”，這應是一個準則，否則若有獻上素祭的，其數量卻不足以一抓，這將何等矛盾！經文本身既是規矩，並需要前後文比對，絕不是隨意就好！
首次出現於（創 Gen 28:18）和（創 Gen 35:14），都是雅各立約的行為，使其所立之石分別為聖之意。他以此動作表明記念神向他啟示應許，因此素祭澆上油是必然的動作，在不同的素祭物都必用油。「聖別」是其中心思想。就實務上，澆上油可使細麵揉成麵團，以利用手抓取（利 Lev 2:2）。油被視為聖靈的預表，是由（詩 Psa 45:7）和（賽 Isa 6:1-3）所引喻而來。至於素祭的油能否套用此引喻用法，在新舊約中並無直接證據，故而根據舊約以色列人的認知，「聖別」應是主要意義。
油的數量如細麵一樣，在此處經文中並未記載，根據其他經文，例如（利 Lev 14:12）“一羅革的油”，約半公升（0.5 L），是調油之後再額外添加上去的。若按（民 Num 15:4; 28:5）則油的量為四分之一欣，約0.6公升（0.6 L），因此油的數量對比細麵的數量，約是1比4，油是相當充足的。
乳香出現於（出 Exo 30:34），是聖香的材料之一。聖香是祭司進會幕至聖所必要的物品，以香代表禱告，得以遮蓋祭司免死（利 Lev 16:13）。乳香和素祭一併燒獻，如同聖香的效果，使壇上火祭成記念，成為「氣味的撫慰」之效果（利 Lev 2:2）。平民的素祭等同於祭司燒香的含意。乳香在舊約其他經文出現都與素祭相連，惟獨《雅歌》三次（歌 Son 3:6; 4:6,14），都是負面寓義，指奢華與享樂。考量《偽經》的用法，此負面意義非聖經之原意。由（出 Exo 30:37-38）所命定，不可將乳香調用為自己作香之禁令，即已限定乳香之使用。至於乳香之量亦未記載，其他出處亦無可比較，惟就今日乳香仍在出產，少許的量即可造成極大香氣，其數量必不多。有以為是用小金杯盛用，但不可考，因為陳設餅之乳香亦可用於抹在餅的表面，而非必用杯盛之。有加乳香之素祭才是成為「氣味的撫慰」，反之則無法成為素祭。
素祭的燒獻和燔祭不一樣，是由祭司主獻，奉獻者並未參與獻祭，只在事前的預備妥當後，就交由祭司執行祭禮。因此此獻素祭，強調獻者事先的預備工作，由麥磨成細麵，橄欖壓榨成油，買來乳香，都需相當代價。
《和合本》譯“取一把”。舊約僅出現於（利 Lev 2:2; 5:12）。在用法上，使用同字根的動詞和名詞一併出現，正如“就近物的就近”一樣的形式。直譯為：抓取一抓（的量），此為細麵澆上油，用手掀住滿滿的一把，是一粘稠之物，而非鬆散之粉。然而（利 Lev 5:12）未加上油，則為鬆散之麵粉，該處指罪祭，而非素祭。
來自動詞“記念”的陰性名詞，指記念物或記念祭。舊約只出現於（利 Lev 2:2,9,16; 5:12; 6:15; 24:7; 民 Num 5:26），其中（利 Lev 24:7）是指陳設餅，其餘都指細麵作的祭物，當它燒獻時就成為記念祭物。
LXX譯為“ τὸ μνημόσυνον αὐτῆς ”，直譯“她的記念”。此希臘字 <G3422> 在新約聖經中出現於（太 Mat 26:13; 可 Mar 14:9），是指為耶穌膏抹的女人，她所作的要記念；另出現於（徒 Act 10:4）哥尼流的善行和禱告已蒙神記念。素祭代表善行和禱告，由其動詞“記念”出現於（創 Gen 8:1; 9:15,16）神記含挪亞和各樣有氣息的記載，他們都在方舟內而被神記念所表明了。因立約而記念，而立約要加「鹽」，表示恆久不變，故又名「鹽約」。
《和合本》譯“在壇上，……為馨香的火祭”。素祭要燒獻時，才可稱「馨香（氣味的撫慰）」，否則便不是（利 Lev 2:12）。至於未燒獻而歸給祭司的祭物，被稱為「至聖的」。
《和合本》譯為“至聖的”。本字於（利 Lev 2-7）二至七章中出現七次，都指祭物剩餘未燒掉，歸給祭司之部份，它們包含素祭、罪祭、愆祭三種。平安祭牲餘下的只稱為「聖的」，是平民可食用的，而非單單限定只有祭司可食用。
第一種爐烤，第一種盤煎，第三種用淺鍋。
而作成的成品亦有三種，分別是無酵餅、無酵薄餅、塊狀的。
用油的方式有三種：混調、塗抹、澆注。
材料方面：細麵三次，在三種調理方法中都出現，油亦是，但使用方法不同。無酵也出現三次。每一種調理，材料的記載有省略，以免重覆。
原文編號 <H7311>，《和合本》譯為“取出”。此動詞若為使役形式，用在祭物上都是指「獻上之物所餘下的，成為祭司所有」之用。其名詞多譯成“舉祭”（利 Lev 10:14-15）。
經文特別限定三項禁止令：①不可添加酵和蜜，②不可將頭生獻物當素祭般獻上，③不可缺少鹽。
就人所食用的麵餅，此二物可使食物更加可口，雖然素祭燒剩的歸與祭司在聖處食用，但就整體素祭物是合併製作獻上，因此，將素祭排除人的食慾因素，應是此禁止令的主因。一般解釋者亦以為不可過度寓意解為“與罪相關”，因為在聖經中，對此二物“酵和蜜”亦有用於正面含義之處。且“酵”亦可成為初熟物歸與神（利 Lev 23;17），亦加在平安祭中一同獻上（利 Lev 7;13）。而“蜜”則律法中從未提及此物參與祭物之列。就經文而言，並未視為不潔之物，只說不可同素祭燒獻。〔另詳見（利 Lev 7）注解〕。
按律法規定，凡頭生之物，包含人、牲畜、五穀都當歸與神，因此初熟物不是禮物／貢物，它們如十分之一物，理當歸祭司、利未人所有，是他們的產業。此禁令是在補充說明，素祭原為歸神之禮物貢物，不可將原本當給祭司利未人的初熟物，更改而作為素祭獻上。此種情況令人想到，主耶穌指責法利賽人更改律法的情況，他們允許人將當歸給父母的當成各耳板（太 Mat 15:5-6; 可 Mar 7:10-13），就是與本禁令的意義相同。
就11和12節（利 Lev 2:11,12），「火祭」和「氣味的撫慰」分別出現，其含意是相同的，亦即當祭物焚燒時，就產生氣味的撫慰，故此兩節都在指明禁止火獻之物。
故意在同一節經文中出現本字三次，分別是“命令、禁令、命令”，可見其強調法！作者自行解釋「鹽」的含意為：“你神的約之鹽”，此形式僅相似地出現在（民 Num 18:19）“在雅威面前為永久的鹽之約”。（民 Num 18）是針對祭司當得之份，神以立約角度談此應許。在本段中，獻者加鹽調和素祭物，成為立約之物，正如素祭燒獻時成為記念祭一樣。經文不只在指獻者本身記念神、記念神的約，也在指獻者祈求神記念他、記念與獻者之約。因此素祭物就成為獻者的禱告一樣，正如（出Eco 30:34-35）製聖香的規定，必須加乳香和鹽，成為祭司的香壇之焚香必要條件之一。
由“約”和“記念”二詞都首次出現於挪亞身上（創 Gen 6:18; 8:1）如同燔祭的用詞相同的模式，此二祭的基礎是挪亞的信心和義行，正如新約使用在哥尼流的身上一樣。神對祭物的要求，等同於對獻祭者的要求，由此可以明白。
本段為素祭物第三種，按前兩種祭物都以細麵（小麥）為主要成分，本段提出另一種成分，是大麥或其新鮮的脫殼穀物為祭時的規定。此正如燔祭為三種不同祭物，素祭物亦有三種，彼此對映。
初熟 <H1061>，和首生 <H7225>，在（出 Exo 23:19）將此二詞合用表示同一意義，但“首生獻物”按照（利 Lev 23:11）中，初熟節所獻之物，是搖祭而非火祭，是符合（利 Lev 2:12）的規定。而初熟物若當素祭來燒獻，在本段就指非小麥之其他植物祭。
“初熟物”在舊約中可指大麥、小麥、葡萄、無花果之類。經文在此用“火中烘烤的亞筆”，“亞筆”即“亞筆月”，就是大麥成熟之用份，即逾越節時分，因此它特指大麥也可當作素祭，正如前兩種小麥祭。
另一種則為“果園的脫殼物”，應是前一種的補充說明，《和合本》就在譯文加上“就是”，表明後一種含意是前一種的說明。（經文未加連接詞 “we”），由（利 Lev 2:16）重提脫殼物即可證明此意。此大麥祭物正如潔淨鳥類之於燔祭物一樣，同為窮人所獻。
（利 Lev 2:15-16）重複提到添加油和乳香，正如小麥祭一樣，亦為記念祭。就文章形式，和（利 Lev 2:1-2）相似，可視為文章前後對映，首尾呼應之法，再次強調凡為素祭必須加油及乳香，一併焚獻為火祭，才成素祭。
需要牢記的是，素祭是與燔祭一同獻上，都與立約有關。燔祭中特別強調「悅納」，素祭則強調「記念」。獻祭者求神「悅納」他所獻之完全的祭物；求神也「記念」祂的約，在神與人立約的關係上，神的約中的應許。就「立約的內容」而言，神有所應許，也有所命令。
「素祭」一字之解釋：《TWOT》談到的意思有“給予，引導，借給人的物”，從阿拉伯語的用法提到，將物借給人一段時間，使其可以生利，或是母畜會產奶，這些產生出的就成為了白得的禮物，故“禮物”的意思因此而生。阿拉伯人亦是閃族之一，素來有給人恩惠、禮物，供給別人需要，幫助窮乏者的傳統。聖經作者將此字原本描述對人的禮物，用來表達對神的禮物。
上文特別強調，「素祭」本不是神原本已規定應該歸給神的，好比是“什一捐，頭生的物”，這些物是人一定要獻的，若不獻則是虧欠了神。而「素祭」不是一種硬性的規定，而是在規定的奉獻以外，若你願意獻禮物，這些禮物就成為你愛神的表現。禮物本身就是代表愛，代表一種善行。對人的愛，就是供給人生活必須品，或是各方面的撫慰、幫助。對神呢？由於神不需要吃飯，不需要人的這些東西。而神所要的是：
「人（你）能夠記念祂的約，人（你）能夠照祂的約、祂的話、祂的應許，去遵守他的誡命（命令）。」
素祭中所談的東西數量及價值並不是太多，一般人應該是有能力獻的。
上一講曾提到，燔祭內容的用詞，與（創 Gen 1-8）有許多相同。同樣地，「素祭」與（創 Gen 4）“該隱與亞伯的「供物」”，此字就是「素祭」。由此我們有個疑問，當時他們倆人怎知要獻這些禮物？這些禮物是否神所規定的？從經文中看不出答案，只是記載了在他們倆人獻上禮物後，神的回應內容，以及該隱對神的回應。（創 Gen 4）所強調的是，若獻祭者本身所作的不符合神的旨意時，神是不悅納其禮物的。而（利 Lev 2）所強調的是，人若要獻，要按神所規定的去作。故這兩段經文描述的著重點不同。
我們當如何得知該隱、亞伯是否有神給予的規定呢？就我個人觀點，人要獻供物給神，不可能只是按照個人的想法、作法、他的愛心、或誠心，就可以隨便獻上。《TWOT》解釋（創 Gen 4）這段，就是以人的誠心來解釋，認為是因為該隱誠心不夠，而亞伯有足夠的誠心，所以悅納亞伯。這樣的解釋純粹是個人的想法，沒有什麼聖經根據。就（來 Heb 11）所言，“亞伯因著信心獻上禮物，蒙神悅納”。所謂「信心」是建立在對神的話語的支持上，也就是說，他是對神的話語的回應，他是照著神所指示的來作這件事，神因為他照著神所指示的作，因此神悅納了他及其供物。這是《希伯來書》所強調的，有神的規定為前提，其中含帶有神的應許，亞伯在應許尚未成就之前，就相信該應許將會發生，他就因此憑信心獻上禮物，所以他會蒙神悅納，神就因此稱亞伯為義。在神尚未成就所應許的話之時，亞伯和亞伯拉罕一樣，都是憑著信去作神所喜悅的事，然後就蒙了神稱義。
《希伯來書》第十一章（來 Heb 11）非常強調這兩點：①「按神指示，你憑著信心去作」；
②「在還沒有成就應許之前，你憑著信心去作」。
這樣的人被《希伯來書》稱作「信心的見證人」。
再來看挪亞，也說他是「因著信」。（來 Heb 11:7）
Heb 11:7 挪亞因著信、既蒙 神指示他未見的事、動了敬畏的心、豫備了一隻方舟、使他全家得救．因此就定了那世代的罪、自己也承受了那從信而來的義。
他「蒙神指示」，表示有神的話指示他，且神所指示的事尚未出現，他就「動了敬畏的心」。一個人會去作神所喜悅的事，他先是「動了敬畏的心」，他的信心是在於他對神指示的話產生了敬畏！人因有對神的敬畏，他才會透過信心來表現出他的行動，就是「豫備了一隻方舟」。這種行動是透過信心，而信心是基於神的指示。這三點是相關的，首先是「神的指示」，其次是「人動了敬畏的心」，再者是「人的行動配合」，最後的結果是「使他全家得救」，這乃是應許，由於挪亞的遵行而果然最終成就了應許，「因此就定了那世代的罪、自己也承受了那從信而來的義」也是神所應許的內容。
同樣的，關於亞伯拉罕蒙召（來 Heb 11:8）
Heb 11:8 亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的時候、還不知往那裡去。
神有命令，所以亞伯拉罕「因著信」，「遵命出去」表示有行動。
又談到亞伯拉罕獻兒子（來 Heb 11:17）
Heb 11:17 亞伯拉罕因著信、被試驗的時候、就把以撒獻上．這便是那歡喜領受應許的、將自己獨生的兒子獻上。
神也有命令要他將兒子獻上，而他相信神的應許不落空，就是神曾應許「『從以撒生的纔要稱為你的後裔．』，既然如此，他相信就算以撒被殺了，也能從死裡復活，因為他相信神所應許的話不會落空。果然他就得回他的兒子以撒，因為神預備了一隻羊羔，替以撒死，使以撒如同從死裡復活過來。
以上都是要告訴我們，對於亞伯和該隱的獻祭，不可能神沒有指示，因為聖經中律法書，從《創世記》至《利未記》是一脈相承的，它不是詳細記錄，但是可以彼此關照，我們越讀就越要瞭解，無論遣詞、用字、內容、主題，它是前後連貫的，因此我們可以斷定，神一定有給亞當夏娃指示，規定他們該如何獻祭，就好比以色列人是神的新的選民，神一定會指示他們如何對神對人，讓他們有所依循而行。
對於「如何敬拜神」，許多人根據《和合本》的譯文，認為「人要用『心靈』和『誠實』拜神」（約 Joh 4:23-24），而且《TWOT》中也是類似說法，認為亞伯是用「誠心」來拜神，因此認為，「人只要誠心拜神就好了」。
但是，（約 Joh 4:23-24）的原文直譯是「人『在靈的裡面』和『在真裡的裡面』拜神」。『在靈的裡面』一定要講到「聖靈」的事，不是只有談到我們「人的靈」的問題，因為新的聖殿的敬拜，不在乎耶路撒冷，也不在乎撒瑪利亞城，它一定是在於神的靈降下在人的裡面，然後神的靈賜給人能夠用靈來跟神溝通、來敬拜神。而不是〔在沒有以上前提之下〕你想要用靈禱告就可以禱告，那是一種神的恩賜。但是《和合本》譯成「用心靈」（敬拜、禱告），讓人誤以為是人在心靈裡向神說話就可以了。實際上，所謂「在靈裡」（敬拜、禱告），絕不是指一位沒有得到聖靈的人，可以用他的靈來禱告。「用靈禱告」絕不是指「用人的心禱告」！這有很大的分別，一定需要有神的賞賜、聖靈的降臨及同在，人才可能有這樣的敬拜。今天的我們的敬拜和古代人的獻祭敬拜相比，也是同樣的，若沒有神的指示賞賜，人怎麼可能有能力來跟神敬拜？！
談到「在真理裡面」，所謂「真理」，就是神的話、神的指示，神的規定。我們當按神所規定的來敬拜神，而不是按照我們人自己的意思來敬拜神！所以獻上供物／禮物，還是要按神的規定。如前述，神規定要歸神的什一捐及頭生之物等（人的本分，當盡的義務），不能當作禮物來獻上，但是有的人就將這些弄混了，認為「不要緊，反正我的心是很好的，雖然是要歸給神的，今天我還是很誠心地將這些當作禮物獻給神，神難道不喜歡嗎？因為我很誠心啊！」這種情況是：「該歸給神的你不歸給神，而神說不要當成禮物的（本分義務），你偏要當作禮物獻給神，這豈是『誠心』？『誠心』難道是用這種方式表示？！而不是按照神所所喜悅的，神所定規的去行嗎？！」若人是按各自想法表示「誠心」，那麼就各有不同定義，便莫衷一是了！因此，我們談到獻祭、談到供物，就需要談到以上這些方面的內容，而這些內容也成為非常重要的內容。
另外一點，就獻祭的影子和實體而言。《創世記》比較於以後的《出埃及記》和《利未記》〔（出 Exo 25）西乃山下的獻祭，到（利 Lev 10）的獻祭〕，在獻祭內容上有三個特點。
1. 獻祭地點：
《創世記》中，沒有固定的獻祭地點。
（出 Exo 25）和（利 Lev 10）有規定而（創 Gen 4）對亞伯及該隱未規定獻祭地點。對亞伯拉罕也未規定固定的獻祭地點，雖說要他到摩利亞山上獻以撒，但是並非指示他某個固定獻祭的地點，而是在遊牧過程中，神在何處對他顯現、應許，他就在何處築壇獻祭，可見並非是固定的。之後的以撒也相同，他在別是巴獻祭，是因為神向他顯現並說話，他就因此築壇獻祭。雅各也是在其逃難時，神在伯特利向他顯現、與他立約，他因此獻祭。以上告訴了我們，在尚未來到西乃山，神所規定的獻祭之處時，對神獻祭的地點並未限定在空間上的某一處，就算是會幕，它也是可移動的，隨著人的遷徙而搬遷，因此獻祭地點也是不固定的。
2. 祭司：
《創世記》中，並未特定某種祭司執行獻祭。
（出 Exo 25）和（利 Lev 10）規定要通過某些特定的祭司來獻祭，而《創世記》中卻不同。較特別是有位“麥基洗德”，經上說他是“至高神的祭司”，看起來又好像不是人間的祭司。故就《創世記》而言，除了獻祭的人以外，未有其他特定的祭司。祭司和獻祭的人是否是合一呢？這是我們所發現之很大的不同。
3. 祭物：
比較特別的是，《創世記》亞伯拉罕要知道神是否賜給他產業時，神指示他數種祭物“牛、山羊、綿羊、班鳩、雛鴿”（創 Gen 15），這些祭物種類也與《利未記》所要求的相同。神指示他祭物後，他就照辦，似乎亞伯拉罕是熟悉的，知道的要如何去作這些事。〔在祭物的處理上有所不同〕
由以上可知，在祭物的種類上有相同之處，但其他的內容卻又有許多不同，例如獻祭地點不固定，不經由專門的、特定的祭司來執行獻祭。
希望大家藉由以上的回應，能因此對於獻祭之事有更多的參考。
就新約哥尼流的事件，與挪亞的事件進行對照，我們可以瞭解到，素祭的含意是「記念」，讓神能夠記念他的，一定是他「常常禱告」。「燒香」就是指「常常禱告」，主講者曾談到「平民的素祭等同於祭司燒香的含意」。還有就是「常常地賙濟人」，因為「賙濟人」本身就是「給人禮物、給人恩典」。就新約的角度，神對人的「禱告和賙濟」，都蒙神「記念」，這樣的文辭用字，是和（利 Lev 2）素祭的內容是一樣的，因此代表著，生活在新約時代裡之哥尼流的家，就是敬拜神的地點，就是神的使者進到裡面，來向他們說話、顯現、應許得救的重要地點，而哥尼流本身就是獻祭的人，所獻上的祭物是神所悅納、記念的「常常禱告和賙濟人」。
「常常禱告和賙濟人」，就（太 Mat 6:1）耶穌說：「你們的善事（義）不要行在人的面前」，“善事（義）”就是指“你們的義”（太 Mat 5:20），也談到「賙濟／施捨」和「禱告，禁食」，主耶穌特別解釋這些是「你們的義」，故主耶穌已經透過這些教導了我們，何為真正的「素祭」！使我們可以從新約的角度來瞭解之。
同樣地，在其他的“以物喻人”的事上，（徒 Act 10）彼得所見的另一種異象，其中出現的動物是與挪亞相關記載中的動物是一樣的。這是要表明，無論新約或舊約，《創世記》的第1章至第8章（創 Gen 1-8）極為重要，它是日後許多事物的原版、榜樣、重覆、擴張。日後所談的，都不會離開這（創 Gen 1-8）。
願榮耀歸給神！
「素祭」指的是土裡所生產的穀物，不論是小麥、大麥或是作物。（創 Gen 1）記載，地裡生長五穀菜蔬是在第三日。神曾應許以色列人，要賜迦南地給他們作為世世代代的產業，而（出 Exo 23）所談到之節期的條例，這些條例之所以能夠實行，非得要等到他們進入迦南地——得地後才能得土產，才能獻上給神。
素祭之所以談到「記念」，不論是從（創 Gen 8），或是從以色列人以後進迦南地，對於蒙神恩之人，敬畏神的人，將如（創 Gen 4）的亞伯，憑著信心來獻上神所喜悅的物。何況神透過摩西教導以色列人，當他們進入迦南地，從地裡有收成之時，他們要將初熟之莊稼帶到祭司面前，在雅威面前獻為搖祭。參照（申 Deu 26）的吩咐，他們將初熟的物帶到雅威面前，他們要宣告“他們的先祖像是流浪者、將亡者，經過多年的遷徙、苦難，神保守亞伯拉罕的後代子孫，讓他們成為大國……”。素祭中，要加上乳香（由樹泌出的樹脂）及油（橄欖壓榨而得），而小麥及大麥均是地中種植而得，如此方能成為雅威面前馨的火祭。
「素祭」是在神面前的一個「記念」，是記念神賜給以色列人土地，神已完成祂的應許，他們如今得到地了，可以從地中得到出產，照著神所規定的，憑著信心，可以用不同的方式獻上。對於初熟之物，按規定當歸給神的只是一部份（十分之一），另外取一部份來（作素祭）。
神對人的要求總是照著人的能力能作到的，不論是高價的小麥粉（細麵）或是低價的大麥粉，不論是富人或窮人，都能照著神所賜的福，來擺上神所喜悅的供物。
又強調要加上「鹽」，是「神立約的鹽」。有另處經文談到此點，大衛的子孫所羅門王，晚年時隨從外邦女子去拜別的神，以致於神就把他的國分成兩部份，一部份賜給耶羅波安，後稱為“北國”，剩下兩個支派給所羅門的兒子羅波安。羅波安之子亞比雅常與北國的耶羅波安打仗，在爭戰前對眾人宣告：「雅威以色列的神曾立鹽約，將以色列國永遠賜給大衛和他的子孫……」（代下 2Ch 13:5）。「鹽」有防腐，使食物不腐壞的功用，「鹽約」引申為「不毀壞之約」。亞比雅之宣告乃有所根據，神也必「記念」他的約，既是「約」，就有兩造（雙方）間的關係。當兩造之間都遵守了約的條款，兩方面就各盡本分，各享權利。若單方面只欲享權利而不願盡義務的話，那是行不通的！所以素祭中強調是作為「記念」，記念什麼呢？據（創 Gen 8）與挪亞和各樣活物立約，求神記念“不再用洪水滅世”，而人當記念，不可如（創 Gen 6）所記那樣地“滿了強暴”，在各個方面敗壞、混亂，挑戰神所定的規則！
人要成為在神面前的一個記念，就當按神的喜悅去行，就是人要憑著信心。「憑著信心」不是一般人認為的「照著人的甘心樂意」，因為人甘心樂意的標準，不見得是符合神的標準。所謂「信心」，就是對於神的話、神的應許、神的約的「遵守和力行」。這樣的「遵守和力行」就是「對神的信心」。素祭雖可由不同的縠物以不同的方法製作而獻上，但都是要按照神的吩咐，人願意獻上，就帶到雅威的會幕門口，透過祭司來獻。
現今，神透過聖靈內住在得到聖靈的人裡面，透過不斷地「禱告」，祈求在地上，神的名能夠被尊祟、神的國度能夠彰顯，神的旨意能夠暢行。
對於人與人之間，就力行「賙濟」，不論願作大的或已在高位的，都要俯就卑微，以大來服事小的，不讓弟兄中最小的一個跌倒、失落。對弟兄中最小的，你要以耶穌基督的心腸，以作父母的心腸來輔導他、來幫助他，這就是對人的一種幫助、賙濟。
對於在教會當中服事神的工人，要把你一切的美物與他分享。對於擔心我們靈魂，而且不斷地引導我們的領導人，我們更是要在主裡聽從他的話。對於自己肉身的父母，對我們有養育之恩，我們也當照著神在十誡中的定規，要遵從父母、奉養父母、孝敬父母。
以上這樣才是「素祭」在現今的各個層面、各種方式，我們實際地以活生生的方式將之實行出來，就是以聖經為基礎，透過神的定規，把它呈獻在神的面前。
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安息日，2011-07-23 09:00
延續前面燔祭、素祭的結構，均以“三”為其結構的方式。也談到三種祭牲。
1-15 牛為祭牲（公母均可）
6-11 綿羊為祭牲（公母均可）
11-16 山羊為祭牲（省略公母）
17 結語（可視為一至三章的總結，有關脂油和血）
此為五祭中獨有的用法，其他四祭都只用單詞用法，惟此祭用組合詞（平安+祭牲）。
平安祭<H8002> shelem，字源來自“使和好”（<H7999> shalam），指付出代價以求得和解。
若人未付出代價，而只是心中想要求和好，實際上那是一種虛妄的事情，這不是聖經所談到的「和好」。很多的人以為，得到救恩是「白白地得到」，實際上這是誤解了聖經的原意。聖經所談的「恩典」，目的也是要人去跟神和好，「恩典的目標」也是要人認識到「應該付出什麼樣的代價」。若你先前的代價沒有付完整，神就不會跟人和好。
《TWOT》指出此詞三大方面的意思：
1.它象徵 shalom 的禮物，指與神和好，以祈求完好、興盛之祝福。
2.它是團契性獻物，即與他人一同分享祭物，有同桌共享的意義，對象可以是祭司、家人、及任何潔淨的被邀請者。這是平安祭的意思。
3.它是獻祭過程中最後一項被獻上的，是終結性的獻祭，由字根的強調主動形“完成”而來，指“至終的，最後的祭牲”。之後的經文談到人的罪時，先獻上罪祭，其次是燔祭、素祭，最後是平安祭。
本字首次出現於（出 Exo 20:24; 24:5），就是以色列人在西乃山，接受神所頒佈的十誡和約書的時候，本字與燔祭一同出現，成為立約之祭。
在（出 Exo 32:6）成為以色列民與牛犢立約之祭。《洪同勉》先生不贊同此立約的用法，他又說：「雖然就個人獻平安祭而言，它並不等同於盟約祭，但就團體性的獻祭而言，舊約中的使用常與立約或更新盟約相連。」就個人性獻祭而言，他不贊同本字與立約有關，但若就團體性獻祭而言，他又贊同本字與立約有關——實在是前後矛盾。實際上就聖經的觀點，不能將個人和團體一拆為二，就如不能將人的身體和人的心思意念一拆為二，這是不對的！聖經的意思是，二者是聯結在一起，只是各有其強調而已。
LXX有二種翻譯，一譯為 σωτηρίου (σωτήριον) <G4992> 救恩，拯救之祭。此一翻譯與中文的翻譯差別頗大！《詩篇》中未曾提及此字（指名詞字根），惟其動詞字根“使和好，或答報”出現了17次。《和合本》中（詩 Psa 56:12）“我要將感謝祭獻給你”，原文應譯為“我要回報感謝與你”。《詩篇》中不提「平安祭牲」（組合詞），而只提「平安」，可視為平安祭是與神達到完滿和諧的狀態，這應該是詩人們所期望卻未達到的，因而不提獻上平安祭；反而在（箴 Pro 7:14）淫婦說：「平安祭在我這裡，今日才還了我所許的願」，她將平安祭和還願這兩同字源，同字意之詞並用，成為引誘之詞。
另外，LXX在（撒上，下），（王上，下），（箴）這幾卷中，另譯為“ εἰρηνικός <G1516>”和平。此字之動詞出現於（創 Gen 44:4），意為“回報”，就是約瑟所言：「……你們難道是以惡報善嗎？」。本字根基本含意，就是付出代價而得到報酬、這報酬就是和平。
來自動詞“宰殺、獻祭”的陽性名詞，可指宰殺的動作或被宰殺的祭物。舊約出現此字，幾乎等同於“平安祭牲”，雖無“平安”字眼，亦為平安祭牲之專用詞。首見於（創 Gen 31:54; 46:1），是雅各所獻上的。第一次出現在雅各和拉班立約時所獻上的，第二次出現在雅各下埃及前，向他父親的神所獻上的。
此字又和公義組合成“公義的祭”（申 Deu 33:19; 詩 Psa 4;5; 51:19）。
聖經出現獻祭和人內在的情感比較之經文：（撒上 1Sa 15:22）聽命，（詩 Psa 40:6-8）樂意行神的旨意，（詩 Psa 50:14-15）求告，（詩 Pas 51:17）憂傷的靈，（何 Hos 6:6）堅愛，都以此平安祭牲作對比，因此眾先知事實上即在解釋平安祭牲的真實意義為何。
人若能明白其真實意義，就會「聽從神的命令，樂意行神的旨意，到神前求告，以憂傷的靈悔改，求神的堅愛」。
本節經文若未對照其他經文，和其實際操作空間，就容易造成讀者誤以為平安祭宰殺地點是特指會幕門口，有異於燔、罪祭於壇的北側（利 Lev 1:11）。就經文“會幕門口”的用法，它是一個概述性用詞，指會幕院區之內，而非指由會幕到祭壇之間的特定小區間。可以參照（利 Lev 8:3,4）會眾聚集到會幕門口，（利 Lev 8:31-35）祭司就職期間不可離開會幕門口，由此可以斷定，「會幕門口」是一種省略說法，意指「會幕整個院區」而言，故經文的文學手法是讀者當注意的，免得造成誤解。
來自字根“使肥潤”之陽性名詞，通常指動物祭牲的脂肪，在詩體中有隱喻意為“至好的”（詩 Psa 81:16; 147:14; 民 Num 18:12,29,30,32; 申 Deu 32:14）。此係在農牧社會中，油脂缺乏，故多認為動物油脂是物以稀為貴，引申為至好之物。脂油一般多分佈於內臟周圍，故經文記此「特定的脂油」是以內臟、兩腰子、肝為限，將之取下作為燒獻。對於其他夾雜在肉中的油脂，不列入此「特定的脂油」之中。獻脂油代表獻至好的給神，是神所喜悅的（賽 Isa 43:24），首次出現於（創 Gen 4:4）亞伯所獻之物。
可喻指人內在態度、思想。
可喻指人的肺腑、心靈。
可喻指人的心。
此三物在希伯來人的用法上，都指人的內在情形，因此日後詩人、先知隱喻解釋平安祭牲的由來，由此可知。
此指平安祭牲是接續燔祭燒獻之後才燒的，加上平安祭的脂油，即火上加油，可想而知，會使火更加旺盛。由（利 Lev 6:12）祭司在早晨燒獻燔祭後，燒平安祭牲的脂油，故平安祭多為晨祭，但就獻者而言，他可單獨獻平安祭物（附上素祭），而不必要再附上燔祭。然就經文使用此意，為將平安祭連接於燔祭之上，使得此三祭（燔祭、素祭、平安祭）的內涵意義連成一塊，則平安祭在神前面前歡樂（申 Deu 27:7），是基於已取得神的悅納（燔祭），並取得神記念其約之下（素祭），才有真正與神、與人和好、同樂之祭（平安祭）。
重覆第一段的規定，牲口由牛轉為綿羊，而在7節（利 Lev 3:7）又特指綿羊羔。
（利 Lev 1;10）燔祭，（利 Lev 4:35）罪祭，（利 Lev 5:6）愆祭。此動物在逾越節為特定祭物（出 Exo 12:5; 利 Lev 23:12），在潔淨禮作除罪祭物〔（利 Lev 12:6）生子，（利 Lev 14:10）大痳瘋，（民 Num 6:12）拿細耳人〕，在早晚燔祭、安息日、月朔、諸節期（民 Num 28）都使用之。基督是綿羊羔的預表應驗對象，新約已指明。
綿羊之尾巴可用來儲存身體脂肪，故亦當如脂油獻上。在迦南當地風俗，肥尾巴亦代表美食，其意義如脂油。首次出現於（出 Exo 29:22），是承接聖職的平安祭牲之公綿羊之肥尾巴。另出現於（利 Lev 8:25; 9:19）都指同一祭禮。惟獨最後一個出現於（利 Lev 7:3），指愆祭之公綿羊的肥尾巴。因此只要是綿羊，其肥尾巴都是必燒獻之物，代表至好的都歸神，如同脂油。
此字可指植物性麵餅類食物，亦可指動物性肉類食物，需按上下文意判斷指何種類別。基本含意是：按其字根“吃”，故廣義而言指「食物」。
《洪同勉》為避免解釋神為何需要物質的食物，引用（詩 Psa 50:12-13），反對本處譯為“食物”，而改譯為“肉食”。然而，考證舊約對“神的食物”再三提及（利 Lev 21:6,8,17,21,22; 22:25），另用“大能者的食物”（詩 Psa 78:25）指嗎哪，“天上的糧食”（詩 Psa 105:40）指鵪鶉，可見神以物質為食物的用法是確定的，因此是當解釋以物質為食物的含意，而非閃避問題。
就（詩 Psa 50），由上下文（詩 Psa 50:8-15）可知，詩人是以比較性來論祭物，而非指神拒絕人向他獻祭。神是靈，不以物質為食物，此為哲學思想；另有人以迦南偶像崇拜，多以牛羊視為神的食物，故聖經不會以此為神的食物，以免和偶像崇拜有關。此二觀點乃過度引申，未針對問題回答。
按（民 Num 14:9）以迦南人為選民的食物，此“食物”已有隱喻之意。另由（創 Gen 9:3）“食物”（該字與本字不同，但意義相同），該字已帶有隱意，指權柄上的征服。因此食物一詞在此指祭牲之脂油成為屬天的食物，是至好的，是已聖別的，歸與神所有之意。“神的食物”在於強調所獻上的祭牲，經由祭禮和火燒，成為神的，而非指神實際上吃了牠們。正如燔祭的氣味，並非神真的用鼻子聞其味才悅納一樣。挪亞的燔祭，神聞馨香氣而立盟約，此隱喻法，對本段而言更是明確。
由（利 Lev 3:11,16; 22:23-25）都明確指出，惟有平安祭牲的脂油才成為神的食物，其餘祭牲並無此用詞。脂油所代表至好的，是神的食物，新約耶穌以神的話為其食物，其意義上和應用隱喻法上，是一致的。
（利 Lev 3:11,16）中「神的食物」，一般解經家都反對將食物和聖別劃上等號。《TWOT》在解釋食物一詞，開宗明義地說：「人並非吃什麼就是麼」，引用了（申 Deu 8:3）的名詞為證。
考證（利 Lev 21）在針對祭司的分別為聖的理由上，
在（利 Lev 21:6）“他們要聖別的，歸他們的神，且他們不可褻瀆他們神的名，因為雅威的火祭就是他們神的食物，他們親自獻上，所以他們務要是聖別。”
在（利 Lev 21:8）“而你要聖別他，因你神的食物他獻上，對你而言他是聖別的，因我雅威是聖別的，就是使你們聖別的那位。”
在（利 Lev 21:22）“他神的食物是萬聖之聖，而出自聖的，他可以吃。”
由此三節明確指出，祭司分別為聖的理由在於祭司呈獻神聖的食物歸神，若是食物不能成為聖別出來的，就不能交由祭司去獻給神。而祭司成聖別，是因他們與聖別的食物有接觸。
由（利 Lev 7:17-21）限定吃平安祭肉的平民是當潔淨者，否則必從民中剪除，若食物本身無分聖俗，何來要求吃的人是潔淨的？
由（利 Lev 6:18,27）更加明確指出，祭牲經獻祭後，成為至聖的，摸的人都成為聖別，則食物和聖別劃上等號是再清楚不過的！摸祭肉的都可以成為聖，何況吃祭肉的更是聖別的！
神的食物也可以給祭司享用，獻祭者和其家屬若是潔淨的，也可以享用，但是罪愆祭所剩下的可為祭司享用，卻不被稱為神的食物，因此平安祭物所代表的意義是排除罪和不潔之後，經由將至善至美的歸神，則人與神，人與工人，與他人，才有真正的“平安”shelem。
第二次重覆第一段的規定，牲口轉為山羊。
原文可指山羊羔、母山羊、公山羊，並未特定為何種。《洪同勉》指其為雌性祭牲，應是誤解本詞在舊約的用法。山羊為畜牧中常食用之牲，其皮可作皮革，羊毛可作衣服，母羊奶可食用，具有多種用途，為更普遍性之牲口。
經文用意是：由燔祭、素祭三段式可以比照瞭解。惟更為簡精方式來記載，亦如前二祭文學手法，以簡精方式記載並非就無前段所要求祭禮。（6-11節省略燔祭柴火的規定，省略成為氣味的撫慰用詞。12-16節只省略燔祭柴火的規定，但後兩段都添加“食物”一詞。）
〔祭祀禮儀要和神對人的內在的要求相結合，否則不能得神悅納。人必須要明白神設立祭祀禮儀的目標，並設法達成，絕不能只重視外在的禮儀，而忽視了真正的目標。〕
原文為“你們的諸世代永久的律例”。此在《利未記》中出現17次（利 Lev 3:17; 6:18,22; 7:34,36; 10:9,15; 16:29,31,34; 17:7; 23:14,21,31,41; 24:3,9），其中“律例”分別用陽性和陰性兩種詞，但其意義相同。查考此17次用法，都與祭祀和守節期有關，而未用在道德的教導、要求上，則祭祀和節期的規定永久有效，為經文所強調。就今日而言，祭祀被暫停無法執行，但節期的規定在日子上的要求，並未受限。
此規定另只出現於（利 Lev 7:22-27）中，將脂油和血並列。聖經從未提到神吃血，但卻提到神吃脂油（申 Deu 32:38）。與其相反的，惡牧人卻吃脂油（結 Eze 34:3; 39:19之脂油和血）。《洪同勉》以為此例非常規，以為有些經文將脂油視為蒙神祝福及喜樂的事（申 Deu 32:14; 詩 Psa 63:6; 賽 Isa 36:6; 結 Eze 34:3; 39:19）。然而考證所引用之經文，事實並非如此。
（申 Deu 32:14）脂油應是指上好的羔羊，在同一節中亦指上好的麥子，成為神所賜的。
（詩 Psa 63:6）是指我心像飽足脂油，此乃隱喻用法，指人如神得飽足，有真平安和諧。
（賽 Isa 36:6）是指神的刀（審判）滿了脂油，即神的審判被執行，使公義被滿足。
（結 Eze 34:3; 39:19）則以惡牧人為喻，指責官長的失職。
因此脂油和血不可吃是通則、常規，不但指獻祭之脂油，一般性的動物特定部位之脂油亦不可食用。
血代表生命，不可食用，由（創 Gen 9:4）開始。而吃血等同殺人的經文亦一再地在先知書中指出，因此神並不飲血，血是灑於壇或帶進會幕彈於神前，是成為犧牲之證據，並非歸神享用。生命是神所賜，神並不以殺生為滿足，亦不以殺生為樂，但以血為記，反而更加凸顯神珍重生命的價值。〈生命是代表著神的創造與救贖，尊重之便是尊重神的工作！〉
脂油代表生命中至好的，卻要歸神所享用，代表人從神得著生命，就要按神的準則將生命中至美至善的，回報於神，因此不可自享至好的，等同於人不可自取榮耀、尊貴、權柄，人生中真正美善之事物，都當歸神所用、所享。
祭儀的三個含義（在錄音開頭，要補充）
燔祭、素祭、平安祭，若以逾越節筵席比較，就經文的使用和用意上，有異曲同工之妙，此三祭亦可應驗在基督的身上，此由新約經文中都可找到相對應的含意。此三祭亦為立約之祭，正如基督所立新約之意義。
眾先知指責以色列人的罪，以其所獻的祭物和自身的行為作比較，成為神不悅納的原因，此原因亦成為耶穌時代聖城和聖殿被毀的主因。但是不能以此來證明神已廢棄其所頒佈的律法。神絕未廢棄其所頒佈的律法，絕未廢棄所立的約！反而應當視為「這些人廢棄了神的約」之證據！
平安祭是祭司就職之祭（出 Exo29:19~28），亦對應耶穌在十字架之後，神立他為基督的含意。
以上主講者已將第三章的平安祭，從其結構、字句、意義，此意義是有關於由儀式的規範所帶來的，使我們內在的一種真心誠意地去遵行神的律例典章的意義。其目的從三種祭來看，首先是罪祭中之罪的解決，其次是透過燔祭而使神悅納，除去神人之間的隔閡，及素祭中神的記念，最後達到平安祭成為神的食物，就是獻上神所喜悅的、最好的脂油，由此達到人與神重歸和好，獻祭者也能因此成聖，分享這樣的和好，也能使受邀請的潔淨之人一同在和好的狀況下，就是在恢復、重整的關係下，有著和睦、喜樂、歡慶、豐富等等的平安（shalom）含義。
主講者最後也強調食物的神聖性，這是要告訴我們，人帶著肉體，會受到物質、外在所接觸的影響。現今之人們強調健康、衛生，所以很怕吃到有毒的、污穢的、不好的東西而危害人們的身體。如果人肉體的生命是如此寶貴，那麼如果人的身體已經成為聖靈的殿時，難道這「聖靈的殿／身體」就不需要成聖嗎？難道不需要使其更加聖潔，去除一切的污穢嗎？而跟人的身體最直接，最有所接觸〔污穢〕的，就是〔污穢的〕食物，以及淫亂的性關係。對於污穢的食物以及淫亂的性〔飲食男女〕這兩方面，神的律法有很清楚的規範〔食色性也——飲食和男女之事是人的本性〕。「神的食物」在獻祭上（利 Lev 1-7），以及「人的食物」在《利未記》11章以後（利 Lev 11）都在在地告訴我們：「“神與人交通之時”，及“人活在世上帶著肉體之時”，就應當按照神的規範，按照既詳細且清楚的祭儀規範，來保持聖潔。」
所以在我們的弟兄講完這些事情後，我倒是認為說：「今天我們所要解決的是，他們把它靈意化、內在化了，那就忽略了外在的形式。」對於“外在的形式、外在食物”，是現今許多人認為在新約時代中不必去遵行、不必去重視的。這種看法，實在是曲解誤會了“神為何要如此地重視這些規範”！祂清清楚楚地記載，也不斷地重覆〔在聖經中〕提到！如果我們將聖經中有關“獻祭”、“食物”、“節期”的內容完全除去，那麼，請問聖經還剩下什麼呢？請問聖經內容到底在重覆記載強調什麼呢？事實上是空空如也！這是要告訴我們，神不斷地重覆強調，是與我們肉體的身體有明確的關係，因為人之所以會犯罪，不是只有內心問題，因為內心常常是受到外在的肉體〔的影響〕，透過肉體的表現，他才有犯罪的實在，沒有這個肉體，他犯的是什麼罪呢？他犯的是哪些神所規定不可犯，或是當作的事情呢？都是這身體的問題〔與身體的外在表現有關〕。所以當我們講到“身體”時，一定要牽扯到“實際上的規範”，若沒有實際上的規範，就是身體上的食物以及淫亂等等規範，我們怎麼知道什麼是“犯罪”呢？這是我回應所強調的一點。
另外強調的是「脂油」，代表著“肥美，稀少”所以成為“至好，上好”之意。就聖經角度來看，亞伯將上好的脂油獻上，神就因他有信心獻上此物，就稱他為義，他雖然死了，神也為他說話。可見，神是要我們透過信心〔獻上〕，若沒有信心，你所獻的物神還是不會悅納。該隱是沒有信心的，所以他獻上之物，本是神賜給他的，他不過是還給神而已，有什麼值得可誇的呢？但是人若真憑著信心，對神的話的順服、遵行，那才是神叫人獻祭之最要緊的要求！
所以經上說：「人非有信，不能得神的喜悅，因為到神面前的，必須相信神是，並且是成為一切尋求祂的人的賞賜者／還報者」（來 Heb 11:6 原文直譯）。人今天來到神面前，他必須要相信神是怎樣的一種〔神〕，而且是神要成為怎樣的一種〔神〕，就是要尋求得神賞報的那種信心。人要尋求這位神，就平安祭而言，就是要得到與神和好的回報，他必須要有這種信心，來產生他的祭物。人若沒有這種信心，若沒有這樣的渴望、尋求神與他的和好，那麼他是獻什麼祭物呢？這種祭物就變成外在的儀式了！而神是看透人內心的，神不是看人外在的。
一般“基督教”就說：「既然神是看人內心的，所以人外在的祭物是不重要的。」開玩笑！若是外在的這些祭物是不重要的，那麼你要怎麼表達你的信心呢？若說有信心而不獻上這些祭物，這是不對的！
所以「人的內容／內在，及外在的形式，這兩方面都是缺一不可的！」
就好比說，人有身體，也有內在的靈魂，兩者必須完整地合在一起，才是完整的行動，神看的也是這“完整的行動”。
因此當我們看亞伯拉罕所獻的，在《創世記》22章（創 Gen 22）神叫他將其最愛的獨生子以撒獻上時，他就憑著信心將他最愛的獻上。經文記載，是在亞伯拉罕的晚年，是他的孩子好不容易在他一百歲生下來，又經過幾年孩子長大了，神才叫他把這孩子獻上。神應許說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」結果卻要把這最好的、最愛的、唯一的獻上，那他的希望不就落空了呀？可是經上說，他是憑著信心，相信神縱然取去，神還會賜給他，好像從死裡復活一樣（來 Heb 11:17-19）。對於要獻上最愛的，他當然會憂愁，真是如此！他生了一個肉身的長子以實瑪利，當他的妻子說要將他趕出去，他也很憂愁！但是當他聽到神對他說：「你不要憂愁，撒拉對你說：『要將他趕出去』這句話是沒有錯的，因為從以撒生的才要稱為你的後裔。」他就相信了，就遵行了，趕出一個弱女子〔夏甲〕和一個小孩〔以實瑪利〕，給他們的只是一點點的食物和水，就打發他們走。他對於他的兒子都敢這樣地忍心，所以他對於他最愛的兒子也是一樣地將之奉獻，這個就是「脂油」〔的含意〕。
以後他的孫子雅各，他最愛的妻子拉結先死了，在死前生了他最後最愛的兒子便雅憫。對於雅各而言，他對便雅憫更是疼愛。愛妻拉結生兩個兒子，先是約瑟，是他最愛的，但在十七歲時就因兄弟間的嫉妒而被賣到埃及，但雅各並不知道，以為約瑟死了，他最愛的神都奪走。當他只剩下最愛的么子便雅憫的時候，甚至他聽見埃及的宰相也要求要帶走他的么子，來換回他的兒子。這件事對他是很大的爭戰，因為他要決定到底是要犧牲他最愛的么子的性命來救他全家呢？還是要保全他最愛的兒子而犧牲他的全家？最後，他的選擇就是「來到神的面前，憑著信心獻上平安祭物」，神就對他說：「不要怕，你去……神必與你同在，……你的孩子必給你送終。」（創 Gen 46:1-4），他得到了神的應許，就來到了埃及。
這件事情就要告訴我們，你最愛的，到最後你還得要獻上，因為神常常從人最愛的當中來表現出，你最愛的是神呢？還是最愛的是你自己呢？
「愛神？還是愛你自己？」就平安祭的意義來講，是人一生中最最大的一個爭戰。所以我們弟兄說：「平安祭乃是三祭中最大的，最後的目的。」
這也是要告訢我們，我們的神，耶穌基督是祂最愛的兒子，可是神把祂最愛的這個兒子，都甘願為我們來捨了，這樣的神的愛，是透過「祂最愛的，為我們捨了」〔來表明〕，那我們對神呢？我們要如何來回報神呢？就是要獻上神所喜悅的平安祭，把你最好的、最愛的、唯一的來獻上〔給神〕，這樣才是你真正地獻上平安祭。
同樣的，講到保羅特別在《歌羅西書》（西 Col 1:28-29）這二節很重要，一般人都忽略了這二節的重要性。
Col 1:28 我們傳揚他、是用諸般的智慧、勸戒各人、教導各人．要把各人在基督裡完完全全的引到 神面前．
Col 1:29 我也為此勞苦、照著他在我裡面運用的大能、盡心竭力。
保羅談到他們在傳道時，是用諸般的智慧，勸戒教導各人，其最大目的在於使每個人在基督裡「完完全全的」引到神面前。是「完完全全的」，這個真好！神要的是「完完全全的祭物」，人就是這「完完全全的祭物」，好像是燔祭牲是要「完完全全的獻上」，而平安祭是要「上好的脂油」，所以不管是「完全的燔祭」或是「上好的脂油」，都是保羅所瞭解到的！
保羅這樣的瞭解是依據於“耶穌基督也是這樣的一種祭物”。就《以弗所書》（弗 Eph 5:2）特別談到：
Eph 5:2 也要憑愛心行事、正如基督愛我們、為我們捨了自己、當作馨香的供物、和祭物、獻與 神。
「愛我們、為我們捨了自己、當作馨香的供物、和祭物」這件事，告訴了我們，他成為了真正的燔祭牲和平安祭，是一種「愛」。不論是神「愛」我們，或基督「愛」我們，都是用「捨去自己，把自己擺上」的含義〔來表明〕。
保羅他當然也把自己完完全全的擺上！同樣的，他也特別談到說，他要把各人，就是他所教導、所傳講的人，也要能在基督裡面，跟基督一樣，完完全全的把他們擺到神的面前。
他是為這樣的事來勞苦，而我們有沒有為這樣的事來勞苦呢？有沒有為了把每一個人完完全全的像燔祭物一樣、像平安祭物一樣，把他們帶領得這麼樣的完完全全呢？還是呢，你只顧著傳你的福音，結果傳了以後就丟掉了，你就不顧他了？你說：「我還有很多人要救！」你不斷地去生，結果你就不養，也不把他們完完全全的領到神面前，結果這些人都是小孩子、都是幼稚的，結果撒但就哈哈大笑：「神所要的完全的人在哪裡呢？」結果讓神沒有辦法來對撒但說：「看哪！這裡在地上有一個人像約伯那樣的，他是一個完全的、敬畏神的、真正遵行神律法的、遠離惡事的人。」祂還可以在地上說：「約伯是祂的一個證人。」祂也可以來對撒但直接發聲。撒但如何來激動這位神，神仍然能夠真正的以約伯，在地上配作為平安祭牲。
今天回應這些事情，盼望神和我們人都能夠透過這平安祭牲，能達到真正的重整。“真正的重整”是在神所立的新天新地裡面，當神的帳幕在人間的時候，當人跟神之間同住的時候，同在一個聖殿裡面的時候，神與人完完全全地和好，享受神應許的那些福份（豐富），裡面就不再有死亡、哭泣，裡面只有生命、平安。
“聖靈的意念”就是生命、平安，我們若想要達到這樣的“生命、平安”，就必要照著聖靈的指示。我們在聖靈的事情上，或許會因為沒有被聖靈充滿，也不祈求聖靈〔降臨〕，就不懂得如何照著聖靈的引導〔去行〕，也不會瞭解聖靈的意念是生命、平安。擁有“生命、平安”乃是因為我們遵守了聖靈所引導給我們之神的律例典章。亦即，只有照著神律例典章而行的人，靠著聖靈引導而行的人，他才有“生命、平安”。
我們今天一致呼籲，“生命、平安”是神所重視的，是尊貴的，也是聖靈的意念。若是聖靈住在我們裡面，我們是否深深地體會到，聖靈在我們裡面要引導我們進入到這樣的“生命、平安”裡面呢？我們有沒有真正地瞭解到，我們必須要遵行神一切的律例典章，才能得到這樣的“生命、平安”呢？
願神神夠光照、啟示、憐憫我們，阿們。
平安祭中兩次談到，這是祭司在雅威面前呈獻雅威的食物。平安祭的內容在《利未記》第7章（利 Lev 7）有更加詳細的描述。此祭物一部份歸給神，一部份歸給獻祭的祭司，還剩下一大部份歸給獻祭者，強調的是，神、人、祭司之間各有應得的分，也透過在會幕門口前之公開的祭典，達到神人之間的平安、和諧。
對於食物所涵蓋的意義，就《創世記》（創 Gen 31:54）雅各當初帶著他的妻子家當，逃離他的岳父拉班，後來拉班追上了他，神透過夜夢責備拉班，以致於他便與女婿雅各彼此立約、吃飯——這個「吃飯」，就是這裡所談的「食物」。
另外，《出埃及記》（出 Exo 18:12）摩西的岳父葉忒羅，帶著摩西的妻子及二個兒子來到摩西面前。葉忒羅因為聽見，雅威為以色列人所施展的大能，而歸榮耀給雅威真神，獻上燔祭及平安祭，摩西、亞倫和以色列的長老就和他在獻祭的地方一同吃飯。
以上兩處均與「獻祭」、「食物」有關，也可知這與「立約，取得彼此間的和諧，成為盟友」是有極大關係的。
既然平安祭帶有濃厚之“立約”的色彩，那麼透過「食物」所強調的內在意義，就是“彼此能信守盟約，彼此負擔各自的義務，享受彼此當享的權利”。
「食物」，在希伯來文是該字根的名詞意思，若作為動詞用，就是「吃飯」的意思。千萬不要小看「吃」，保羅在《哥林多前書》第8至10章（林前 1Co 8-10）談到「吃祭物」的問題，但往往一般人沒有弄懂這部份內容，大多會斷章取義，輕忽了“食物的內在更深層意義”。他們大多錯誤地引用（林前 1Co 8:8）。
1Co 8:8 其實食物不能叫 神看中我們．因為我們不喫也無損、喫也無益。
錯誤的解釋都會引用這一節，認為說：「食物不能叫神看中我們」，這是一個天大的錯誤。這句話的意思要從前後文來看。保羅在（林前 1Co 10）特別地引用“以色列人在古時所犯的，就是隨同外邦的神，拜外邦的神，去吃他們的祭物。”他用古代的事情來警戒當時的哥林多教會，在（林前 1Co 10:14）強調“要逃避拜偶像的事”，且強調“同領基督的杯，就是分享著耶穌耶基督的身體，透過餅杯的一同分享，表現出教會是在主裡，是一個身體，也可稱為是一個家。”又引用“古時候的祭司，是侍奉祭壇的，就吃祭壇上的物，是跟祭壇有分。”那麼“如果人去吃祭偶像的物，那麼他就跟拜偶像有關，甚至於是跟魔鬼相交，是吃魔鬼的筵席。”這是保羅在（林前 1Co 10）中特別的吩咐！這是對祭偶像的物，拜偶像的事情，他的一個警戒。
對於那些打著是基督徒名號的，但他們的所作所為卻是遠離耶穌基督教導的這些人，保羅更有以下教導的方針。他在（林前 1Co 5:11）講到說：
1Co 5:11 但如今我寫信給你們說、若有稱為弟兄、是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的．這樣的人不可與他相交．就是與他喫飯都不可。
所以我們不要輕忽「食物」及「與他人一起吃飯」的內在、更深一層的含義！
回歸到平安祭，在（利 Lev 7）有規範說“祭物要在什麼時候吃，什麼樣的人有資格吃、或沒資格吃”，只要大家詳細去看，就可知道這些規範。
我回應的是說，就保羅的教導勉勵，更讓我們來對照《利未記》第3章（利 Lev 3）所說之「神的食物」的重要性。透過祭儀，透過獻祭這整個的活動，就代表著跟神的相交，是神跟人的和諧。反之，若不是在會幕門口——就是剛才引用的（林前 1Co 8-10）這一大段——而是在偶像廟裡，在外邦的祭祀埸合，你若認為說“食物不能叫神看中我們”，斷章取義，錯用這一節經文的話，那就會帶來（林前 1Co 10）中保羅所說之“嚴重的禁戒”！因為那是拜鬼，是偶像崇拜，與魔鬼相交，是牠的筵席。
我以此回應作為補充，願神保守大家，阿們。
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安息日，2011-07-30 09:00
４：１－ ２ 前言：贖罪原因和條件
３－３５ 罪祭：A.血帶到聖所裡的（利 Lev 4:3-21）
B.血只抹在壇角的（利 Lev 4:22-35）
５：１－ ６ 罪例：A.誓言（利 Lev 5:1,4）
B.不潔（利 Lev 5:2,3）
７－１３ 窮人：A.以鳥類為罪祭（利 Lev 5:7-10）
B.以細麵為罪祭（利 Lev 5:11-13）
「罪祭」<H2403>：來自動詞字根“射不中的，迷失方向（犯罪）”，的名詞，陰性。
正如動詞因其語態的不同而意思各异：
則名詞之意思也有兩種：
罪的定義，非按今日世人標準而定（即功利主義），而以神的公義、聖別、堅愛為基準。凡是違反此基準的，都是罪惡。而此基準透過神的啟示，在五經中各項條例、案例、條約、審斷中來指明。其涉及之對象為“神、自己、他人”三個層面。其刑罰亦按罪的嚴重性、犯罪的動機，犯罪後的態度來決定。摩西律法的中心教導，就在闡述罪的各種層面和如何免除罪所帶來的影響，而罪祭就是其中除罪的重點教導。《利未記》第1至7章（利 Lev 1-7）的記載，就表明神給予人返回伊甸的路，免除古蛇所帶來的阻礙，使會幕成為神人同樂、同在的見證。
《詩篇》用本字13次，在《和合本》中多被譯為“罪愆、罪、過犯、罪孽”，而（詩 Psa 40:6）中譯為“贖罪祭”的，則是相同字根的另一字 <H2401>。
本字 <H2403> 首次出現於（創 Gen 4:7）該隱因其嫉妒，不行善，“罪”就蹲伏在門口。而指贖罪祭用意的字 <H2401>，首次出現於（出 Exo 29:14）。在《利未記》4至5章中（利 Lev 4-5），《和合本》對本字有時譯為“罪”，有時譯為“贖罪祭”，就文意而言，亦符合之。此種情況亦同樣發生在“愆祭”這字身上，另見其解釋。
在（利 Lev 4:1-6:7）經文中，罪的內容以“神的命令不可做的而做了”，和“自己成為污穢而不知”，以及“涉及對他人利益之事”三項為主體。經文並未詳述罪行或所有種類，因此所提出的罪，應只是成為範例以作為教導之用。例如：干犯聖物之罪（利 Lev 5:15），並未列舉受污穢或被侵占之物的種類，它只是成為一種通例以作為教導。又如：污穢自己之罪（利 Lev 5:2-3），亦是未全部例舉污穢種類，其功能亦同於前面所言。
考量能被贖之罪和不能被贖之罪，其罪所帶出的嚴重影響力才是決定因素，而不是罪的本身形態。經文之目的在於凸顯罪的影響力和藉由動機和態度來決定贖價。
自（利 Lev 1:1）起有此句話，此為本段落的開始，一直到（利 Lev 5:13）結束，由（利 Lev 5:14）再出現，而帶出愆祭的啟示，此為文章分段的手法。
此句重覆（利 Lev 1:2），故而《利未記》1至3章（利 Lev 1-3）是完整的一段，正如（Lev 4:1-6:7）也為完整的一段，都是針對以色列眾子的吩咐。而（利 Lev 6:8）以下則是另一個啟示的開始，是針對亞倫和他子孫的吩咐，直到（利 Lev 7:21）為止。而（利 Lev 7:22-7:36）再對以色列眾子的吩咐。
因此就《利未記》1至7章（利 Lev 1-7）的整體分段如下：
指達不到律法要求之行為，破壞履行盟約的必要條件，使約失效。用於創造的角度，可指未達到神賦予生命而存在的目的，這目的就是活出一個神的形象的生命，而神的形象就是義、聖別、聖愛，就是律法命令的實在內涵。
《和合本》譯“因著誤犯”。經文首先點出“能／應被赦免而獻祭的條件”。
“錯誤” <H7684> 和其同字根動詞“誤行” <H7683> ，以及相似字根而同意義的字“偏差” <H7686> ，這些字在本段落中，以及在愆祭段落中一再出現，表達同一意義，即“獻祭得贖不是無限擴大到任何罪行”，對於“擅敢行事”（原文意：高舉雙手）（民 Num 15:30），就是那任意犯罪的，並沒有提供獻祭贖罪的可能。
由（約壹 1Jo 5:16）中，有“不至於死的罪”，也有“至於死的罪”，就是根據律法所定規的。今日新、舊教將基督視為更完美的獻祭體系，認為他也能對任意犯罪的提供代贖，這實在是出於他們錯解經文，不顧新約經文中的勸戒！參（來 Heb 6:4-8），即蒙天恩後重新故意犯罪的，再無贖罪祭了。
選民會有錯誤，考究其背後因素，一為無知而非有意之犯罪；一為陷入肉體迷惑，被誘惑而走迷。對於前者，按《TWOT》解為“無知和忽視”，後者按《LXX》解為 ἀκουσίως <G193> “無自制力，未能自我約束”。古今中文譯本中有譯為“不知情，疏忽地，非故意性地，無意，不知不覺，不慎，身不由己”，《和合本》亦有多種譯法“誤犯，錯誤，有錯”。
出現在（利 Lev 4:2,13,22,27; 5:17）共5次，指不當行之事行出來。而（利 Lev 5:1-4）則強調人當行之事而未行出來，兩者互相補充。就律法用詞而言，即“逾越” <H6586> 和“不中的（目標）” <H2398> 兩種。經文在本處應視為範例，而非唯一犯罪的模式。
是特定大祭司本人，而非一般祭司。在本段中他所獻罪祭的記載中，並沒有如（利 Lev 4:15）以下對全會眾、官長、百姓所獻罪祭的記載中所提到“他將得贖罪蒙饒赦”的內容。對於犯罪後的大祭司，若按摩西犯錯後得懲的例子來看，此大祭司已失資格，惟聖經無此例子。按（來 Heb 5:1-3）大祭司也被軟弱所困，他需每日先為己罪獻祭（來 Heb 7:27）。
原文又可直譯成“關乎百姓的罪行”，《KJV》譯“按百姓的罪去犯”，《AV》譯“罪責帶給百姓”，《LXX》譯“使百姓犯罪帶來他的罪”。
由以上諸多譯法可得知，本詞句將祭司和百姓連結成一齊，祭司的犯罪必影響百姓，且其影響力甚大，以致所獻之物要以公牛為祭（其價值超乎勞工一年工作所得），且其血帶入聖所彈於幔子，抹於香壇，作為見證和遮蓋，因他使聖所蒙污，使禱告未能達於神。
此句話更指明是大祭司本身犯罪，而非百姓犯罪，但是罪責卻延及全百姓，因他使贖罪之路中斷，其罪更嚴重。
原文 <H6499>，此用詞在《利未記》中特指為大祭司和全會眾的罪祭，與燔祭、平安祭可獻公牛的用詞不同。在（出 Exo 29）中，為亞倫贖罪之公牛犢即本字，另（出 Exo 24:5）本字亦成平安祭獻上為立約之祭。（利 Lev 9:2,3,8）一歲“公牛犢”為 <H5695>，與本字不同，但比較（出 Exo 29）同為亞倫贖罪，則這兩詞應指同一種牛犢。
此動物按《TWOT》指出，有7種場所需獻此物：
1. 亞倫和其子的就職時所當獻之罪祭（出 Exo 29:1,3,10,11,14）
2. 大祭司犯罪之罪祭（利 Lev 4:3,4,5）
3. 贖罪日時，大祭司先為自己獻的罪祭（利 Lev 16:6,11）
4. 全會眾犯罪之罪祭（利 Lev 4:14,15,16,20,21）
5. 住棚節（民 Num 29:20,36）
6. 七七節（民 Num 28:28）
7. 月朔（民 Num 28:11）
彈在幕幔上，即香壇的前面，又抹在香壇的四角上，因此這個動作的意義，是針對香壇的功能而來。它與贖罪日的彈血位置不同，這血並未帶入至聖所裡面，只在聖所之內。大祭司的犯罪，使贖罪之路中斷，要恢復神的赦罪之路，香壇角色至為重要。真實的禱告加上血的代價才能恢後與神的交通，這也成為今日我們陷入犯罪時，重新得贖的途徑。〔香壇代表禱告，犯罪阻隔了禱告，使不能達到神前，需要付出血的代價，才能使之得潔淨而恢復。〕
本祭儀的方式同燔祭、平安祭兩祭。本祭燒獻物同平安祭方式處理。本祭與燔祭和平安祭的重覆祭儀的方式記載，表明了罪祭的得悅納能赦其罪，是立基於神的約，是神視其獻祭為恢得約的關係，因而接納其罪祭。亦即此罪祭代表著人願意付上罪價，顯示出神的公義。另一面代表著，神因其堅愛而憐憫，而潔淨罪人〔神悅納人內在的回轉、悔改、棄惡從善〕。
罪祭全燒獻，連燔祭中要剝去的牛皮也一齊燒獻，雖如燔祭般全燒獻，但是燒的地點不在祭壇上，而在營外潔淨之地。這代表罪祭本身不是為神所喜悅之祭，神雖接受此祭，仍以至好的(脂油)為對象來接受，其他的都需燒毀淨盡，他們代表那“罪”。罪祭本身兩種意含，
一為罪本身，是當全然毀滅的。經文用 焚燬<H8313> 而非“燒香” <H6999>，強調祭物本身代表罪。
一為贖罪價，是神所接受的，故記載上用平安祭所談的脂油燒獻，用來代表神接受人所祈求恢復交通的請求。
此組合詞首見於（出 Exo 12:3）逾越節的吩咐，代表他們是神所呼召特選被聚集的一個團體，他們既已和神立約，倘若有犯違反約的事，就失去選民的資格，所以就需獻罪祭以求恢復。
本字字根同（利 Lev 4:2）“錯誤，誤犯”，都是指相似含意。惟本節再加上“從議會眼中被隱藏之事”。《和合本》在本節中所譯的兩個“會眾”，在原文中是兩個不同的字，《TWOT》和《洪同勉》都認為，這應指不同對象，我們也同意。一個指一般以色列全體，一個特指有司法人員成組成的議會，則（利 Lev 4:15）會眾長老按手在公牛頭上，他們就是議會代表。因此經文所指出的罪行，是指雖干犯神的律法，卻可能不是明文規定的，而是違背了律法的精神，是議會無法判斷、察覺的罪行。由（利 Lev 24:10-23）“褻瀆聖名之罪”，（民 Num 15:32-38）“安息日撿柴之罪”來看，從律法的條文中都無法知道該如何審判，可知犯律法並非只是針對條文而已，因此整個律法的根本精意是需要不斷追尋而知道的。
本罪行一方面指出全會眾陷入無知的罪，仍然需要付出贖價，因為無知也是罪。且是全會眾都無知而犯，其影響層面更廣、更深、更需要馬上對付。另一方面也指出議會的功能，在於不斷尋求、明白神的心意，領導份子若失去從神那裡的教導，將會引導會眾落入罪的轄制而不自知。歷史告訴我們，這種事是不斷地在重演，不光是在以色列人身上顯露出來，在教會身上亦是如此。
本字另出現於（利 Lev 5:2,3,4）的案例中。（利 Lev 20:4）則指“人獻子給摩洛而對百姓隱藏其罪行”，（民 Num 5:13）“行淫婦人對其丈夫隱藏罪行”，（申 Deu 22:1,3,4）“對弟兄隱藏所迷失的牲口、財物，或受傷不助”。故本字有“為某種因素而隱藏”，都含有罪行之意。
《和合本》未譯出本字，本字亦可指“有罪責”，即點明了，雖是誤犯，且被隱藏，罪責仍不可免。本字名詞亦多譯為“愆祭”。
重覆大祭司罪祭的祭儀，表示此罪的影響力等同於大祭司犯罪
本字首見於（出 Exo 34:9）摩西求神赦免彎曲、悖逆和射不中之罪。其本用意在《TWOT》中指出：本字如創造一詞，是專用在神身上的字，指神給人的寬恕和赦免。但人對他人的寬恕則從未使用這字。在（利 Lev 4-6）有關贖罪的事上，共出現9次，都指獻祭者得赦免。
舊約的罪祭能否真的有赦罪功效？
一般引用（來 Heb 9:9; 10:1-18）而否定舊約的贖罪功能。然而我們認為，（來 Heb 9:13-14）更明確指出了，基督的血和牛羊的血，只是比較性的差別，而非指牛羊血無功效。因此牛羊血能聖別人，以致身體潔淨，但它無法對付罪的源頭，即那惡者和它的勢力，這些只有基督血才能對付的。《希伯來書》自頭到尾都用相互比較的方式來指出，基督所帶來的救恩是『更完整、更完全的』，而非在於否定其他神在基督之前所使用的工人、制度”。
牛羊血能聖別人，意指，就罪的代價已被滿足，神不再追究罪責而言。其教導目的就在於“使犯罪者有所儆醒，對罪的權勢有所了解，而避免再陷入其中”。但人帶著肉體，肉體無法對抗那屬靈的，也就讓獻祭者產生仰望神的信心，盼望那完全的救贖臨到，這就是「五祭」更深的教導目的。〔附註：對本句話，《洪同勉》在玩文字遊戲，先說贖罪（kipper）原意上與除罪無關，但在說赦免（salah）時，結論又說是罪的赦免。〕
《LXX》譯為“ ἀφεθήσεται ”將要被赦免（未來式被動態），希腊文基本含意為“豁免，使之自由”，意為“無債纏身”，故指“無罪責”之意。
（利 Lev 10:17）用另一個字“除罪” <H5375> ，《和合本》譯為“擔當”，以此來指出罪祭的功能，因此，“赦免”和“除罪”二字有相同意義，而“除罪”這字也在新約（來 Heb 10:4）中出現。
1. 以色列眾先知長久以來，在其信息中一致地談到：“對於雅威的約，以色列人都在歷代中不斷背離，但另一面神仍然憐愛而安慰處於困境之中的以色列人，給予恢復聖約的契機”。
今日以色列人從眾先知書中知道這事，也不斷尋求恢復聖約，但是就現今以色列人所建立的以色列國，對其所行之事的查驗後發現，他們仍然沒有尋得恢復之路。雖然他們中間有人想要恢復聖殿崇拜而為此努力著，雖然祭祀的恢復成為他們的盼望，但是對於祭祀的中心思想，他們卻仍未明瞭。
罪祭是恢復聖約的路，但其主要條件是有完美的大祭司和完美的祭物，再加上完全的信心和認識，就是堅愛和神的認識（何 Hos 6:6），才有恢復的契機。血和香是大祭司恢復職任的條件，只有在耶穌基督身上，我們才找到了，基督的血和代禱，是他成為完美的大祭司，也成為完美祭物的證據；基督的信心和認識，也是選民得以重新進入聖約的證據；基督所差的聖靈，也成為選民進入天上帳幕的憑據。如果只是恢復祭儀，而缺欠基督為救主，沒有信心和真認識，不知尋求聖靈的同在，恢復聖約是永不可及之事。
2. 《何西阿書》6章6節（何 Hos 6:6）“因我喜悅堅愛而非祭物／平安祭，且喜悅神的認識過於燔祭”。
罪祭是立基於燔祭、平安祭兩祭的意義，而這兩祭真實意義是“神的堅愛和認識”，等同於《箴言》所說之“神的敬畏和智慧”〔註：中文多譯為“敬畏神”，將原文的名詞轉譯為動詞，讀者不可不察！〕。要想恢復聖約，血和香是必然的條件，但是獻祭者本身應具有的堅愛（信心）和認識（律法，智慧），缺一不可。這要求不僅對大祭司是如此，對全以色列會眾也是如此！罪的影響力如果不能從獻祭中去認識它，等同於沒有信心來面對神所給予的門路，所獻的罪祭就真無除罪功能！同樣的，今日信眾對基督的福音沒有真認識，雖然口中認他是主，卻無信心相稱於生活的見證，那麼基督的血祭也就對他毫無意義了！
一般「基督教」認為：「獻祭是影子，故沒有赦罪功效！」
有上述看法的人，他們不明白神的話的功效。經上明明記著說：「神的每一句話都大有權柄、能力，我們是倚靠著神的口裡所出的每一句話而活著。」聖經上記有許多獻祭的內容，若是沒有赦罪功效，就互相矛盾！
從（來 Heb 11）亞伯獻祭而言，他因著信，被神稱義。那時並沒有耶穌基督的寶血，但是神看中他及他所獻的，但是他的祭物並不是耶穌基督，因為當時耶穌基督還沒有來到！神就已經悅納，就「稱他為義」，這表示他所獻的祭是有赦罪稱義的功效。
（利 Lev 9）祭司任職完後，到第八天就獻上祭物，其中包含公山羊作贖罪祭。經上記載，有雅威榮光顯現，有火從雅威面前出來燒盡祭物，表示神悅納他們及所獻的祭物。
所以，只要憑著信心，按著神所規定的去行，神一定會悅納。而是否有赦罪功效，就按經上所說的「必蒙赦免」。按神所定規的去獻贖罪祭，必定是有赦罪功效。若僅是新約時代的人才能得到赦罪功效，那麼舊約的人所作的豈不徒勞無工？
所謂的「基督教」認為，只有耶穌基督的獻祭才有功效，反對舊約中所說的獻祭功效。「猶太教」反而認為，若不按舊約中所說的獻祭，就無功效。雙方立場對立，各執己見，互不相讓，實際上是各有偏頗，互為極端！
為何不能持平地看呢？這些都是神的話，只要是神的話，每一句都大有能力。我們應當按神所啟示的，在當時你就去行，就對了。對於以後的啟示，是要以後人要憑信心去接納、去認識、去遵行的。在以後的啟示尚未出現時，我們不能否認早先的啟示是沒有功效的！不論是“用以後的啟示來否認以前的啟示”，或是“用以前的啟示來否認以後的啟示”，都是不對的。
聖經是要教導人去行的，在不同的時代中，都是由聖靈透過有恩賜的工人而傳達神的律法，教導人們如何獻祭敬拜神，都是在聖靈裡面，照著神的旨意而行，而不僅僅限於新約時代！
我們應當正確地、全面地看這些事。獻祭，是針對人誤犯了雅威神所吩咐不可行的事上，而不是故意地“擅敢行事／高舉雙手”去違犯神的律法。（民 Num 15）談到以色列人不信神所說的話，不願按指示進入迦南地，藐視神的話，神責罰這些人不能進入所應許的迦南地。他們明知道神旨意卻仍要違抗，如此地剛硬、頑梗的心，如此的罪惡，也常常出現在如今世代。
但如今有時對某此神的吩咐，還不是完全很清楚地瞭解真正的意思，卻常有人會斬釘截鐵地斷定某結論，不僅自己去作也誤導很多人去作，就造成了耶穌所說的情況：“無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。”（太 Mat 5:19）。
耶穌是要告訴我們“當對律法謹慎、尊重的態度。不可對神的律法有排斥、誤解、忽略的情況發生。”耶穌說這話，在當時是為了更正文士法利賽人對律法的“誤解”，並且有所刪減或增加，但耶穌並不是在反對人要守律法。文士法利賽人所提倡的律法解釋，其中由於許多錯誤的傳統說法而改變了律法的本意，因此他們的解釋並不是正確的解釋，耶穌是在更正這些錯誤的解釋，而不是叫人不要去遵行律法，因為神的話（誡命、吩咐、律法）一點一畫都安定在天、不可違背（詩 Psa 119:89，太 Mat 5:18）。
許多人引用《希伯來書》，認定惟有耶穌基督寶血有功用，其他的都沒有功用。但這是以偏概全的看法，不是《希伯來書》的本意。
談到耶穌被高舉起過天使，難道天使就因此失去功用了嗎？這是非常誤解的！因為天使也是大有能力的，他是要照著神的旨意而行，難道天使就失去功用了、廢掉了、不存在了嗎？
用這個極端的例子是為了告訴大家，對於獻祭的牛羊而言，經上明明記著說“能叫人成聖，使人的身體潔淨”（來 Heb 9:13），的確是有其功用的，不應該是廢掉的。
《希伯來書》的本意並不是在強調，因為某一個更好，就廢掉了比較不好的，而是人為地理解成了錯誤的意思，形成錯誤的說法，也不知因此誤導了多少的人！
對於耶穌和摩西的比較，兩者地位上有所不同，但並非因此否認摩西的功用，也絕不可因此而否認律法的功用——經由摩西傳給人的！
對於耶穌和亞倫等次作大祭司的，是談到耶穌基督作為天上的大祭司，比起地上的大祭司而言，其尊榮更大，所獻上的功效更大，並非因此而廢掉地上的聖所、祭司、祭物！因為（來 Heb 8:4）“他若在地上、必不得為祭司、因為已經有照律法獻禮物的祭司。”可見在地上還是按神原定的規定，由地上的祭司來任職，而耶穌是作天上的職事，在天上的聖所，獻上屬天的祭物，並未改變地上的職事！
我們如今肉身在地，主尚未再來，尚未成為新天新地，在地上是否仍要按神所規定的去作呢？
就《撒迦利亞書》（亞 Zec 14:16-21）記載，“萬國的人都要到耶路撒冷守住棚節（節期）……獻祭……吃祭物……”，難道這些內容全部都要以靈意化來解釋嗎？都是指將來的耶穌基督嗎？對於這些內容，若我們還不能完全了解，就絕不可以偏概全！
同樣的《以西結書》（結 Eze 40-48）記載，“當新殿、新祭儀、新聖城出現時，其中還是在獻贖罪祭。”有很多人將內容靈意化解釋，但是對於誠實的解經者而言，相信是不會完全贊同的。另有人推論說，那些只是關於猶太人獻祭，與我們外邦人無關，這種說法是對的嗎？
主後70年聖殿被毀，獻祭的事暫停，但並不表示以後不會再恢復！暫停的原因是在於以色列人不遵守神的命令，殺了神的先知，罪惡不斷地重演，直等到時候到了，神才使獻祭暫停。若按現今反對獻祭的說法，為何神要等到主後70年才廢掉獻祭？不在主耶穌來之時就廢掉獻祭呢？而實祭情況是，當時新約時代的使徒和聖徒，他們還在聖殿中聚會，甚至於保羅為了許願的事，還要到耶路撒冷去獻祭，都表明了當時並沒有廢掉獻祭。
這些規定都有其意義及目的，當然也有其時間性。只要新天新地尚未來到，主耶穌尚未再來，人還帶著肉體，神還按照挪亞之約使牛羊、五穀菜蔬、天地都還在，難道這些祭物就在新約時代就毫無功用了嗎？經上以影子和實體作為對比（來 Heb 10），雖說是“影子”也有其功用，但是常言道：「如影隨形」，不能說有了“身體”就沒有了“影子”！因此經文是使用譬喻性的方式來說明其對比，當重視譬喻的意義和目的，例如教會是基督的身體的譬喻說法，不能就字面上的意思來理解。
有人會問：「我們現今還要恢復獻祭嗎？」是否要恢復，要看神是否有廢掉！經上是否有說：「在耶穌再來之前，所有獻祭的事都廢掉了？」若是並沒有找到神明確的話對此說明，則先前所提問之“是否恢復”則為時尚早！？
不可否認的是，（羅 Rom 3:22-24; 8:3,4）明確地說，耶穌就是那贖罪祭物，透過他，已經定罪了“罪”，他已經把“罪”審判了，主要目的是叫人去遵守律法，不憑著人自己的肉體，而是憑著神聖靈，使律法的義能成就。”所以耶穌的獻祭，及舊約的獻祭，其最主要的目的是要“成就律法的義”，為此，就必須要遵行神的律法，人才有義。而人必須要靠著聖靈才能遵行神的律法，因為人的肉體就是受不了罪惡的迷惑才會犯罪，所以新約的重心是放在“神把祂的律法放在人的心上，叫人人都認識神，就是個個都能遵行神的律法典章，使律法的義成就在人的身上，如此便完成了神造人的原初目的，即有神的榮耀和形像，就是聖潔和公義。”
以保羅在《羅馬書》中對耶穌的獻祭之解釋，對照比較舊約關於獻祭解釋，可以發現都有共同的意義和目標，因此我們當以這共同的意義和目標來看有關獻祭的事。
願榮耀歸給神！阿們。
（利 Lev 1-7）是君王對屬下的曉諭、規定，並未訴及人的內在問題，但並非因此就對人的內在沒有要求！
就該隱及亞伯的獻祭而言（創 Gen 4），並不在於祭物的經濟價值高低。神所看中的是亞伯和他的祭物，是將人和祭物結合起來看的，不看中的也是如此。神看不中該隱及其祭物，原因在於他本身的忌恨兄弟，且不聽神的警告，因此反映出該隱的內在本質。
人誤犯罪，獻祭以求與神和好，不能只有外在祭物而無內心的渴求。（撒上 1Sa 15）神命掃羅王要除滅亞瑪力人一切所有的，但是掃羅王卻未遵行，而留下美物，欲獻與神，但卻遭神棄絕！
（撒上 1Sa 15:21-23）百姓卻在所當滅的物中、取了最好的牛羊、要在吉甲獻與耶和華你的 神。（22）撒母耳說、耶和華喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢．聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。（23）悖逆的罪、與行邪術的罪相等．頑梗的罪、與拜虛神和偶像的罪相同．你既厭棄耶和華的命令、耶和華也厭棄你作王。
人若不聽從神的命令，而按照自己的想法，雖然想藉著燔祭、平安祭獻給神，但是神是不悅納的！但絕不可以將上述經節誤解錯用！
獻祭的原則：人和祭物是相等的。以人按手在祭牲在頭上表明人與祭牲連結，以祭牲之死來平息神對人的罪的怒氣。對於所有人，神給予人贖罪的條例，就是神給予人恩典憐憫（使人可以平息神的怒氣，而不致死亡），人當願為己罪而付出代價，以示人內在是真心願意與神修好關係，人也可以明白，犯罪之人的結局，如同被宰殺的祭牲一樣，是死亡！這是透過獻祭的教導。
主耶穌是天上的大祭司，我們如今能作的是：
（申 Deu 29:29）隱祕的事、是屬耶和華我們 神的、惟有明顯的事、是永遠屬我們和我們子孫的、好叫我們遵行這律法上的一切話。
縱然如今聖殿未重建，祭司及獻祭制度暫時停止，到底以後如何演變，是關乎「隱祕的事」，在於以色列人是否悔改，神是否憐憫，時候是否滿足。
而「明顯的事」，是我們所能作的，我們身為外邦人，照著神啟示保羅的書信內容：
l 對於無心之過，就要著耶穌基督向神悔改認罪。
l 對於獻祭的事，不要忘記行善和捐輸，不要忘記對神的禱告和讚美，保罪稱這些是「祭物、禮物」。
l 對於忠心傳道的工人，我們要把一切的美物拿出來與之分享，這也是馨香的祭物。
與大家共勉！阿們。
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安息日，2011-08-06 09:00
原文為“被舉高者”，是動詞“舉起”的陽性名詞，在希伯來文化中被舉起的，都帶有宗教含義，因此被舉高者不光指社會地位上為首領者，也在宗教層面有領導、重大影響力者。
因誤行而犯了罪：用詞的安排有別於大祭司和全會眾，而4:27“這地之民”的犯罪過程將這組合詞拆開置於“從雅威的吩咐即那不可行的一項去行”這句固定形式的前、後。考量經文用詞的考究，大祭司和全會眾是成一組，有別於領導者和這地之民為一組，將對全體的影響力和對小眾的影響力區分出來，不在於區分罪行的大小，而在於罪的勢力的專注層面。第一組所犯的，可能比較於第二組所犯的罪行為小，但所造成罪的勢力遠大於後者。此原則和經文安排由5:1-4列舉之罪案的目的，有關聯（另詳見該段解釋）。
原文在句首的連接詞 “ô”<H176> אוֹ (o) 其含意，《洪同勉》取其第一意義“若”而譯成“或”，因而將本節與上節分成犯罪的兩種情況，意指這犯罪者是有人使他知道，他才獻上罪祭。但是《LXX》則譯為“並且被他知道了”，取 “ô”<H176> 的第二意義，因此是連於上節，指犯罪者自己知道了（即《和合本》的譯法）。考查“知道”的被動語態用法，它接後面受詞，則指後面受詞知道某件事，但如何知道的，由經文本身無法判別，因此經文的含意反而是取這兩種的綜合意義，不論是自己去知道，或者自己無知而被他人告知，都可以成立。大衛王兩次犯罪，一次數點百姓人數，一次殺人奪妻，都是被先知告知而認罪，“領導者”可指君王（王上11:34），則大衛之罪是否符合本條例，可再研究。
《和合本》未譯出“多毛”這詞，本祭物在聖經上常是罪祭的代表性祭品，（利9:3,16:5,23:19）都作為全以色列百姓的罪祭，而與大祭司以公牛犢為罪祭區別出來。意為若為大祭司為全國舉行之祭典，則公牛犢和多毛公羊各代表兩個層面，以區別祭儀。
多毛公羊在（利 Lev 17:7, 代下 2Ch 11:15）則代表另一種罪：淫亂。此由公羊的發情時期所延伸出來的含意，而此淫亂罪正是毀約的常用詞。聖經常以拜他神為淫亂罪為喩，以夫妻婚約被破壞來喩指聖約被違而廢。而領導者犯罪需獻多毛公羊，考究時代背景，古代族長多妻制為常例，律法並不以為是罪，但是族長過度放縱自己，常常成為被領導者的痛，經文特以此縱慾的動物為罪祭，事實上就領導者有警戒作用。
迦南偶像崇拜常伴隨淫亂，希臘羅馬時代亦多追隨，新舊約時代都處於相似背景，則此人的肉體，最易犯的罪要被對付，聖經一再記載，就在指明人的肉體是不堪引誘，正如始祖犯罪，放縱肉體而輕視聖戒。
祭儀上有幾項不同於前一組，除了祭物不同外，血未帶進聖所，而只抹祭壇角和倒在壇腳。另執行祭儀者由大祭司（利 Lev 4:3,15）轉為一般祭司（利 Lev 4:25,30）。祭物除脂油燒獻外，未提如何處置祭肉。此三項差異，都在表明其罪的影響力，遠小於前一組，也更可能成為常態性犯罪，此為經文另一面教導的意義。
血的處理方式不同，但血的記號在意義上是一樣，沒有血，則罪不得赦免，（來 Heb 9:22）是希伯來書作者對罪祭的解釋，即（利 Lev 17:11）“因肉的生命在血中，且我指派給你們，在壇上來贖罪，為著你們的生命，因那血是在生命中贖罪”，的省略說法。《洪同勉》牧師一再否認罪祭有除罪、贖罪功效，因他誤解下列事情：
1. 按手即是代替，而非轉移罪，但祭物代表罪價，按手與之聯合，代表祭物的死，即犯罪者的死，罪的工價是死，此理不廢，但死的對象被改變，正如基督代替我們付出罪價的道理一樣，否認按手不能轉移罪責，則今日信眾亦未得著基督的代贖。洪牧師未能區別罪過和罪價的意義。
2. 同樣 Kipper一詞的堅持不能除罪，以致罪祭流血不能使獻者除罪，誤解（來 Heb 10:4）牛羊血斷不能除罪的含義，也在於未能區別罪價和罪的勢力的意義，不明白神為何要以基督之血對付的，不只在於罪行、罪價，更是在對付古蛇，那魔鬼，罪的權勢轄制罪奴的光景。
3.抹血的目的為潔淨（利 Lev 8:15），洪牧師反對，是為除罪，但經文的用意在強調罪有污染力，正如污穢會污染擴散，聖潔本身亦有感染力，這都不是單單限定在事件本身的問題，而是往外擴散影響力的問題。罪會使祭壇、香壇不潔，代表它成為阻隔人來到神前的障礙，以血來潔淨就代表將罪污的力量除去，那麼潔淨的意義就等同除罪污，不能將潔淨和除罪切成兩個不相干的事，否則（利 Lev 5:1-4）和（利 Lev 11-15）章有關污穢之事，又如何成為有罪呢？
4. 「血」按（利 Lev 5:11-12）以細麵為罪祭，確實血不是惟一的除罪代表，（來 Heb 9:22）“凡物幾乎都以血潔淨”，即按本段經文而用“幾乎”一詞。但是血和細麵都同是代表代價，這是聖經明確的含意，目的也都在乎除罪，不能說細麵就無贖罪功效，血也就無除罪，這完全違反經文用意。
5. 領導者和這地百姓的罪祭肉，由祭司在聖處食用，為至聖的，洪牧師以為祭物處理全無除罪的象徵含意。“吃祭物不代表將罪吃掉”。然而經文區分大祭司和會眾的罪祭身要全然燒滅，而另一組則成食物。就燒滅和吃食的含意，由（利 Lev 7:17,8:32,10:17）都指未食盡的祭物都要焚燒，都是相同含意，意指使之盡除，不留餘地。不是將罪吃掉，而是將罪的感染除去，是罪價的取走方式。祭司吃罪祭肉，等同基督將罪服在他腳下，都是行使權柄去對付罪的。
五經只出現在（創 Gen 23:7,12,13; 出 Exo 5:5; 利 Lev 4:27;20:2; 民 Num 14:9），另三次在（拉 Ezr 4:4;10:2; 尼 Neh 10:31）。就出現的經文含意，以“這地”代表神應許之迦南地，這詞就擁有特殊意義。它限定得入神應許地者才有獻罪祭的資格，而得入應許地者，由（民 Num 15:14-16,26-30），也包含那寄居的外邦人，所羅門建殿禱告詞也提外邦人來聖殿敬拜祈求，因此這詞就指向凡以雅威應許為相信的人，就有資格獻罪祭求贖罪。
以母多毛山羊和母綿羊羔兩種為祭，再加上（利 Lev 5:7-13）潔淨鳥和細麵為祭，則平民的罪祭種類更多，是按個人能力來付罪價，表明罪價的要求是都能符合每一種人的條件，然而經文並未指明如何評定財富能力，反是交由犯罪者自行評定當付罪價，目的在於讓願意贖罪者都能得贖，這就是福音。
本段落按用詞的排序，應如《LXX》的譯法，將2-3節視為同一案例，由（利 Lev 5:1,2,4）每節的首字“氣息”引出三項罪例。《和合本》按希伯來文直譯，易造成讀者以為（利 Lev 5:2,3）兩節為兩種不同罪例。
就（利 Lev 5:1-4）節有數個用詞都出現三次：“氣息”<H5315>，“犯罪”<H816>，“隱瞞”<H5956>，“知道”<H3045>，與起誓有關的字也出現三個 <H423>，<H7650>，<H7651>。
就原文可有兩種情況，一是指法官要人以起誓方式來見證他所知道的事，正如歐美法庭常有手按聖經起誓所見證為實的例子。另一種則指《馬太福音》（太 Mat 26:63）大祭司指著永活的神起誓，要求聽見此誓言者當誠實回答，而耶穌就按事實回答之。聖經未再以這組合詞出現，無從判斷當屬何種，惟就犯罪事實是在於聽見起誓聲音者，卻不願誠實告知他人，有關他看見或知道的事，他失去一個見證者當有的責任，他就當背負罪過。
起誓 <H423> 和（利 Lev 5:4）另一用詞發誓 <H7650>，在希伯來文中基本上是相同含意，一同出現在（創 Gen 24,26章），（利 Lev 5章），（民 Num 5章），（申 Deu 29,30章），《LXX》將這兩個希伯來文，譯成了同一個希臘文。有人將起誓 <H423> 視為“發咒”（如《思高譯本》），惟考量這兩詞一同出現的地方，都在指“誓言”而言，而非“咒詛”（本字亦確有此含意，）《TWOT》以為“誓言是鄭重的口頭陳述，而約是協議的實質內容”，因此這兩詞都以神的約為基準來論述的，因此耶穌聽見大祭司的誓言，他原先不予答覆公會對他誣告，現卻直接陳述他是神的兒子，因他原當按律法要求而行，就是死也要做此最後見證。
願意與否將所知之事告訴他人，這原是無關犯罪，但現在是以見證人身份，按神的誓約原則來說話，保持沉默都有了罪，他是違背當行之義而不行。和四章（利 Lev 4）所說犯了神所吩咐不可行的而行，成互補說明罪的形態。
本詞常成為審判之語，就刑罰而言是指犯罪者要負擔罪的刑責，就救恩而言則指犯罪者可因代價的付出而被饒恕。聖經這兩方面的含意同用在一個詞裡，如罪祭、愆祭，都是如此用法，就表明律法本身就已含有救贖的應許在其中。（賽 Isa 53:4）“他誠然擔當我們的憂患”，（賽 Isa 53:12）“他擔當多人的罪孽”，都再再地按律法的原意指明救贖的原則。
本字在此出現動詞一次，名詞二次，形容詞五次，《和合本》分別譯成“染了”、“污穢”、“不潔”。《LXX》則分別以 <G3392>，<G167>，<G169> 翻譯之，新約分別出現5次，10次，31次。本字及衍生詞舊約中共出現279次，約有64%在《利未記》、《民數記》，15%在《以西結書》。因此要明白聖經不潔的定義，應由《利未記》、《民數記》二卷來規範。新約中並未詳細解釋何為「不潔」！欲明白之，當視舊約定義。
本處的不潔分成不潔的物、生物的死屍、人的不潔三大項，和合本譯法則只剩二項，《LXX》則譯成五項，然就經文的目的，在指出一切的不潔，不論是從物，從生物，從人而來的，是包含全律法書所指稱的。
按聖潔律的規定，不潔的事其處理方式不同於犯罪之事，以隔離和水洗為主，另部份不潔者如生育、大痳瘋、血漏等則加上贖罪規定。本處經文以“摸”為染不潔途徑，因此所要處理的是以特定事物作為範例。
人染不潔而不自知，其罪在於人的疏於防範，失去儆醒，否則聖經有明知會染不潔仍要去行，如十六章的罪祭牲處理，那燒牲者回來後以水洗而得潔。故而染不潔而自動水洗得潔，神不怪罪。因此人犯此罪正如誤犯，是無知亦為罪。
（P.S和合本譯“他卻不知道”，按希伯來用詞 <H5956>“隱藏”後接受詞，此形式在利4:13,5:2.3.4，民5:13，代下9:2，伯28:21中都以被動語態，後接“mi”的受詞方式，表示後接受詞被隱瞞，《洪同勉》指“忽略”，《馮象》譯為“未加注意”，《思高譯本》為“未發覺”，《呂振中譯本》為“茫然不知”）〔污穢並不可怕，可怕的是人未加防範，且不儆醒，沒有按神的旨意加以潔淨之。耶穌觸摸法定不潔者，目的為要帶來醫治。他承擔了他人的不潔，之後可按神的規定而得潔淨。〕
指未經仔細思量，衝動、浮躁而發誓。“冒失”另出現於箴12:18“說話浮躁的，如刀刺人”，詩106:33摩西用嘴說了“急躁的話”，同字根詞（HB4008）出現於民30:6,8指妻子冒失許願。另“用嘴唇”（HB8193）在民30:6,8,12申23:23都指許願之事。因此在本節的用詞上，經文含意應指向“人隨意許願而後輕忽其言之罪”。《LXX》則用“遺忘” λάθῃ 譯之。
總觀以上三項罪例，都以個人自身為行為之承受者，未提及他人受損事宜，然以律法觀點，受損的是神的約、神的聖別、神的信實。雖以人的口、手的小毛病為罪例，卻危及神的形象，經文以此案例在教導，那肉體中最微小的罪行，卻能成為大罪，若人不去儆醒對待的話。
使役主動多指“稱謝、頌讚”之意，惟使役關身則指“認罪”之意。又是一個雙重含意的字詞。
人的告白、認罪和人對神的稱頌似乎為絕然不同之事，然而此用詞將神與人的差別表面清楚，神的全然信實、公義、聖別，每一先知得見或聽聞神時，都顯出人的不潔，不足而自卑，因此悔改認罪是神所喜悅的靈祭，就另一角度而言它是對神的完全之贊美。使役關身之認罪亦出現在以斯拉（拉 Ezr 10:1），但以理（但 Dan 9:4,20）身上。另大祭司在贖罪日的認罪（利 Lev 16:21），被擄者的認罪（利 Lev 26:40，尼 Neh 9:2,3），故本用詞可指個人，也用在集體的認罪上。（《LXX》譯為 ἐξαγορεύσει ：說出、宣佈、透露）
雖然本字在五祭中僅出現這次，卻成為新約救恩的必然條件，耶穌的教導中，對自身省察而辨明其罪，才是真正悔改者。若果不知認其罪，基督的救恩與他無益，然今人接受基督者，多不知當認何罪，實為撒旦蒙蔽心眼。
此為首次出現，就經文安排在同一節中出現愆祭和罪祭，目的在指明兩祭實為一祭，只是各有強調之處。罪祭出現於四章為主，以重大之罪染力為其強調點，愆祭出現於五～六章，以個人罪行和賠償受害者為強調點。
表示“力有未逮”之意，相似用法另出現於（利 Lev 5:11,12:8,14:21）。耶穌出生時，其父母即按本段經文獻上兩隻潔淨鳥類（路 Luk 2:24）。
兩隻鳥一按燔祭方式全燒獻，一按罪祭方式流血後歸祭司食用。
細麵不加油和乳香，就非素祭而成罪祭，雖祭儀同素祭方式，餘下亦歸祭司如素祭，但不加油和乳香（即聖別和禱告），就不能算是氣味的撫慰，只是成為罪祭為其贖罪得赦免。
1. 《利未記》此處所談的是「誤犯的罪」，文中談到“他必蒙赦免”（利Lev 4:26,31,35; 5:10,13等），是“可得赦免的罪”（民 Num 15:22-29）。
2. 談三個案例，透過贖罪祭物，祭司為他代贖。
3. 窮人可用較小的代價。
4. 不管付出何種符合規定的代價（公山羊、母山羊、羊羔、班鳩或雛鴿），都為了對付所誤犯的代價。
5. “擅敢行事的罪”（民 Num 15:30-31）。
6. 新約經文中談到“至於死的罪”，（約壹 1Jo 5:16）作者說不當為這罪祈求神赦免，不為其代求。
7. 對於罪行的大小、影響力、感染力，在律法上是清楚區分的。
8. 新約中耶穌所談到：法利賽人誣耶穌是靠鬼王趕鬼，褻瀆聖靈之罪總不得赦免（太 Mat 12:22-37）。
9. 有些人將“褻瀆聖靈之罪”定義為：“在新約的時代，不聽耶穌基督福音的話，此罪不可得赦免”；但是對於舊約經文中所規定之不可得赦免的罪，他們認為：“那些是可以得赦免的”。
10. 他們的這種看法，是過份地強調耶穌福音赦免範圍之廣泛性，過份地將赦免範圍擴充到連舊約中所說不可赦免的罪也能得赦免。
11. 他們的這種看法，並不符合耶穌在此講論的主題。
12. 而耶穌講論的實際主題是：耶穌靠神的靈趕鬼，神的國就臨到；透過這神蹟清楚地證明，神的國已經臨到當時他所在的以色列國。如此清楚的證明，竟被誣陷為是靠污穢的鬼王所為，即將聖靈當成邪靈，就是褻瀆！
13. 在當時，法利賽人自認為是聖的，而認定耶穌是邪的，靠的是邪靈。而耶穌認定法利賽人將聖靈當作邪靈。到底誰是對的？當然耶穌基督所說為是！
14. 反觀現今，許多信“三一神教”之人，對於律法中所說“可赦的、不可赦的罪”，他們並不在乎！他們認為：“現今人們不必再遵守律法所說的一切話，只相信福音就得救！”
15. 他們這樣的看法，就如同是過去的法利賽人一樣，將律法中所說的「神聖的話」，當作無所謂，認為這對現今的人沒有功效。在耶穌來了以後，就靠福音得救！
16. 至於他們所認為的“福音”，指的是“人只要信，不需要什麼行為，罪也可得到赦免，就是說，你只要在心中相信耶穌是救主、是獨一真神，從此你的罪一了百了，就是以後犯了罪，只要大膽的認罪，也可得赦。至於你的行為是否改正並不重要，因為一切都靠著恩典！”
17. 他們將恩典加以擴大化、極大化，這絕對不是忠實的基督徒所應當作的！
18. 不能否認的是，只有耶穌基督的寶血有贖罪的功效，此血比牛羊血更加寶貴。其所付出的代價及神所喜悅的程度，絕不是一般的牛羊血可以代替的。
19. 但是，若想以新約之規定，用以否認舊約對於“誤犯之罪的赦免功效”，甚至於用以否認“擅敢行事不可赦免”的規定，認為人在信了主之後，儘管犯了律法中規定之“不可赦之罪”，仍然是完全可以赦免的，也就是對於“至於死的罪”和“不至於死的罪”並不加以區分。這是大大的錯誤！倘若如此，福音與律法就不一樣了！
20. “福音”是，耶穌為了我們的重罪，付出了如此大的價值，為要除掉我們的罪！若按前述誤解，耶穌所行的一切便枉然了！
21. 耶穌所付出的重價，是為了從罪的感染力中挽回我們。耶穌已將罪的勢力釘死，將人（罪奴）從罪的權勢中釋放出來，成為自由之人。
22. 這些得以自由的人，應當遵守神的律法，成為義的奴僕（義奴），以至於成聖！當把他們自己的身體獻給義的神，就以至於成聖！
23. （羅 Rom 6）清楚地說：“人從前作為罪奴，是聽從罪，把自己獻給不潔不法，以致於不法。”這是指人在過去，在罪的大權勢下成為不潔又不法的。“不法”即“違背律法”，“不潔”即“違背律法中的潔淨條例”。
24. 我們如今若成為了“義奴”，就應當信從“義”，就應當從“神的律法”。“順從神”和“順從神的律法”，這兩句話是合一的、一致的！
25. 因此，（羅 Rom 6）中所講的「以致於成聖」，就是說：「人因為順從了『神的律法』，就是『聖潔的、公義的、良善的律法／誡命』，人才能因此活著，才有永生！」
26. 反之，若你信了主後，還把自己的身體／肢體獻給罪，作為罪的兵器，那你仍然成為是不法不潔的，請問你還能因此活著嗎？這是撒但在整個的“基督教”中所佈撒之極大的欺騙的「網羅」，要網住那可憐的、無知的人！
27. 可憐無知的人啊！若你真的不知道這事的可怕，還罪有可原！但若你已知道律法中所說的不得赦免的，還去干犯，就如（來 Heb 2,6,10）所言，並非在新約中任何的罪都可得赦免！
28. （來 Heb 2:2-3）“那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯背逆的都受了該受的報應。（對應於）我們若忽略了這麼大的救恩怎能逃罪？”這表示，若你干犯了律法，就會受審判。反言之，如此大的救恩能救你，你卻忽略它，你當然要受罪的形罰，不能逃罪！這是“對比法”。
29. （來 Heb 6:4-8）“論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過 神善道的滋味、覺悟來世權能的人、若是離棄道理、就不能叫他們從新懊悔了．因為他們把 神的兒子重釘十字架、明明的羞辱他。”這表示這樣的人又回到了未被救之前的情況中，又重犯了原先的罪惡，就不能叫他重新懊悔，因為他整個丟棄了耶穌基督救贖的功勞，就是把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。
30. 所以被救贖的人就不可再故意犯罪，也不可受人欺騙，認為這無所謂，結果又真的去犯了，這就如“像狗豬一樣重染污穢”。
31. （來 Heb 10:26-29）“因為我們得知真道以後、若故意犯罪、贖罪的祭就再沒有了．惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法、憑兩三個見證人、尚且不得憐恤而死．何況人踐踏 神的兒子、將那使他成聖之約的血當作平常、又褻慢施恩的聖靈、你們想、他要受的刑罰該怎樣加重呢。”
32. 我們要千萬小心，要照著律法所說的，不要再犯罪！雖然救恩是這麼地大，主寶血是如此地有功效，使人成聖之約的主寶血這樣地寶貴，我們又有恩典的聖靈臨到我們身上，使我們可以倚靠聖靈來勝過罪惡，可以倚靠神的大能大力來遵行神的律法。
33. 人若偏偏不願意倚靠神的大能大力，反而還要放縱自己的肉體，那麼他該受的刑罰該如何地加重呢？
願榮耀歸給神！
1. 此段經文所談的是：官長和平民，因無知而誤犯罪，因此有了罪責。神早已將祂的標準、祂的條例，藉著摩西向官長和百姓宣告了。但是或因疏忽、不明白而犯罪，達不到神的要求，儘管如此，還是在神的面前有了犯罪的行為，而沒有理由可以推卸！這是經文所強調的。
2. 至於“如何知道所犯的罪”，並非經文所強調的。這種描述方式就如同：（利 Lev 5:1-3）中，經文並不強調是“這人的污穢不潔對別人隱藏”，或是“別人的污穢對他來隱藏，以致造成這人的不潔”。
3. （利 Lev 5:1-4）的內容是：”這人心知肚明，故意不去行正直的事。（利 Lev 5:2-3）沾染不潔，干犯了神的潔淨條例，縱然從他的眼前來隱藏，但他還是有了罪責。有了犯罪的事實，即未達神的要求。
4. （利 Lev 5:1-4）經文所強調的是，不論是怎樣隱藏的，只要是干犯了神的律法（其中含潔淨的條例），就有了罪責。干犯了神的律法，就是達不到神的要求，其中特別談到干犯潔淨條例的內容。
5. 這就如同前文（利 Lev 4:22-23, 27-28）談到官長和平民誤犯，不論以後是怎樣知道的，只要干犯了就有了罪。
6. 人千萬不可以為說：「只要不知道就沒有罪」，而當在知道有罪之後，就要承認所犯的罪（利 Lev 5:5）。
7. 有人說：「不知者不罪。」這不是經訓，乃是世人對其無心之過所尋求的下台階之語，我們絕不可將之奉為行為的準則！
8. 以聖經所示的標準，當你達不到神的要求時，不論你是否已知，你在神前都是虧欠的！經文更強調：“當你知道有罪後，就要去承認，尋求解決的方法。”
9. 以贖罪祭、贖愆祭經文編排的重點，在於描述罪的感染力，使人在犯了之後而不自知，惹神忿怒。
10. “罪”具有隱藏性，經上常將之與“黑暗”結合在一起，而“公義”則常與“光明”一起。可見，“罪”常在暗中發揮著強大感染力，令人難以察覺！
11. 神立下贖罪、贖愆的條例，這是神對人的恩典，因祂憐憫人在肉體中生活，或因無知，或因他人的故意隱藏不潔而受沾染。
12. 神立下這些條例，使人從罪污（不法與不潔）中得以分別與聖潔。通過這些條例，人就可以明白何為污穢、世俗化的，並極力遠離、僻免之，與之有所分別。
13. 沾染污穢被視為罪（利 Lev 5:2,3），為何神如此地注重人的生活細節？
14. 因為神拯救以色列民出埃及，在《出埃及記》《利未記》均特別強調，神要讓他們分別「何為聖，何為俗，何為潔淨的，何為不潔污穢的，好讓以色列民在萬民中有別，使他們成為聖別，歸給雅威作其子民。」
15. 同樣的，如今我們透過耶穌基寶血的買贖，在主耶穌的國度裏成為神的子民。神選召我們也是要我們能分別聖與俗、潔與不潔，以作為神的子民。
16. 神要求不同身份地位者各有其贖罪贖愆規定，但都同時透露出，神要每一個人都能夠察覺、承認自己的罪，願意為所干犯的付出代價而得贖，不會因為人的財力不足而失去救贖的機會。
17. 不論富人或是窮人，均有所適從，由此更能體會出，一方面神是公義的，另一方面神又是憐憫的！同樣地照顧卑微弱勢者需求。
18. 神特別要人體認到罪的污染性、在陰暗中的強大感染力，使人認識瞭解這罪，並明白犯罪者終被神棄絕而滅亡。
19. 人在還能夠尋求到神的赦免時，就當認真地面對罪的問題，照著神所要的付出，承認自己所犯的一切。
20. 從整個《利未記》來看，由於人是在群體中生活，若人不對付自己所犯的罪，就會向外影響到他人，最終會致使整個國家民族都陷入在罪中，這是神所不樂見的。故祂就從整體的角度，分別針對各種身份等次進行規定，好使從上到下每一個人都能除掉誤犯的罪污，確保整體的聖別潔淨。
我的強調到這裡，感謝神！
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安息日，2011-08-13 09:00
此句在1-7章出現九次，而只有三次(另一次6:19)，未接摩西要向誰說話。此用法有兩意義：
二、它將愆祭分成兩段，和罪祭本身也分成兩段，都是先提這祭的意義，再提罪的範例，因而就（利 Lev 4:1-6:7）成三的組合：
A 罪祭：4:1-35
B 罪例：5:1-6
C 窮人：5:7-13
A' 愆祭：5:14-19
B' 罪例：6:1-7
經文的安排，凸顯窮人的罪祭仍能夠獻上，表面對罪的對付，沒有一人能夠推卸責任，就是最低微、窮乏之人，也當對所犯之罪負起罪責；另一面則是神的拯救也同樣臨及最卑賤的百姓，提供他得贖管道，有能力對所犯之罪負起罪責。
由同字根的動詞加名詞所組合的套詞，是希伯來文學慣用方式，表達明確、實在有此事。其字根指“違反神的律法是一個有意的背叛行為。”（本句話另可譯成“犯罪干犯雅威”，出現在利6:2，民5:6，書22:31，代上10:13，代下12:2;26:16;28:19,22;30:7，另一變體是第一人稱，犯干犯我的罪，出現在利26:40，結14:13;20:27;39:23,26，以上引自TWOT）
本套句在聖經中出現，都指向人的行事不忠，違反約定，可指對神，也可指對人。聖經共出現20次，有四個範例可以來明白其含意：
1. 民5:6,12,27：指淫婦對丈夫的不忠，而隱瞞她的罪行。
2. 民31:6：指巴蘭的計謀，使以色列人陷在淫亂、與巴力毘珥相交。
3. 書7:1：指亞干貪戀當滅之物。
4. 書22:16,20,22,31：指約旦河東兩支派另立祭壇，造成分裂的恐慌，而指責犯了毘珥和亞干的罪行。
由以上的例子，此句的罪行，確實是有意的去犯罪，且含有意隱藏其罪行，然而經文並未提及他的罪行被知道，反而是強調犯罪者當他有此罪行時，是“因著錯誤”，無論出於無知或忽視，或是肉體無自能力而干犯制，他就要主動帶來罪價以贖其罪。主動認罪是他得赦免的主因。
另出現在利19:8，該處為單數的“聖物”，而本節則為複數的“聖物”。聖經其他地方多以“歸雅威為聖的（人、物）”，此複數型的“聖物”數量、種類眾多，但就本節所針對祭司賠償而言，應特指歸祭司利未人特有的獻品，如各種祭牲、十分之一物、頭生等物品而言。
本節中若有違犯此聖物，當獻公綿羊並賠償五分之一價銀，而在利19:8則罪責為從民中剪除，兩者的處理方式不同，在於其罪的嚴重性不同。本節由22:14誤吃祭物，是干犯祭司權利而言，未提及罪及雅威，或未使雅威的聖潔成為通俗，故可以贖罪，反之，19:8怠慢雅威的平安祭牲，留到第三天還吃，是已成為可憎嫌的，不再蒙悅納的，等同擅敢行事（高舉雙手）之罪，不可原諒。
相較於17節，未提所犯之事的內容，而以“雅威的吩咐中不可行的去行了一項”，此句同四章四次的重複用法，考量經文前後安排模式，第四章和第五章有彼此補充說明的用法，一為不可行而行，一為當行而未行，則本處亦可有相同用法。因此15節是指雅威的聖物歸祭司（利未人）的部份，應有賠償，而17節則可指非歸祭司所有的其他聖物、聖地而干犯之罪，故而未提賠償。
來自“謀算、安排、擺置”的陽性名詞，指對事物的評估價值、或次序上的等值。伯28:13智慧無人能評價，詩55:13我評定你如我的同伴和我的知己。因此可指將公綿羊評定為愆祭價值，洪同勉和馮象都誤以為將公綿羊評估為銀價格，而以銀價歸與祭司，祭牲並未流血。然而按7:2-5愆祭牲是和罪祭相同處理模式，一樣經過流血而成贖罪祭物。雖然細麵可作罪祭不流血，贖銀亦當贖生命之用，但經文更強調“沒有血罪不得赦免”。
干犯聖物雖無提到罪及雅威，但在19節將此15-16和17-18兩種罪行總結為“它是愆祭，對雅威實在是有罪責”。因此公綿羊是對神犯罪的罪價，不是將之估價換成銀子給祭司，而是指祭司要視為罪價而為他代贖，流血來贖罪蒙赦免。
舍客勒是古代重量單位，因地方、時代不同而有不同的重量，經文強調按聖所的重量單位來評定，是將評價的權利交由祭司，則評定的準則是一致的，不因時地而變。此評定是作為賠償的標準，即當賠給祭司權益受損的標準。因此祭司所得是公綿羊的祭肉和公綿羊價值的五分之一。
指付代價而和好，且名詞即“平安祭”。TWOT譯為“締結和平之約”，用在付戰敗金，賠償受虧負者，還願等多方面。表達為進入一種完整和統一的狀態，一種重建關係，而付出應當的代價。在約書中（出21:34-22:15）使用的含意，即本處的含意。 本動詞有公平、完好的含意，經由對神、對人付賠價，使原先不公平得以彌平，使受損者的權益恢復，此觀點是聖經救贖的基礎。新、舊約神的拯救，必要有此補償的條件被滿足，救贖才會臨到。
希伯來文原位“它的第五個”，意為數算物品時，在第五個數目作記號挑選出來。此用法另於6:5;22:14;27:13,15,19,27,31民5:7，都指賠償的數目。6:5和民5:7是同義，都指虧負他人的賠償。其餘則用在對當歸祭司之物時，違背原先承諾或侵佔祭司權益時的賠償。比較約書的賠償以五倍或四倍，對偷盜者懲罰性賠價，在此賠價少了許多，兩者的罪行嚴重性不同。
此字首見於創41:34,47:24,26（相似字根的三個詞），都是指約瑟要求埃及百姓因其救濟而將土地歸為法老所有，日後土地生產的五分之一，盡歸法老所有。此用字就帶有拯救的代價含意，現透過賠償五分之一，則成為犯罪者再次蒙救的記號。
洪同勉以為本段是指人不知自己是否犯罪，但良心不安，故猶太人稱此祭為懷疑祭。然而律法無他處可資證明良心罪之事，經文言“他無知”，不在於犯罪者自以為有犯罪，或懷疑有犯罪，而是指犯罪者犯罪後，不知道已干犯神的吩咐，但是經由他人告知或審判為有罪時，他應當負起罪責之意。經文強調犯罪事實並不因人的無知，可以逃罪責。
此無知而犯罪之例，仍當負罪責，是律法一貫原則。律法審判“罪”是明確的，雖良心是個人認罪重要因素，但律法的定罪，更強調犯罪的事實。耶穌言及人內心犯淫亂罪，不是以良心做審判準則，而是仍按律法原則，只是將犯罪行為的發生源頭，事先告知門徒，正如殺人的源頭是人的怒氣、怨恨，淫亂的源頭是人的肉體情慾。
另出現於民15:28，將同字根的名詞和動詞同時使用，都在強調誤犯的事實。只要犯罪者願承認己罪，就有得贖之路。（和合本譯為“他誤行的那錯事”）
本節基本含意在補充前段15-16的事，對雅威聖物的不忠相映行雅威吩咐不可行。
六2-3三項罪例：（以確實不忠為此三項罪行的評斷語）
“戰利品”：（HB1498）：來自動詞“搶奪”的陽性名詞。BDB譯為“劫奪物”、“戰利品” GB724“掠獲物”。動詞首見於創21:25亞比米勒僕人霸佔一口水井，創31:31雅各怕拉班把女兒奪去。
以上三詞都在指出人對鄰舍的所有權否認而據為己有的罪行。
這三項罪例，若按事實可謂故意犯罪，符合“確實不忠”的含意，但是由6:3-4罰則，表明犯罪者最後仍是認罪而付價贖罪，故而仍得以有贖罪的管道。犯罪的動機應是出於個人貪婪，但被查知有罪時，願意承認而賠償，表示此人尚有是非公義之心，尚可蒙憐憫寬恕。
先以五句話，都延用6:2的用詞，表示當歸還的種類。和合本將歸還和賠償都譯成同義詞“歸還”、“如數歸還”，易使人產生誤解。比較出21-22章賠償原則，是按有無罪責，和罪責大小而區分應否賠償及賠償數目。本段經文並未詳述額度，但亦非只是原物歸還再加五分之一而已。就文章而言，歸還原有侵佔物是第一步，再賠償其總數又加上五分之一，如此才有警戒作用。
先知們所指責的（耶7:9；亞5:3,4；瑪3:5），由利19:12“不可以我的名起假誓，你將褻瀆你神的名”，成為耶穌指正法利賽人的虛偽之一（太5:33）。起假誓傷及人的信實，使人的可信度喪失，而人的可信度，對神而言就是信心，因此，起假誓更內在的問題，是對神喪失信心，而信心是神救恩的基本原則，罪例的最後一項“起假誓”，將罪與信心的關係，藉此連結而作為教導。（律法並不提信心，只是以“信心的行為”做評斷要件，律法並不直接評斷人內在信心。）
由5:14-6:7，共三次描寫除罪過程，而“按著你的估價”、“為愆祭”（兩次）、“從羊群中完整的公綿羊”、“祭司”、“牽來”、“贖罪”、“蒙赦免”在三段中都一再出現，成為愆祭特別組合用詞，表達愆祭是對付人的不忠、不信的條款。對人的失信，對聖物的輕忽，等同對神的聖約不忠，因此犯罪者先處理對人的應有責任後，才能得著神的赦免，（五節即在強調此事，“他過犯的日子，他要給它”，意指何時認錯，何時應賠償，才接續六節“他要帶來他的愆祭”）。
罪和愆祭的記載，主要以“對價原則”為描述方針，是評定罪的大小，影響力，而決定當付出的贖價以向神求赦免。犯罪者的身份地位、財富和所犯之罪的感染力是息息相通相連，故而依“對價原則”而區分祭物、賠償的大小。此“對價原則”亦應用在新約，在對付全人類所犯諸罪，神只有以祂的愛子為代價，才符合“對價原則”以贖回神的眾子。但就個人得救而言，保羅亦有此“對價原則”，羅12:1“以身體為祭物”，弗5:1-2“成為神的效法者，好像蒙愛兒女，在愛中行事，好像基督愛你們，並為我們交付自己成為供物和祭品獻給神，歸為馨香的氣味”，此兩處經文都在指出信徒亦當有對價原則的觀念，蒙恩者就要付出自己回報給神，這不是單指全職事奉的工人，平信徒就是如此。
罪、愆祭是為得赦免才獻上，新約希伯來書10:18“這些（罪）的赦免之處，不再為罪而獻祭”，作者指出基督之血已全然成為罪、愆祭物，就不再以動物血為祭了，人得除罪是出於基督的信心，而信徒若再有犯罪之事，只要不是至於死的罪，他仍能認罪、悔改、代求，不再重犯而得赦免。然而若犯罪以致有虧負弟兄的，仍按對價原則付出應有代價，以符公平。
（利 Lev 5:15）中文《和合本》未將原文全部翻譯出來，原文意思為“他「的確」是不忠實，行了詭詐”。 在（利 Lev 6:2）也同樣未譯出。但在（利 Lev 5:19）則有譯出“「實在」有了罪”。在原文中是一種強調用法。
為何要強調“他在雅威面前實在有了罪”？ 是為要表明，人犯了罪，不能因無知、忽略、軟弱等原因而推卸罪責。「不知者無罪」不是真理！
無知愚妄的罪是很難治的！ 必須要知道這是實在有罪的！必須要正視無知愚妄所帶來的罪惡，纔能去對付這罪！ 因為無知愚妄而犯的罪，若忽略遺忘，這將導致這些罪深深地隱藏潛伏，暗暗地蔓延出去，大大地影響別人，也影響自己的內在，讓神的榮耀因此受虧損。
這“罪”因人的詭詐、不誠實而隱藏潛伏，導致這“罪”瀰漫至全世界。 「撒但是詭詐說謊者的父」。 按神形像新造之人，是有真理的仁義和聖潔，首當對付的是「當棄絕謊言，對鄰舍說誠實話」。 這撒但魔鬼，就是古蛇，對我們的始祖說了謊話，施行了詭詐。而始祖們因為無知，也忽略了神誡命的要點“不可吃，吃了一定要死”另一方他們又無法制止自己的肉體，所以造成了極大的影響力！導致我們人都落入了始祖們所犯的罪和罪責中，我們被連累牽連到現在！甚是可怕！ 這可怕之事乃起因於人的無知、肉體上的不謹慎，造成了極大的後續不良影響！
《利未記》4章到6章（利 Lev 4-6），不斷地告訴人們要如何對付罪，以及罪的影響力。教導人們當付出什麼樣的代價／對價，才能恢復與神的交通，否則就會與神斷絕。 從新約的角度而言，許多人對“福音與律法間的關係”暗昧不明，讓人嘆息難過。 福音是神的救拔，而贖罪祭和贖愆祭均是補贖的救拔，透過聖靈教導我們，如此的救拔在新約中，是透過耶穌基督的血，才能真正地贖我們內在良知的罪責，也就是讓我們內在“罪的良知”，變成“清潔的良知”，這是耶穌基督的血之功效，是第一步。 其次，人透過耶穌基督，完完全全地遵守了神的律法。 在新約中，（約壹 1Jo 2:1-2）目的要求我們不要犯罪，但若人犯了罪，就要透過天上的大祭司、我們的中保耶穌基督，來到父那裡，就是天上的聖所，為我們代求，為我們贖罪。
神設立他作挽回祭／施恩座／蔽罪蓋，將全天下人的罪責放在耶穌基督身上，人就當真心地承認自己的罪，悔改，到神面前求告他的名，神就會赦免。但又在《約翰壹書》開頭中特別強調，我們當行在光中，好像神在光明中。——「行在光中」代表沒有黑暗，不犯罪，而是堅愛，不恨惡弟兄——若我們如此，神兒子的耶穌的血就不斷地洗淨我們一切的罪（約壹 1Jo 1:5-7）。
在新約的時代，人有了罪，要透過耶穌基督的寶血，承認自己的罪，才能得到赦免。 神是用水、血、聖靈，為他的兒子耶穌作見證，若人還是否認自己的罪，不認罪悔改，不靠著神這樣的救法，那麼這人就是把神當作說謊的，真理就不在這人心裡了（約壹 1Jo 1:8）。
“福音”與“律法”有所區分。律法是使人知道何為罪，是判罪的準則。 （利 Lev 5:1-4）是罪祭的案例，（利 Lev 6:2-5）是愆祭的案例，均是判罪的標準，是簡要地把律法的主要功用告訴我們。 在經文中，所犯的罪均是以律法作為標準來講述，我們千萬不可將這些講述加以靈意化，誤以為現今不必再遵守律法！ 我們當知道，若是廢掉律法，就等於刨去福音的根本，因為福音是建立在律法所規定的事項上。 現今的“基督教”大多認為人不必遵守律法的規定，造成嚴重後果，導致許多人糊塗地犯罪，又糊塗地去認罪，又糊塗地以為罪已經得赦免，如此不斷反覆。這樣的說法帶有極強的內在化、神秘化的色彩，因為自述在犯罪後感到內在良心的不安，就趕緊去認罪，之後就有內心輕鬆的感覺體驗，以此體驗來認定自己已經沒有罪了。
我們當慎思「是可以用個人的感覺體驗來作為判斷是否有罪的標準？」 用個人的感覺體驗來判斷是不準確的！因為個人的良知不見得是完整的、剛強的、可能有人的良知是軟弱的、有所缺欠的！ 保羅就曾說，因有人對神的律法、真理的無知，他還可能去拜到偶像，因他按照過去拜偶像的慣例去作，他的良知是軟弱的，就確實有了罪（林前 1Co 8:7-10）。 有的人因常常犯罪，直到良知變成麻木不仁的地步，結果他的良知既不能成為斷定善惡的標準，他又沒有神的律法如明鏡般地可茲察看，也沒有別人能提醒規勸他，以致於這人就終日在“無知”、“愚妄”中不斷地重複，這就是現今基督教界的問題。
並不是說我們已經完完全全地通曉五祭中的所有問題，乃是用一種誠實地心態，面對罪惡及罪責，設法明白如何去對付罪的權勢，要如何按照神所定的標準、規範，竭盡一切力量，要把人完完全全地領到神的面前，這是我們當盡的責任，也是任何一位作為神的兒女之人所當盡的。
關於“至於死的罪”與“不至於死的罪”的內容，經文談到了在聖物上，對自己及別人等方面內容。 （利 Lev 6:2-3）是有關財物上的詭詐，屬於一種「貪婪」，這雖說是可以贖的，是“不至於死的罪”，但若是人繼續地犯、時常地犯，不按照經文的規定去對付這罪，這罪是不會離開人的！ 人若不憑著信心，不靠著聖靈，也不強調這罪的隱匿性及強大沾染力，則這罪就如同是“隱匿難以發現的頑固污漬”，緊緊地吸附著人，而人卻不自知！ 這罪是隱藏在人裡，絕對不會離開，除非人是竭盡一切力量，倚靠神的大能大力趕逐牠，靠主的寶血洗淨除去這罪！ 這罪不離開人，是因為人沒有真正地去對付這罪，牠就從小到老，緊緊地纏累著人，絕不放掉人。
如經上所記： > （約壹 1Jo 5:16-17）“人若看見弟兄犯了不至於死的罪、就當為他祈求。”
（來 Heb 2:2-3）“那藉著天使所傳的話、既是確定的、凡干犯悖逆的、都受了該受的報應．”
若人干犯了神的律法，神會處罰人！
更嚴重的記在保羅書信中，一般人常說保羅書信是在講福音、得救、永生，可是細察《哥林多前書》第五章，有人娶了繼母，保羅認定是淫亂（亂倫罪），必須要將他從教會中趕出去（林前 1Co 5:2），這是教會對內應有的權柄。
保羅又提到： > （林前 1Co 5:11） 但如今我寫信給你們說、若有稱為弟兄、是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的．這樣的人不可與他相交．就是與他喫飯都不可。
（林前 1Co 6:9） 你們豈不知、不義的人不能承受 神的國麼。不要自欺．無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、 （林前 1Co 6:10） 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的、都不能承受 神的國。
這當中有些似乎是“不至於死的罪”，如 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的（搶奪人的），保羅明確地說「都不能承受 神的國」，就是「不能進天國」。
保羅又在第十章引用以色列人的例子：
1Co 10:6 這些事都是我們的鑑戒、叫我們不要貪戀惡事、像他們那樣貪戀的。 1Co 10:7 也不要拜偶像、像他們有人拜的．如經上所記、『百姓坐下喫喝、起來玩耍。』 1Co 10:8 我們也不要行姦淫、像他們有人行的、一天就倒斃了二萬三千人。 1Co 10:9 也不要試探主、〔主有古卷作基督〕像他們有人試探的、就被蛇所滅。 1Co 10:10 你們也不要發怨言、像他們有發怨言的、就被滅命的所滅。 1Co 10:11 他們遭遇這些事、都要作為鑑戒．並且寫在經上、正是警戒我們這末世的人。
他們有五個均與貪婪、吃有關的例證，保羅引用他們因貪婪、貪吃而犯罪之事，用以警戒哥林多教會之人，對於吃祭偶像之物的事，一定要去避免，因為舊約中的例證，就是新約中教會的例證！
這說明了，雖然這些事看似小罪，但若這些事是集體去犯，大家都是因無知而被引誘去作，而且不斷地重覆作這些事，神是不會原諒的！ 因此《約翰壹書》中就告訢我們，
（約壹 1Jo 3:9） 凡從 神生的、就不犯罪。
“不犯罪”原文意思是指“持續不犯罪”。
但是我們面臨的問題常常是「大罪不犯，小罪不斷」。 若“小罪”常常纏累在我們裡面，我們該怎麼辦？這就是我們在此要告訢大家的！
聖經不斷地要告訴我們，神是按照我們各人的行為來審判人。
（啟 Rev 21:8） 惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的、他們的分就在燒著硫磺的火湖裡．這是第二次的死。
共列出七種人，當中「可憎的」經上指的是「吃不潔的食物」、「拜偶像的」等等違犯神的律法、潔淨條例的人。「可憎的」與「膽怯的、不信的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的」一同並列，是不能進天國的，反而要進入火湖裡。
但願我們不要成為上述的人，反而我們要成為完完全的人，像耶穌基督那樣，他來到地上為了完成使命，多次盡諸般的義，就是多次完滿了神一切的律法。作為基督徒，他是我們的榜樣！
我們不要像亞干犯罪，也不要像巴蘭貪婪一點點的工價，而是應該切切實實地將“詭詐、不實”去除，把始祖的無知，就是“偷竊神所吩咐不可偷竊的、不可吃的”等惡行，從我們當中去除。
願榮耀歸給神！
對於贖愆祭內容作補充。
以二個層面，一是對聖物的誤犯（利 Lev 5:15），另一是對人的干犯（利 Lev 6:1-3），都是“在雅威的面前不忠實”，都是對雅威的犯罪。
《利未記》所強調的是，人在與神背約的情況中，如何與神重修舊好，恢復約的關係，主要是解決罪及罪責的問題。
對聖物的干犯，按主講者所強調，要照祭司所評定安排，按聖所的舍客勒的公綿羊，以及他所干犯聖物的五分之一，帶到聖所前。
這五分之一，主講者說過，根據（創 Gen 47）的歷史典故，全埃及人因著七年大饑荒，將自己所有的一切都賣給了以約瑟為代表的埃及法老王。之後約瑟定下，他們所生產的“第五份／五分之一”將歸給 法老。能收取“五分之一”的，表示他擁有如同（創 Gen 47）所談到的主權、所有權。
根據（出 Exo 21-23）的條款，其目的是要作為審判量刑的依據，內容着重於人干犯後如何去處理。 其中談到，若所偷之物被賣或被殺，則判處五牛賠一生、四羊賠一羊（出 Exo 22:1）。若所偷之物仍在手中，相當於未遂犯，則判處加倍賠還（出 Exo 22:4）。對於受託之物被偷，偷者亦要加倍賠還（出 Exo 22:7）。對於兩個人的案件為某物起爭議，由審判官裁定有罪者加倍賠還（出 Exo 22:9）。
（利 Lev 4-6）不強調經審判官定罪的問題，而是強調人因無知、非故意而犯罪，但仍有罪的責任，一旦知道後，就當認罪，要按規定執行除罪的工作。 另又強調「從他的眼前隱藏」，不論是如何隱藏，人還是有罪責，一旦知道後，經文說明了該如何執行除罪的工作。
兩相比較，（出 Exo 21-23）是有關於經過審判官審判過程的，而（利 Lev 4-6）並不談審判過程，而是談到人被通知或察覺到自己有罪。不論是在受託物上、交易上、戰利品上、撿拾物上侵害了鄰舍權益，或為了得利而作不實的起誓， 一旦有了罪責，就當透過神所給的解決罪的方法，去作除罪的動作。
（利 Lev 6:5）《和合本》譯為「在查出他有罪的日子」，但在原文上並非這個意思。 試想，若按《和合本》意思是「在查出他有罪的日子」被定罪，那麼就當按照（出 Exo 22）所記載的條文來賠償，但此處並非如此。
（利 Lev 6:5）此處原文的意思是「在他贖愆祭的日子」，這是由（利 Lev 5）「對聖物的干犯」起所引申出來的，這人要按摩西所評估安排，要帶沒殘疾公綿羊，加上賠還的五分之一，來作認罪、贖罪的工作。
故（利 Lev 6）或許是在強調，這是發生在尚未經過審判官審判的情況下。 就例子而言，或許被你所欺壓之人尚未向審判官提出控告，但你並非就可以因此逃罪、沒有罪責。 這等同於你因著無知、不知道、隱藏而犯罪，但仍強調「有罪責」。你對於鄰舍權益的損害，就算對方未向審判官對你提出指控，但你在神面前、在人面前就有了 罪，就需要解決罪及罪責的問題。因此才有（利 Lev 6）中所記的「恩典的條例」，讓人能時時刻刻地對罪作反省，而不需要每每遇事，兩造之間都要在審判官前爭告！因為以色列人同為單一民族，若常因着人與人間 的利益衝突，互相控告，這就有失一家人的精神。
在新約中，保羅在《哥林多前書》中也有如此勉勵：若教會中有利益衝突，不要到外邦人面前去控告。本來在神的律法中就有法條準則可供依循，教會若為討回權益而在外邦人面前控告，豈不使外邦人得到笑話教會的把柄？
就（利 Lev 5-6）的贖愆祭內容而言，目的是要叫人可以去省察自己。
對於沾染不潔（利 Lev 5:2-4），當事者有可能不知情，但是對於侵吞他人的抵押品或戰利品上（利 Lev 6:2-3），當事者不太可能不知道，應該是心知肚明的。
就此處經文編寫的角度而言，對他人的虧欠就是對神的犯罪（利 Lev 6:2）〔若有人犯罪、干犯耶和華〕，其嚴重程度被強調至如此等級，表示極為嚴重！並非因為受害者未主張其權益時，加害者就能逃避罪責！反而是在強調，沒 有經過控告的這一道程序，加害者就應主動地歸還賠償，其標準要按贖愆祭所規定的，按摩西所估定的祭牲，即無殘疾的公綿羊，加上所侵害價值的五分之一，帶到 聖所處，來認罪、贖罪。
這強調了“對罪的解決，對神的修好，也算是對人的表態，承認他傷害了別人”，這被傷害的人包含了祭司（利 Lev 5）、鄰舍朋友（利 Lev 6）。 這是贖愆祭所強調的，包含在宗教上，在神的面前、在人的面前，對罪的對付和解決。
（出 Exo 21-23）所強調的是，「在人與人之間的干犯，在法律責任上人所應該賠還的」，而不強調賠還之後是否要獻祭。也就是強調「人在法律上的民事責任」。
（利 Lev 5-6）除了已講過的民事責任外，更加側重於「對罪的對付」，「對神干犯與對人傷害後的關係修好」。 據（利 Lev 6:7）祭司要在雅威面前為他贖罪……必蒙赦免。 表示本段所提到的罪，通過人的認罪，擺上贖價，賠還五分之一，他的罪能得到赦免，得到解決。
神的律例典章是相輔相成的，在不同層面有不同的注重與強調。此處強調在對神的不忠、背約上，如何解決罪的問題，以重新與神修好。
願神賜福給各位，阿們。
在（太 Mat 5:21-26）中，主耶穌談到有關仇恨的問題： > Mat 5:23 所以你在祭壇上獻禮物的時候、若想起弟兄向你懷怨、 > 24 就把禮物留在壇前、先去同弟兄和好、然後來獻禮物。 > 25 你同告你的對頭還在路上、就趕緊與他和息．恐怕他把你送給審判官、審判官交付衙役、你就下在監裡了。
這一段和（利 Lev 6）對照，強調你一旦有了過犯，虧欠了弟兄，使弟兄向你懷怨，你就要趕快地主動去與弟兄和好，賠償他該得的（對人），然後才去到神前獻禮物，針對得罪神的部份求得神的赦免（對神）。
主耶穌基督在此的教導，應該是依照著（利 Lev 5-6）的原則而言。
另外，主耶穌基督在（太 Mat 18:15）談，
Mat 18:15 倘若你的弟兄得罪你、你就去趁著只有他和你在一處的時候、指出他的錯來．他若聽你、你便得了你的弟兄。
若你的弟兄犯了罪，或得罪你，你要主動去規勸弟兄。
聖經上主耶穌不斷地強調「愛的指正」，之後又談「愛的赦免」（太 Mat 18:21-35），
Mat 18:35 你們各人、若不從心裡饒恕你的弟兄、我天父也要這樣待你們了。
這些在新約中的教導，並非無中生有，乃是按照舊約律法的要求，要「指摘你的鄰舍」，要「愛人如己」的原則（利 Lev 19:17-18）。
Lev 19:17 不可心裡恨你的弟兄．總要指摘你的鄰舍、免得因他擔罪。 18 不可報仇、也不可埋怨你本國的子民、卻要愛人如己．我是耶和華。
「愛人如己」是表現在「當你見到弟兄有錯時，你要把錯誤向他指出來，而不能任憑他繼續犯罪！」
從經文也可得知，有一些罪，當事人不知道或不主動表明出來，而弟兄看見就當主動地勸告他。
（約壹 1Jo 5:14-16）強調說，你若看見弟兄犯罪，你要主動地為弟兄禱告，因為我們知道神會聽我們的禱告，這種「愛的代禱」是合乎神旨意的。我們一旦知道，就要為弟兄代禱。
1Jo 5:16 人若看見弟兄犯了不至於死的罪、就當為他祈求、 神必將生命賜給他．……
所以，不論是主動地勸告、主動地代禱、或是主動地與弟兄和好後才去獻祭，這些要求都是根基於神的律法，因此，「律法是福音的根基」！
如果我們今天廢掉「律法」的根基，那麼我們就沒有所謂的「福音」了！
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安息日，2011-08-20 09:00
出現在6:8,19,24三次，只有兩次接“你要吩咐亞倫和他眾子說”，而6:19之後接“這是亞倫和他眾子的就近物，就是他們就近給雅威，自從膏 他日子，……”，故經文整體而言分成6:8-23燔、素祭的指示，和6:24-7:21罪、愆、平安祭的啓示，兩大部份。6:19-23是在這前一大段 中，針對每日獻祭中，有關素祭的補充說明，它缺少分段的強調經文“這是……的律法”（6:9,14,25;7:1,11）。
由1:1-6:7兩大段，第一大段為燔、素、平安三祭，第二大段為罪、愆二祭，比較本處的分法，平安祭由原和燔、素在一起，改為和罪、愆一起，且都 列在每一大段的最後一個。經文安排的目的，在對民的啓示中，燔、素、平安三祭為一組，是與罪無關的祭品，強調獻祭是為與神和好。在對祭司的啓示中，罪、 愆、平安三祭為一組，是與每日當獻的祭無關，強調獻祭使選民們被聖別而結合成一獨特團體。
“律法”〈H8451〉：是動詞“投、擲”（簡單主動）、“教導”（使役主動）的陰性名詞。其意為經由指示方向，使之明白當行的法則。TWOT以為 基本的含意是教導，它是神旨意的啓示，更明確些，律法是指任何一套規則，是針對約中的規定事項，是試驗以色列人確定他們是否完全聽從神的一個標準。因此律 法成為指南，更是以色列的憲法。 本字首次出現於創26:5“因亞伯拉罕聽從了我的聲音，又堅守我的典章、我的命令、我的法則、我的律法”。此四個名詞都是首次出現，日後此四詞有個別出 現，有兩個一組出現，事實上是包含全部意義就是“神的聲音”。它們都是由神啓示而來，是說出神的心意，使人得以行在正路。
律法不只是針對以色列人頒佈的，由民15:16,29寄居者與以色列人同有一樣的律法，以賽亞先知預言彌賽亞臨到時，萬民都要等候他的律法（賽 42:1-4），神的律法必從他而出……成為萬民之光（賽51:4-6），因此外邦人也要按同一律法被神拯救，因律法本身已包含福音的應許。
經文用“這是……的律法”為分段點，它要將五祭的各項規定成為法則，是永遠的法則（6:18,22;7:34,37），表明它們成為神所使用的管 道，使人得以和神相交，和聖民相交的法則，是永遠不改的，但是就另一層面而言，律法既是教導，它就不是只有字面意而已，真正的教導意義是聖靈的意義，聖靈 將此五祭的教導意義，闡明在新約基督的身上，而執行祭儀的模式，也闡明在教會的運作上，由使徒和眾長老來執行。
本段經文重心點放在祭司當行的職任，而此職任分成兩個層面，一是祭司在執行祭儀時，當有的職責為何，一是祭司在執行祭儀後，如何處理未燒獻的祭物。 因此一方面是祭司工作上的要求，一方面是祭司工作後的權益。工作要求上，以一~五章為基礎模式，再加上每日獻祭的獨特要求所構成，而祭司權益上，則以 2:3素祭物所剩的歸亞倫和他眾子，作為指示原則，在本段經文中更為詳述記載，然而正如前面已述及食和獻根本上有相同用意，則祭司權益的說明，一方面是對 祭司而言，工人得工價，一方面則對祭物而言，所獻的盡都歸神，經由筵席般的模式，神人同享。
聖經對祭司的職事有三個要求，一是在祭祀時主持祭儀，一是在審判中參與審斷和尋求神的裁斷，一是對律法的教導和解釋。在新約中是由使徒和眾長老來執 行這三個職任。第一個層面即對神敬拜的主持，徒2:41“門徒都堅守著使徒的教訓和交通、擘餅、祈禱”，雅5:14-15長老代求以蒙赦免，提前5:19 長老有管理教育之責。第二個層面即參與評斷，徒15:2,4,6,22,23,16:41指使徒和眾長老評斷外邦人不需受割也能蒙救恩的真理評斷，太 8:17-18、林前6:1長老代表教會行審判。第三個層面即教導工作，徒20:28長老作全群的監督，牧養神的教會，多1:5,9長老要以合乎信實的話 教導、使能在健全的教導中勸慰人並且能駁斥頂撞者。保羅自己在多處經文也將自己視為有祭司權利（參林前9:13）。使徒可算是長老中的長老，他們選立長老 （徒14:23），也都執行長老所當行的職分。耶穌設立十二使徒，其用意即在教會中執行祭司在聖殿中的職任，他們不是取代祭司，而是按祭司職任行使在神特 選的教會中，兩者之間由使徒行傳中可知，並無衝突。
“聖”是本段經文再三強調，此詞原指分別，即當人按神的命令去從事某些特別分別出來的事物時，才被視為聖的。它不是由人自以為聖而聖，或自認有聖靈 在我裡面就是聖。聖是經由外在行動而成為聖，祭物、會幕內的物件、地區，成為聖，都是經由祭司分別後而成立。6:11,27“觸摸到它們，他要聖別”，就 聖經它處比較，能觸及祭物的，只限祭司家中的男丁，他們雖未參與祭儀也可分享祭物，百姓和祭司女眷都不能觸摸。此句一方面摸聖物而被感染成聖，是聖經一貫 原則（出29:37,30:29），另一方面它更指向未參與的祭司家男丁，有分於聖，因他們本身是特被分別的一群。若是非祭司家族者觸摸它們，反而使它們 成為污穢，由7:19-21可證明。
“聖”、“潔”、“俗（污）”此為五經中三種區分，當人沾染不潔的人、事、物時就成為“俗污”；若從俗污中分離出來，不被沾染或經潔淨儀式者，他成 為“潔”，但他非為“聖”；只有已是“潔”的人再經分別歸與神，才算是“聖”。此三個層次之區分，為五經一再提及，不可混淆。聖物會被污成不潔之物，而污 穢之物不會因觸及聖物或成聖者而成聖，其間差異，和人的聖和污不同，經文另有記載。
（P.S如：潔淨物如牛、羊，可被獻上成聖的，但不潔物如豬不能被獻而成聖的；但不潔之人經潔淨後，若他願意亦可獻己成聖，如拿細耳人。）
新約基督使我們成聖，是在信徒受水浸與污穢分離後，再經由聖靈將我們獻上而成聖，我們的成聖代表信徒是呈獻給神的人，若是被污，沾染各樣不潔，就是 俗污，若不再經潔淨和重新獻上自己，成聖不是長久不變的。成聖是需要聖靈長久持續工作，以保持之，在每日裡去分別污穢事物而有的結果，正如祭司每日早晚二 祭以聖別。
雅威再次對摩西說話，從下句話，吩咐的對象由以色列眾子改為亞倫和他的眾子，因此話的內容雖是同為燔祭，但是所列舉的幾項要求，都是祭司職責。
經文中特提一點，排放燔祭時，並在其上燒平安祭的脂油（12節），將燔祭和平安祭並列，在燒獻燔祭時，也同時燒獻平安祭脂油。在三章中未記平安祭脂油是否一次就全燒獻結束，然就本處而言，平安祭脂油是成為壇火常燒時的助燃劑，使燔祭壇的火得以不熄滅。
燔祭和平安祭一同燒獻，使兩祭成為一體，也將兩祭的意義結合在一起，因此就一～三章經文，燔、素、平安三祭是連貫的，以雅威對摩西說為起首，都是撫 慰氣息之祭，則三祭又成一祭，所帶出的教導意義也當是一個完整的、全體性的內容它們都與人的罪行無關，而在於表達神人如何相處的條件和目標，是在未受罪污 阻攔之下，神悅納人的步驟。人未犯罪，並不代表他就是蒙悅納者，也未能隨意來到神前與神和好。神藉會幕前的三種祭，向選民啓示如何得著神喜悅的路，這才是 啓示的目的。
“條例”，原文為“律法”，是指任何一套規則，成為神對人指導的準則(詳見前述)。TWOT強調律法與約的關聯，律法是約中的規定事項，易言之，律 法就是約的細項內容。律法成為選民是否完全聽從神的一個標準（申8:2;士3:4）。干犯、背棄、更改、廢掉律法，就等同對約的干犯、背棄、更改、廢掉。
在6:8,14,25;7:1,7,11,37出現七次，分別為“燔祭的律法”、“素祭的律法”、“罪祭的律法”、“愆祭的律法”、“它們是一個律 法”、“平安祭律法”（出現兩次）。五祭就是律法，就是選民與神立約的內容之一，神既未廢棄與以色列人的約，五祭就未廢棄。雖就耶路撒冷聖殿被毀後，五祭 就不再公開舉行（現今以色人中仍有極少數人在舉行獻祭），由新約經文將它們屬靈的意義解明，也指出天上會幕有真祭司和祭物，但聖經從無直接記下神已廢棄五 祭律法。
壇火常燒獻著：在此神指示祭司職責是使燔祭火，無論有無平民獻燔祭，都必須保持燔祭壇持續燒著，這與出29:38-42相符合，早晚各一次的燔、素奠祭，沒有停止之日。即便他人不獻祭，作為祭司者，每日兩次獻祭不鬆懈。
6:10細麻袍和褲：這代表祭司身份的衣服，在會幕內從事最低微的事也需穿著，但離開會幕，就當脫下這衣服。經文事實上在強調祭司服只在會幕內穿 著，無論從事任何工作都代表神職工作，但神僕離開神的面前，就失去神聖代表，其外在記號也要取下。 灰：本字和肥油、油脂同義，但與平安祭之脂油不同字根，故雖有雙重含意，但LXX就直譯為“ ”灰燼，事實上脂油本身火燒後不可能留下灰，只有 柴灰，它倒在營外潔淨之地，即全以色列營帳之外，但非人們方便之處（申23:12）。雖是灰燼亦是潔淨，故成為罪祭脂油以外的祭物焚燒之處。此正應驗於來 13:11。
①祭司的第一個職責，使燔祭壇火常燒著，且在會幕中祭司服都常穿著，來服事每一個與祭祀有關的事。舉灰與倒灰也成為祭司常態工作，只要壇火 常燒著，就必有這項工作。壇火是由天而降（9:24），此火代表神的同在和悅納，也代表神與祭司之約的記號，亞倫子孫有責任延續此火，正如以色列民有責任 延續選民後代，使之常在神律法之下。燔祭對選民和祭司，同有其代表之意義，共同成為神悅納之民。
②本段的燔祭是針對每日早晚兩次的常獻祭之處理，6:19-23則是針對常獻之素祭的處理，此事由經文特別強調詞“整夜到早晨”（9節）、 “每日早晨”（12節）、“早晨一半、晚上一半”（20節）可以查知。因此經文是由通例為先，而特例再補述接續的方式來記載。百姓所獻的，是在祭司獻後， 才接續執行，但並非每日都必有百姓的獻祭，它們可算是特例。
燔祭的律法，經文用第三人稱單數的動詞十個，表達祭司當有的職責，在素祭中亦有十個動詞表祭司應有的職責，惟人稱上就以“他”、“他們”、“你”三 種方式來記載祭司的動作。燔祭的十個動作分為前七（10-11節）、後三（12節），素祭則分為前六（14-18）、后四（20-22），都以兩段式來記 載。
“這祭”：希伯來文為“那位將它就近（給神）的”，是指亞倫眾子中的一位祭司，洪同勉和和合本都誤以為是祭物。本小段是與二章百姓獻素祭時，祭司的動作和所表徵的意義：紀念，都一樣的指示。只是將二章祭儀以更為簡略方式重述，並非與二章有所不同。
“吃”是本段對剩餘的素祭物處理原則。在6:16-18吃，出現四次，在6:26-30對罪祭剩餘的，也是四次。如何吃，在何處吃，在何時吃，以及吃者的資格，是六～七章中主要界定的。吃食的規定，由祭司延伸到百姓，十一章即由本段吃食規矩而來。
聖經強調食物的分別，因食物與人的生命延續有關，不光是食物上，在其他與生命延續有關，如生育、交配、如廁等方面，都有所規定如何分別。生命的創 造、延續、終結都在於神，耶穌引用舊約“人活著不是單靠食物，而是神口中的話”，他不是廢掉食物律法，反是更堅固食物律法，因這是神口中的話。耶穌只在反 駁魔鬼的引誘，那惡者要耶穌違反神的話，自己變石為食，將生命延續的權柄從神那裡奪取，耶穌反而更堅守神的命令和自己的職分，不逾規矩。
經文另強調祭司食用時，不可再攙酵，而要無酵的食用。雖然祭物是祭司的權益，但也不能逾過祭司職權去更改祭物性質。
一是祭司要吃百姓的素祭，一是祭司不可吃祭司的素祭，都成為永遠的法則。
本節開首語為“亞倫眾子中所有男丁”，經文是在指示祭司家族的男丁的權益，他可以吃剩餘素祭，他觸摸到他們也成為聖別，這要做永遠的法則直到諸世 代。吃素祭和觸摸成聖，只能針對祭司家族的男丁，不能往外擴展到其他人身上。經文限定的目的，在使祭物歸神的祭儀中，不被外人玷污。
本節開首語為“祭司的所有素祭”，經文則指示是祭司本身當獻的素祭，由20節經文文意是指每日早晚兩次的常獻祭，就如同燔祭是全然燒獻，完全不可 吃。也正如祭司本身獻罪祭時，祭物也全然燒獻而不留餘物，故經文可謂對祭司自身獻的，並無他人可以取代他為中保。八章摩西為亞倫和眾子獻祭，此時亞倫尚未 就職，故其祭物餘下的歸摩西（8:29），但是就職所獻的，亞倫和眾子也可吃（8:31），故經文進一步只限定為每日早晚常獻祭（燔、素兩種），和祭司犯 罪所獻罪祭，才是不可吃的。
祭司的素祭，數量為十分之一伊法細麵，以煎盤烹調，做成塊狀，此三項特別吩咐，讓祭司素祭有別於百姓的素祭（15節），亦有別於就職禮的素祭（8:26）。因此二章素祭的形式，由本段和八章的比較，可歸納成：
“膏”：動詞（20節）、名詞（22節）各出現一次，表明每日常獻祭，是由大祭司執行的，不是交由任何一位祭司來執行。大祭司每日的獻祭，來 10:11“所有祭司天天站著事奉並屢次獻同樣祭物未能除罪”，即指常獻祭非為除罪，而天上祭司卻一次為罪獻上祭物。天上和地上的大祭司，其職分和功效是 不同，但天上大祭司同樣天天為信徒代求的服事，仍與地上的大祭司相同。
經文呈現上下對映方式來記載，其中心點為罪祭肉和血使衣服、器皿成聖，若要離聖需經水洗步驟，否則沾聖物的物品不能再被使用。相較於6:20是指人 要因觸聖物而成聖，6:27-28指物件的成聖，它們在成聖后不能被其他人或物再去沾染，除非經由離聖，否則將使他者成為得罪神的。
此以水洗代表離聖，正如以水洗代表離污的含意，水洗是代表死亡，而與原來處境斷絕關係。此處的水洗並非指血濺之衣、煮肉之器是污穢的，反是由經文開首語“凡觸及它的肉的，他要聖別”，它們是成聖的。
相似的經文在利11:33,15:12，是指用水離污的方式。物件本身無聖、污之分，但經由獻祭而使物件成聖，出29:21聖衣的成聖開始，會幕內 使用的器皿也都被聖化。同理，物件也經由死亡、污穢物的沾染而成不潔的。聖經在教導，物件的使用，等同人的權力使用，它們代表主人自己，不可輕忽。
6:25經文比較4:24,29,33相似重複，故是指官長和蔗民的罪祭，正如6:30用詞是重提4:5,16血帶進會幕，故是指祭司和全會眾的罪 祭，但本節用被動態，有別於前三處(4:24,29,33)用主動態，且宰殺重複兩次，同7:2都指罪、愆兩祭必經死亡以得贖。
6:26,29經文相似6:16,18，凡是“諸聖之聖物”（即至聖物），都相同法則來處理。
6:27-28由6:18指祭司家族男丁因接觸諸聖之聖物而成聖，但本處不是針對人而論的，經文並非重複論述，而是按相同原則由人而談及物，以下三 項物品因接觸罪祭而成聖，就用詞的詞性而言，衣服、瓦器、銅器都是陽性，正如句首的“凡是”是陽性詞，經文不是論“誰”聖別，而是“何物”會聖別。三項成 為聖別的物要如何處理，以水洗為主，而瓦器若用水洗不能完全被洗淨，故被打碎不會再被使用，意義上等同全然歸神，就不會被污染。經文再三強調已被聖別的人 和物，都不可被俗污，就新約而言，羅6:12-13保羅以罪和義的區別來表達被聖別者當保持不再犯罪的聖別狀態，若再犯罪等同被俗污，重回罪奴的身份。
6:27-30由25-26節將通例啓示後，用三個“凡是”作為擴充啓示，因此亦可視為特例的說明，第一個“凡是”是針對已成諸聖之聖物，使他者也 成聖時的處理原則。第二個“凡是”是重提祭司男丁可吃罪祭牲，將主祭者吃祭肉，擴充為只要是祭司家族男丁都可食用。第三個“凡是”是再次重提血帶進會幕之 罪祭肉不可吃要用火焚盡，此律法由來13:10所引用，耶穌的血被帶到天上的聖別，就能贖全會眾，使百姓成聖，其贖罪功效即按律法的規定被計算，而非按今 日新、舊教的錯誤，他們以為惟有耶穌是神，其血才能贖萬民，這等思維是反律法的結果。
分上下兩段，2-5節記載祭司執行愆祭的步驟，補充五章未記之祭儀。6-10節記載祭司當得之分，將四種祭祭司所得作總結。
經文以三個主動詞的句子來記愆祭祭儀：宰殺（2節上）、灑血（2節下）、獻脂油（3節）。而3-5節在說明如何獻脂油，其方式和平安祭牲一樣。與罪祭祭儀比較，沒有彈血或抹血的動作，又因祭物限定為公綿羊，故提肥尾巴。祭儀上的不同，成為愆和罪祭的區分。
經文以三個“凡是”來記祭司所得。6-8由祭司在聖處吃愆祭肉，引伸出罪和愆的規定是同一律法，對祭司所得的部份是一致的，以及引伸出獻燔祭之祭司得燔祭牲的皮（應包括牛、羊兩種）。9節針對獻素祭之祭司得素祭的種類，10節則對未烹調之素祭歸祭司家族平分。
7,8,9節原文最後一句都是一樣“它是歸他”，指明這四祭呈獻祭物的祭司當得之物，但是罪和愆的分配，由6:29凡祭司男丁都可食用，並非單給執行祭儀者。
9-10節“素祭的分配”，參究6:16-18規定，百姓所獻以未烹調之素祭為主，故由全祭司均分，而祭司就職所獻為烹調之素祭為主，由就職者所食用，每日的常獻素祭則全燒獻。
就祭物的分配，以亞倫全家均分為原則，經文除燔祭牲的皮獨歸執祭者外，就職的素祭，為就職者所有，一生只有一次，其餘都是平分享用。猶太傳統為獨尊 大祭司，而將祭物分為兩等份，使大祭司所得和其餘祭司的總和相同，是按7:31“歸給亞倫和歸給他子孫”的解釋而來。這樣解釋造成日後祭司們為能被立為大 祭司以奪權和奪利，產生許多弊端，造成不必要的禍害。
耶穌在世並未獨享群眾的供給，由福音書證明他反而常是食、宿短缺，與門徒同處。保羅傳道時間更將自己工作所得供給同工，不願累及教會，雖然工人得工 價的原則，他未打破，但爲福音緣故，將他應得的分放棄，成為工人的楷模。因愛而放棄可享的權益，律法沒有禁止，但就選民自身當獻的物仍不可少，這是選民應 盡之責，是證顯為蒙召得恩的代表。
6-10是愆祭的結束，也是四祭物的總結，經文以祭司所得作總結，來對照祭司在會幕裡的勞苦事奉。保羅寫給提摩太的書信中，先提長執的職分（提前3:1-13），後提他們當得的敬奉（提前5:17-19），即按本處經文的安排。
對祭司獻祭的啟示（利 Lev 6:8-7:21），談到有關祭司的義務及權利，有別於（利 Lev 1:1-6:7）對百姓的規定。經文重視祭司與人民間的區別，不應兩者混為一談，否則不合經文主題。因為經文明確表明，雅威曉諭的對象是「亞倫和他的子孫」（利 Lev 6:24）。
祭司每日晝夜的工作，強調壇上的火不能熄滅，不論晚上白天，表示祭司的職任不能中斷，要常常維持。
以新約而言，耶穌基督在天上作大祭司，他的職任永不更改。同樣的，我們在地上，保羅說：「我們是天上的國民」，這是指「教會」而言。「教會」中的領導者就是祭司，如使徒、先知、教師、長老等，要常常為教會來儆醒。
（來 Heb 13）談到「你們要順服那些為你們的靈魂常常儆醒的領導者」，因為他們為教會儆醒是很特別的事！教會中有的人並不知道，以為他事奉了、獻上了就沒有事了，但事實上，事奉以後會遺留一些問題，這些「問題」，就是此處經文所說的「〔燔祭燒剩的〕灰」。這些灰若不清除掉，會影響、阻礙後來的祭物燃燒。而祭司／領導人們需要整夜守候，除去阻礙的灰，以保持壇上的火持續燒著。這是既卑賤（扒灰），又極其辛苦的工作，因為別人睡但他不能睡（夜不能寐）。這些領導人們要整夜為人們的靈魂儆醒、禱告。這些領導人們為了百姓的罪，不但白天要為他們獻祭，晚上也要為自己儆醒。所以主耶穌曾談到無用僕人的比喻：「這僕人白天在田間作完工作，晚上還要先事奉完主人，待主人吃完飯後，僕人才能做自己的事。」不僅僅是白天，連晚上也要工作！因此，教會的領導人當注意，不能像一般人白天作完工作，晚上就能休息。
聖經上對於教會全職的工人的要求是：「全部時間奉獻，不分晝夜」。因為信徒們出問題的時間並不分白天夜晚，若僅白天為工作時間，那麼若信徒或教會在夜晚出了問題，該怎麼辦呢？
所以就主耶穌基督在禱告的職事上，聖經記載他在特別之時，會整夜上山禱告，特別談到是「在神的禱告處禱告」（路 Luk 6:12），為要應付文士、法利賽人因安息日事件，心術不正，狂熱到要殺害耶穌基督，此時耶穌整夜禱告，揀選了十二門徒。同樣的，在門徒還不了解耶穌變餅的含義，眾人要立耶穌作王之時，記於（太 Mat 14）耶穌上山整夜禱告，特意吩咐門徒渡過風浪之加利利海，目的要訓練門徒，即使主耶穌不在他們身邊，但主仍然與他們同在。這種「信心的同在和代禱」，耶穌基督知道，門徒會遭遇撒但用篩子來篩他們，所以特別為彼得來禱告。主耶穌特別為門徒的問題來儆醒、在神面前禱告。當然，作為神的工人，也要為自己，為這些灰，就是在事奉後，有時候會將成就歸給自己，他就要好好地在神前省察自己！
這種靈交靈修的禱告，對於神的工人而言，常常是在晚上，不斷地儆醒禱告。保羅常常為教會禱告，應該也是在白天工作完之後，在晚上常常禱告。（弗 Eph 1, 腓 Phi 1, 西 Col 1, 帖前 1Th 1, 帖後 2Th 1）保羅為他所建立的教會禱告，讓這壇火能繼續地常燒，這是他非常重視的。
「穿上細麻衣」的含義，（啟 Rev 19:7-8）指“新婦赴羔羊的筵席時，必須穿上細麻衣，是聖潔的光亮，是聖徒的義”。聖徒的義行，是指這些已經成聖的、要赴主耶穌羔羊筵席的人，要穿上細麻衣。這些不是指普通的人、或一般的信徒。他們必須要在服事時，收拾灰之時，要穿上很重要的「聖服」。這「聖服」代表著神的全副軍裝，要常常地穿在身上，以應付撒但不斷的攻擊。所以，祭司服是很重要的「爭戰的福份」，也是「聖別的福份」。這「聖潔」一定要和「義」有關，也就是要照神所說的、所做的一切律例典章，人要好好地去謹守、儆醒，使他與一般的世俗有所分別。
早晨要在壇上加上柴火，就是要在壇上把木頭放在火中燒。耶穌基督被釘在“十字架”上，這“十字架”原文就是“木頭、木柱”。因此，天天拿木頭燒在壇上，就等同於“天天背起自己的木柱（十字架）”。
脂油代表最好的部份，天天擺上至好的脂油燒，表明了耶穌基督將自己最好的擺上，就是為我們捨了他自己的生命。
今天這些教會真正的領導人，也應常像耶穌基督一樣，“天天背起自己的木柱，為教會捨棄自己的性命”。
也如同保羅，在（腓 Phi 3:10）說，他得以認識這位耶穌基督，且得以認識他復活的大能，且能與他在受苦的同伴上有分，藉著同行於他的死，來認識這位耶穌基督。
藉此也可以了解，保羅也是一位真正地把柴火擺上，把脂油燒在壇上的人。
弟兄有提到關於祭司特有的份。 聖經上重視“吃”，（林前 1Co 9:13）談到：“在祭壇上事奉者，也吃祭壇上之物”。耶穌談到：“工人得工價”，保羅也說：“牛在場上踹穀，不可籠住他的嘴”。這些都要告訴我們，神的工人無分新舊約，就有他應得的分，是非常美好的。他為著教會的靈魂儆醒，而教會就應當將物質的養生之物供應給工人，讓他可以將所供奉給他的，當作是馨香的祭歸給神，而為教會祝福、為你們禱告。
所以這些歸給祭司的福份，也成為了馨香的祭物。這福份不僅是祭司獨得，而是成為了神所悅納的祭物。因此，對奉獻者而言，其所獻的絕非空空地丟出去，乃是同樣成為了極大的福份。正因如此，（利 Lev 6:14-7:10）整篇不斷強調，不論是素祭或平安祭，都是祭司該得的份，且沒有獻祭者也能得到這些份。這些都要讓我們了解，一切神所喜悅的祭物，或是因犯罪求潔淨赦罪所獻的祭物、一般的民中所有獻祭事奉之事，祭司都要有份於此，使這些民都能得到這一份。
因此“吃”跟人的靈魂是很有關係的，也是和“與神相交，與基督相交”非常有關係。尤其，基督為我們獻上了他自己的祭物，我們如今就理當將自己的身體獻上，歸給祭司（基督）來使用，因為我們己經是屬於基督的人了，我們是從死裡復活的人了，我們不再是屬於我們自己的，所以如今你當將自己分別出來，獻給神，這是應當做的！你若不分別出來，若不奉獻出來，那麼你就虧欠了神，就是虧欠了神的榮耀。
關於舊約中“獻祭、飲食、諸般的洗濯等規矩”，這些是肉體的條例，有時限，命定到更改／振興的時期為止（來 Heb 9:10）。雖然如此，但這些原則，是神學上的教導，有很深的含義，如同該處強調用了 5 處的“律法”一字，也是表明“教導”。
我針對這些教導，告訴弟兄們，我們應當要如何作為一個領導的人，應當更加地辛苦勞碌，那麼當然神所給予我們的報酬，也一定是多過於我們所付出的。
我身為傳道者，深深地體會到：當一個人全身奉獻，又真的忠實地為教會勞苦工作時，神所給他的報償應該不僅僅是物質上，更是在屬靈上豐富地供應他。無論是神給他的恩賜、神給他的智慧、神給他的能力，和他在遭遇到各種困難、逼迫、患難時，神與他的同在、與他的深交，絕非普通人、普通信徒所能了解、所能體會、所能得到的。
這些種種的福份，都是因為他完全地奉獻，成為一位祭司事奉時，神所賜給他的！
願榮耀歸給神！
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安息日，2011-08-27 09:00
7:11-21平安祭的律法
經文結構：
1.洪同勉按祭司可得的分這主題，將7:11-34視為論平安祭的指示
Ａ.11-14:平安祭的麵餅，其中一個歸祭司。
Ｂ.15-21:平安祭的牲肉，歸給獻祭者的部分應如何處置。
Ｃ.22-27:由“從民中剪除”的觀念，（由上段落）引申其原因：不可吃脂油和血。
Ｄ.28-34:平安祭的牲肉，祭司應得的部分。
2.若按五祭的律法為分段，視7:22-34為文學寫作技巧，正如5:1-6將罪和愆並提方式，是為將對百姓的吩咐和對祭司的吩咐，視為一整體的目的，則7:22-34用“對以色列人說”，將啓示對象轉變，有其特殊意義，使一～七章的結構更為完整，正如罪、愆兩者所要對付的主題是一致性的，對民和對祭司的吩咐，其中心主題也是一致性的，那麼7:11-21本身則有以三為主的結構：
A.11-14:獻感謝祭牲的規定
B.15-18:祭牲的食用期限
C.19-21:食用祭牲的資格限定
本段內容，與其他四祭指示明顯是對祭司的要求有所不同，然而若由“這是平安祭的祭牲之律法”此主題，則所論內容並未離題。編寫者故意將要求的對象，由祭司轉變為獻祭者，其目的在於顯示平安祭的功能異於其他四祭。其他四祭都單為獻祭者的需要而設計的，但平安祭的功能卻使全體選民和祭司、神，乃至外邦潔凈者，都一同共享同筵。平安的意義，由一同赴筵，同桌共食所表達，反之，排除在筵席之外者，是仇敵、敵對者、無分者。
A.11-14:
本段以“他必須獻”為每一小段的起首，11為序言，則可分成三個要求：
a.12節：三種麵餅的配搭。此三種的記載方式，等同2:4-5的素祭，只強調調油或抹油，未記乳香和鹽。由民15:3-4規定，燔和平安祭兩種都必須配搭素祭獻給神，因此未提乳香和鹽，並不代表不是素祭，只是因獻者要將其中一個歸祭司食用，故以製成餅。日後以色列人傳統按十分之一原則而定出餅數為十個，其中一個歸祭司。
b.13節：特加上有酵的食物餅。以色列人通常食用麵餅為加酵後的發酵餅，無酵餅是特為祭祀和守逾越節才製作的。平安祭是一分享祭，代表同領神恩，與神和好，正如五旬節亦獻無酵餅的素祭和加酵的新素祭一樣（利23:16-18），五旬節是領受神西乃律法的紀念日，代表選民同領神恩的日子，是一神人同樂的日子，出24:11即指明以色列被分別出來者，在神面前吃、喝。新約五旬節聖靈降臨，正是重演此平安、喜樂的日子，使神人再次和好。
有酵餅表豐富，正如無酵餅表困苦（申16:3），先獻困苦餅，再獻豐盛餅，表明領受神恩，是先經困苦，才有喜樂。惟所有獻餅都只經舉升成搖祭，並未經火歸神，無論平安祭的餅或新素祭的餅，都不是馨香的火祭。
c.14節：所有獻物中取一歸灑血的祭司。眾多中取一做代表獻與神，此為祭祀中的常例，在救恩的模式上，也套用這一格式。以一個來代表全體，全體不需經歷那一個代表者的經歷，也能成為和那一個代表者的身份一樣。保羅在羅5:12-21中，亞當和耶穌基督的代表性，就是套用此模式。
舉祭（H8641）：來自動詞“舉升”的延伸詞，TWOT指出，它的用法和搖祭（H8573）的用法大致類似。兩者都是特指祭物中歸給祭司的份之用詞。在其他地方，可指奉獻出來的物件，一般若只譯成“禮物”或“祭物”，而沒有說明祭物如何處理，就減輕本字原有的意思。（例如和合本出25:2,3;30:13,14,15;35:5,21,24;36:3,6等多處經文）LXX譯為 （GB851）取走的一部分。BDB則解釋，凡歸祭司或供會幕、聖殿使用的物品，都可稱之舉祭。
B.15-18
本段開首語“他的平安的感謝祭牲的肉”，就點明針對平安祭肉的處理要求，用了“日子”四次，作為食用時限的要求。經文亦可區分成三小段：
a.15節，感謝的祭牲限當日食畢。感謝（H8426）：來自“承認”（H3034）的陰性名詞。可指“表白”或“讃美”兩意思，書7:19約書亞勸亞干“認罪”，詩26:7發“稱謝”的聲音，故LXX多譯為 （GB133）“讃美”，而TWOT則指“宣認”。“表白”，對罪或神的性情與作為皆可。故若用於罪應譯“認罪”，若用於對神的敬拜，應譯為“讃美”。讃美神是當及時的，由食物不可留到早晨的規定，聖經另出現三處，一在出12:10逾越的羊肉，一在出16:19曠野的嗎哪，除第六天收的雙倍之外，一在出29:34承接聖職的肉和餅（即平安祭）。考量以上出處的用意，都有當日事當日畢的用意，強調時辰不可拖延，要及時完成之意，比較下節還願和甘心之祭物可多延長一日，經文在比較獻平安祭的源由不同，要求也不同。其意即領受神恩而對神讚美當及時完成，其要求最嚴；若出於許願後的還願，神雖未定還願期限，但其要求略遜感謝祭；若出於心甘情願的平安祭，是出於自發性的分享，其要求限定更弱，此由利22:17-23對祭牲要求，三種中甘心祭最鬆，而日子要求則感謝祭最嚴，比較出以上結論。
b.16節：還願或甘心的祭牲，可在獻祭當日和次日吃食。還願（H5088）：來自“發誓”（動詞）的陽性名詞，此詞僅用在對神的誓言上，可指誓願內容，也可指獻上祭物以還願。首見於創28:20,31:13雅各向神許了誓願，神也要求他還願，故本字是口頭向神所許之願（民30:3-4），許願成立後就有責任謹守、還願（申23:22）。許願者可為以色列人，亦可為外邦人（鴻1:15）。許願的原因可為報答神恩（民21:1-3），亦可為神成就某事所表現敬虔的熱忱（詩132:1-5）。許願的內容，除了律法已明定的規範（如十一物本當歸神，不可再許願用以還願），和神所憎惡的（申23:18淫亂所得的財物），其他事物都可以用之起誓。許願本身不是神所要求的宗教責任，而是選民自身對神的回報，因起誓到還願的整個過程，是顯示選民信心的證據，透過還願祭成為對神的信心的流露。
甘心（H5071）：來自動詞“使願意”、“激勵”的陰性名詞，此動、名詞除了詩68:9是神為主詞之外，其他43次都是指人對神的，正如還願一樣。本詞與還願比較，更強調非強迫而自願的動作。首見於出35:21（動詞）、29（名詞）是在更新立約之後，百姓對會幕建造所需物資甘願獻出。
比較這三詞，感謝、還願、甘心，都是對於神的恩回饋的表達，其差別只在述說人對神回饋的快慢而已，及時的讚美需配上及時的限制，自動自發性的，則容許加倍的時限。
c.17-18節：第三日吃祭物者成可憎惡的。律法中以第三日為期限的，利19:6-7是重述本段，民19:12,19和31:19則重複記載死屍不潔者，當潔淨的日子。第三日在聖經用法，代表事件的結束點，亞伯拉罕獻以撒，在第三日到達神所指示的地方（創22:4），雅各逃離拉班，第三日才有人告訴拉班，表示逃跑事實已成立（創31:22），示劍族受割後，第三日正疼痛，表示整族行割禮之事已完成（創34:25），約瑟解夢在第三日應驗（創40:20）。耶穌第三日復活，表示死亡的事實已成立，是已死透來了，而非昏睡。在本段落中，第三日表獻祭成聖及與神與人的和好已成立，就不當再污穢神的聖潔。（利19:8）。
神已確定、接納的，若再去要求，就被視為不敬，是違抗神的。祭牲的分享在第二日以前完成，表示神的悅納已確定，事實已成立，第三日再去食用，等於再否認人已與神和好的事實。新約基督十架已顯明在信徒眼前，若再犯罪墮落，又再重新歸於悔改，他們把神的兒子重釘十架，明明的羞辱他。希伯來書作者即按本處律法原則來解釋信徒犯罪的嚴重性，等同否認神原先透過基督的拯救。
“可憎嫌的”（H6292）：僅出現於利7:18,19:7，賽65:4，結4:14。LXX譯為 （GB3393）：意為殺人造成的污染、血污。BDB譯為foul thing（含人厭惡的事），refuse（不被接受的）。由賽65:4與豬肉相提，結4:14與自死的，或被野獸撕裂的相提，可以判定是不潔的物。因此在聖處吃不潔的肉，是違反神的聖潔要求，要擔當自己的罪孽。
本處經文的啓示，在於將神已確立之事，以不信的模式去對待之，就必召來禍事。日後先知對選民諸多警示神的審判，以色列人以不信回應先知，就按此律法原則對待他們剛硬的心。
C.19-21
本段以“污穢”為錀字，出現六次，按三小段啓示神的要求：
a.19節：肉出現三次，將經文呈上下兩句對映方式：挨污之肉為不潔，反之，潔淨者可吃祭肉。“肉”都置於兩句的字首，表明本段和上一段經文，都是針對祭肉的處理原則，惟本段重點在於吃肉者的身份條件。19節上下兩句也呼應20,21節兩種情況，19節上句“接觸到任何污穢”，在21節句首重複，19節下句所有潔淨者則對比20節污穢在他身上。
肉會接觸到污穢，表明祭肉已離開聖處，才會接觸污穢。聖經要求一切到會幕的人與物，都必須是潔淨的，故在聖處是不會觸及污穢的，平安祭即是與家人、窮乏者、寄居者共享，就會帶離聖處，不在聖處內食用。
新約以基督是人與神和好的平安祭，若有人將使他成聖之約的血以為是平常的，此“平常的”原指通俗的，意為污穢的，這人將受何等嚴重的刑罰（來10:29），作者亦是引用本處條例原則。使徒行傳十五章，教會評斷神潔淨的都有分於這祭肉，亦按本節下句原則。
潔淨者就是遵守潔淨律法（21節的規定）者，外邦人也是遵守此律法而被猶太人教會所認定為潔淨者。由徒十、十五、加二章都因外邦人未行割禮被拒於外，此為猶太人誤解未受割者為不潔者，而非外邦信徒不遵守潔淨律。因此當外邦人可以同吃此祭肉，就代表外邦信徒也遵守此律法。
b.20節：自身為污穢的，吃祭肉要被剪除。
經文“他的污穢在他身上”，按潔淨律的說法，如男人患漏症，女人月經，都是自身為污穢的，不是去染污而成為污的。自身既已是污者，就與聖物無份，若貪食祭肉，就有了罪責。污者本身不被定罪，但污者不去分辨聖與污，才有罪責。“從民中剪除”：此組合詞代表極端刑罰，由出12:15,19首次出現，指不守逾越節規矩者要被排除在救恩之外。剪除一詞原可指立約之意，故全句可譯為“這有氣息者要被斷約離開他的民”，此話可指被治死之意，也可指逐出團體。
自身有污者去吃祭肉，將使祭肉成為污穢，他人就無法享用，結果使平安祭的功能失效，因此其罪至大。
c.21節：人被污後，仍去吃祭肉，也要被剪除。
比較5:2-3以不潔的物、死屍、人的不潔三項，本節以人的不潔、不潔的牲畜、不潔的可憎物三詞來對映，所描述的種類是一致的。五章指觸及不潔未去潔淨者是有罪，本處則指觸及不潔者再涉及聖別的祭肉，也是有罪。
“可憎的”（H8263）：聖經僅出現在利7:21,11:10-42（8次）、賽66:17，結8:10和18節“可憎嫌的”的出現經文地方相似。由利十一章八次經文，都指不可吃的不潔動物，因此這詞等同“不潔淨的”，申十四章論食物律法單用“不潔淨的”，未提“可憎的”。故本用詞專用於神定為不潔之肉類。本字來自動詞“憎惡”的陽性名詞，LXX譯為 （GB946）可憎的事物。同字根相似詞（H8251），則專用於偶像上的可憎之事物。本字在聖經中是針對宗教性，而非為著衛生、健康方面，不潔之食物是按宗教意義來區分，而非按今人健康考量而區分。將不潔食物和偶像並列，應是我們思考神何以將不潔食物定為可憎的原因和方向。
7:22-34平安祭的補充條款
此補充條款經文清楚分成兩段，都以“雅威祂說話，對摩西說道，去對以色列眾子說話，說道……”為開首語：
7:22-27禁吃脂油和血
7:28-34祭司當得平安祭的分
經文既是對著以色列眾子的吩咐，則兩段經文都是針對以色列民的應盡責任，而非針對祭司的職責。全段經文只記祭司的工作是燒脂油（31節），其餘工作和祭儀都是獻祭者要行的。（灑血的動作被省略未記）。
脂油出現七次，貫穿兩段經文，正如三章平安祭所強調，此美好之物被聖別單單歸獻神。第一段由不可吃脂油而延伸重提不可吃血，第二段由脂油燒獻而提及胸歸亞倫和他的眾子，右腿歸執祭之祭司，其寫作模式相同。
7:22-27
經文以“不可吃”三次（23,24,26）為主要要求，而吃者要被剪除（25,27）作為違律者的刑罰說明，因此經文結構如下：
A.任何脂油不可吃
1.牛和綿羊和山羊（23）
2.自死的和撕裂的（24）
B.吃牲畜脂油者，從民中被剪除（25）
A’.任何血不可吃
鳥類和牲畜的（26）
B’.吃血者，從民中被剪除（27）
7:23-25禁吃脂油，是否包含所有的脂油？洪同勉牧師以為單限可以獻祭祭牲而應燒在壇上的那些脂肪，其他部份的脂肪和其他牲畜的脂肪是可以吃。但是由24節的補充條款，非獻在壇上的脂油，也不可吃，可以當其他潤滑功用來使用，因此不是其他脂油也可吃，而是任何脂肪都禁吃。若脂油和肉相參雜的，並不被視為脂油，而是肉類，是可以吃。
經文禁吃的要求是廣的，正如任何血都不可吃一樣，否則人們在遵守此戒律時，將無所適從，不知分辨何者是歸神的，何者是給人的。
牛、綿羊、山羊是三章平安祭牲的種類，禁吃脂油和血是3:17最後的規定重複詳述，因此本段可視為三章的補充條款。全文聖經未再提有關禁吃脂油的事蹟，它只出現在利末記三、七章之中，然而他屬靈的意義：“至好、美善的當盡歸於神”，一再出現在其他經文，不斷被傳頌。
7:26-27禁止吃血的律法命令，在創9:4，利3:17,7:26-27,17:11-14,19:26，申12:16,23,15:23，五經律法一再重複吩咐此一禁令，徒15:20,29特別再提此禁令於外邦信徒。考究古代外族祭祀禮儀，在祭祀中吃血是一常態性，各民族都有類似作法。神的禁令對選民而言，就有與外人分別的用意，正如律法其他規定，都有這個目的。
“任何人，就是吃任何血的”經文的強調法，將人的種類和血的種類並提，使禁令更顯清楚明白，沒有任何可資質疑之處。以色列人因此在執行動物宰殺時，有一定的方式，使其血得以流盡，反觀今日有人以為肉中帶血汁為美食，有用悶殺而不放血，有肉未全享熟而帶血汁，皆是異教作法，當戒之。
7:28-34
經文以“就近者”（和合本為“獻……的”）為兩段式的句首，將本段分成上下對映的結構，用詞重複。
A 序言（28-29a）
B 對以平安祭牲為就近的人之要求（29b-32）
C 對將平安祭血和脂油就近的祭司之賞賜（33-34）
兩段都有幾個錀字重複對映：平安祭牲、脂油、胸、右腿、舉祭、搖祭、賜給。對以色列眾子而言，他們要將右腿奉為（H5414）舉祭給祭司，然而就神而言，將搖祭的胸和舉祭的腿成為祭司的分，是神賜給（H5414）亞倫和他眾子的。經文將獻祭牲者所給祭司的，視同是神賜給祭司的。此原則亦應用在獻祭和頭生物、十分之一物上，人將這些物品奉給祭司所有，是視同是奉給神的。神、祭司、選民彼此構成穩固、對等的三角關係，是神國彰顯的記號，在新約中則用神、使徒先知、教會來構成神國，其理相通。
7:28-32
首先在29-30中經文用三次“要帶來”：他的就近物、雅威的火祭、胸。獻祭者親手處理祭牲後帶來幾個部位，血未提及之外，平安祭的脂油、胸、右腿，都是獻祭者當帶來的。雅威的火祭，就是在胸腔上的脂油。和合本誤譯為脂油和胸，但是只有脂油經火燒歸神，胸歸亞倫家族並未經火。胸為“搖祭”（H8573）：此字來自動詞“上下振動或前後搖擺”（H5130）的陰性名詞。本字僅出現在“出”、“利”、“民”、“賽”（以賽亞19:16;30:32都指審判的手“掄起”，僅此二次）。LXX在本節（30,33）特別譯為 再加上去的（祭物），意指特別的禮物，在他處則與“舉祭”混合都譯為禮物。有學者因其動作的特殊性而聯想到十字架的形狀，（丁道爾舊約聖經註釋：利未記P89），就其字根動詞，可指多種手部的運動，將之聯想為十字架形狀的動作，是過度寓意解釋。洪同勉牧師將“搖祭”整理成七項①平安祭的胸②承接聖職的祭物（8:25-29）③大痲瘋的潔淨祭物（14:12）④初熟的莊稼一捆（23:11）⑤疑妻行淫的素祭（民15:25）⑥拿細耳人的祭（民6:20）⑦五旬節初熟物（23:20），其中欠缺了建會幕時民所獻的亦稱搖祭（出38:24,29）、頭生的潔淨牲畜（民18:18）。而在民8:11-21利未人被獻為搖祭，此符合LXX的譯法，是加上去歸與神的，但成為祭司擁有的祭物和人。
31-32則記所帶來的就近物，如何分配。脂油：燒在壇上；胸：歸祭司平分；右腿：獨歸執祭者。
7:33-34
句子開首先提平安祭的血，補充前段未提部份。右腿是“分”（H4490）：來自動詞“計算、指定”（H4487）的陰性名詞。TWOT解釋為上好的部份，一般以為“右”代表比“左”的尊貴而來的解釋。申18:3將此分再擴大解釋為“前腿”和“腮”和“肚腹”（和合本譯為脾胃），基本上只是將祭牲的部位更廣的範圍歸給祭司做他們的產業，經文並非彼此有所衝突。
7:35-38五祭的跋
經文以兩段式重複格式，作為一～七章五祭的跋，其格式為：這是……就是雅威祂吩咐……在……日子……。
7:35-36亞倫和他眾子受膏供祭職的吩咐。
7:37-38五祭就近物就近的吩咐。
跋的形式就將一～七章的內容，作一總結，一是針對祭司職分，一是針對供物的規矩，兩方面要求，構成選民來到神面前的必要條件。
7:35-36和合本的譯法，使人產生誤解，以為在說祭司當得的分，但原文並無此意。“分”未在本段中出現，經文是指出亞倫和他眾子受膏，為要給雅威供祭司職分，這是神恩賜他們，從以色列眾子膏立他們。雅威特選亞倫和眾子為祭司，是神恩與他們，才能得此聖職。
“他獻他們的日子”就是“他膏立他們的日子”，經文未直接指明“他”是誰，和合本譯為“摩西”，若按原文應指雅威神自己。
亞倫的膏油（H4888）：此用法僅此一次，表明膏油臨到亞倫和他眾子身上，正如利10:7“雅威的膏油在你們身上”的意思。
7:37-38經文格式重複35-36節，目的在強調祭司職事和諸祭規矩兩者是不可分離，沒有祭司來執行祭儀，諸祭物就不能代表獻祭者來求得神的喜悅，沒有中保，就沒有路到神面前。
“承接聖職”（H4394）：來自動詞“使充滿”的陽性名詞。LXX譯為 （GB5050）完全勝任。僅出現在出埃及記、利未記、代上（僅一次29:2），和合本若指寶石譯為鑲嵌，若指祭司譯為承接聖職。TWOT指出，“使人兩手充滿”是指人使自己的服事，或祭司分別為聖的服事。此一特殊用法，將服事的含意，是兩手都充滿，就是兩手滿得福分的意思，表達出來。
五祭對新約外邦信徒的價值
1.文章寫作方式，是新約書信的模式。要瞭解新約寫作，就要瞭解五經文學形式。
2.經文的教導原則也是新約書信教導原則。由中保（祭司或先知）傳達神的知識，中間人的教導原則不變。律法條文所教導原則也適用於新約。
3.區分聖與俗的原則和規矩都一樣。針對人和物，或人的內和外，聖別區分的要求沒改變，聖俗觀點沒廢除。
4.五祭的內容是福音內容的基礎。瞭解五祭各祭的含意，並明白祭司的功用，才能認識福音的本質。
5.祭祀是神的救恩史成就、應驗的記號。在未來，外邦人和以色列人將一同獻祭，是神國臨到的應驗點。