Mar 14:12 除酵節的第一天、就是宰逾越羊羔的那一天、門徒對耶穌說、你喫逾越節的筵席、要我們往那裡去豫備呢。
Mar 14:13 耶穌就打發兩個門徒、對他們說、你們進城去、必有人拿著一瓶水、迎面而來．你們就跟著他。
Mar 14:14 他進那家去、你們就對那家的主人說、夫子說、客房在那裡、我與門徒好在那裡喫逾越節的筵席。
Mar 14:15 他必指給你們擺設整齊的一間大樓、你們就在那裡為我們豫備。
Mar 14:16 門徒出去、進了城、所遇見的、正如耶穌所說的．他們就豫備了逾越節的筵席。
Mar 14:17 到了晚上、耶穌和十二個門徒都來了。
Mar 14:18 他們坐席正喫的時候、耶穌說、我實在告訴你們、你們中間有一個與我同喫的人要賣我了。
Mar 14:19 他們就憂愁起來、一個一個的問他說、是我麼。
Mar 14:20 耶穌對他們說、是十二個門徒中同我蘸手在盤子裡的那個人。
Mar 14:21 人子必要去世、正如經上指著他所寫的．但賣人子的人有禍了。那人不生在世上倒好。
Mar 14:22 他們喫的時候、耶穌拿起餅來、祝了福、就擘開遞給他們說、你們拿著喫．這是我的身體。
Mar 14:23 又拿起杯來、祝謝了、遞給他們．他們都喝了。
Mar 14:24 耶穌說、這是我立約的血、為多人流出來的。
Mar 14:25 我實在告訴你們、我不再喝這葡萄汁、直到我在 神的國裡、喝新的那日子。
本段的筵席和上一段西門家的筵席之間的對比，在用詞上有諸多相同：逾越、除酵（14:1,12）、家（14:3,14）、坐席（14:3,18）、來 （14:3,17）我實在告訴（14:9,18,25）、賣（14:10,11,18,21）、文章的安排將筵席成為受難的預告，原是喜慶的，現在卻成為離別的最後晚餐。
本段落可成三小段，
（12-16）預備筵席，
（17-21）在筵席中預告有人出賣耶穌，
（22-25）餅杯的新意。
逾越節是亞筆月（新穀之月，即大麥成熟月份）十四日黃昏，日落後（聖經日子計算以日落後為一天的開始）為十五日無酵節開始，因此一般守節由下午日落之先即聚集一齊，吃逾越節羔羊、苦菜、無酵餅，四巡葡萄淡酒，此為耶穌時代守節必備。由《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》的內容而言，對於守節日子非常清楚明白記錄，因此《約翰福音》對守節日子的記載似乎有所沖突，這是後人對經文不明白而產生誤解。耶穌確實在正月十四日黃昏（14:17和合本譯為“晚上”）開始坐席，因此他受害死亡的日子是十五日下午。有許多學者為了應驗逾越羔羊是在十四日下午被宰，而認定耶穌是十四日被害，因而認為耶穌提早一天守節。這是出於對律法的誤解，也不認為耶穌是守律法節期所導致的錯誤。對於《約翰福音》中的時日問題，請參閱《耶穌聖蹟合參註釋》丁良才著（1998年增訂版），第581-592頁《主最後吃晚飯和釘死的時日論》，作者論述證明《約翰福音》中時日的記載和其他福音書中的表述一致。
《馬可福音》是為耶穌作見證，他遵守律法一切規定 ，才成為对當代神的百姓審判依據。他守律法，就必須以律法所規定為前提，而不是以應驗羔羊死亡為前提。再者羔羊死亡的意義，不以應驗耶穌死亡的時刻為主，在逾越晚筵中，耶穌所言餅杯的新意中，餅杯代表他的死亡， 才是應驗的主題。
每年逾越時分，是以春分之後的第一個滿月為記號，這是猶太人長久以來計算日子的方式，耶穌和使徒們也都遵守這種計算。時令的安排和決定是神奇特的用意，每個時令都有其教導用意，真正順從神的人，會在與生活相連的時令安排上，證顯他們是信服神的，（出埃及記32:4-6）以色列民集體犯罪，（列王紀上12:26-33）耶羅波安陷北國犯罪，都有同樣模式：另立節期，另立神明，另立祭司。因此在世界各地，不同宗教有不同節期，守什麼日子，成為他敬拜什麼神明的記號。今日人們更改神所定日子（耶穌和使徒們從未作過，從未教過），安息日更改成主日，逾越晚餐更改成每週或每月或每季， 或更改為自定日子來守。五旬節，住棚節，吹角節，贖罪日等等神的日子，不是被忽略，就是以為廢除。人在日子上以自己為主人，個人主義早已深藏人心，不再以神的安排為悅，時間自由使用，好像自己才是自己的神明，生命好像掌握在自己手中，人的背逆已到無傷無痛，麻痹不仁地步。
經文明確指出門徒詢問逾越晚筵的地點，而非時間。時間是確定的，但從四福音書中，我們卻無法明確知道是星期幾，只能由經文作推算，認定為星期四，（此為絕大多數教學者贊同， 另有人以為三天復活計算是以實際三天三夜為期，因而認定為星期三），但這非聖經要強調的，更不是以星期幾來守逾越節的方式提供依據。
三小段的記載，是要凸顯逾越的意義，而非耶穌要另立新節期。由出埃及記中聖經告訴我們，逾越節日的制定，是與救贖相連，因此作者重用入耶京的描寫方式，告訴我們耶穌在他受難的事上，他早已知道且甘願照神的定旨而行，一步一步走向逾越祭壇。筵席早已預備妥當（“預備”出現三次12,15,16），正如主自己已預備如無疵羔羊。拿水的人是男人（原文陽性單數），因此很容易認明，因當代打水的是女人工作。告訴家主的話，以“夫子說”詢問那裡是筵席地點。這個家主應是聽過耶穌教導的。
次小段記載坐席中耶穌指出有出賣者，猶大接受耶穌洗腳（約翰12章）也和耶穌同吃逾越筵席，然而他出賣主的惡心勝過主對他的愛和警告。心中的惡念終是導致眾惡生發出來，神定罪了惡念，最大目的是要成為有惡念者的警告，使之離惡不行出罪來。耶穌指出人子被賣是聖經所記必須應驗，但出賣者的禍難難免，神的刑罰仍按律顯公義，此言也是為猶大而發。本段落也再次強調耶穌早知其將如何遭難過程。正如埃及頭生將如何遭難，神事先告知摩西，日後眾先知從這事上被啓示，將有另一位頭生者為神的選民，再次遇難而救贖他們。新造的頭生者（西1:15）耶穌基督要如何離世，在（詩篇22，以賽亞書 53），清楚記明，其他經文也多有提及。
作者最後簡略記載餅杯之意，是延續逾越意義，餅成身體，杯成立約血，這時耶穌對逾越晚筵的新解，在 舊約中從未有如此暗示、諭言。透過對筵席的新解，將耶穌所要立的新約向世人宣示，這約的對象、方式、媒介和舊約不一樣，由使徒們的著作中得知，對象由猶太轉向教會，方式由屬肉轉向屬靈的，媒介由牲血轉向基督血，更重要的是約的實現，由外在轉向內在，亦即律法透過聖靈寫在信者身上，然而約的內容，主體目標， 卻是不變的，仍按十誡、典章、律例的內容來要求立約的相信者行出神的義，目標仍是神的榮光。
基督立下這新約之後，說出他的期望，（25節）葡萄淡酒原意指喜樂、滿足，現在這喜樂、滿足要暫停，直到神國成就，新約立定，聖靈降臨的日子，基督才和他的新婚：教會，同領這喜樂杯。
Mar 14:26 他們唱了詩、就出來、往橄欖山去。
Mar 14:27 耶穌對他們說、你們都要跌倒了．因為經上記著說、『我要擊打牧人、羊就分散了。』
Mar 14:28 但我復活以後、要在你們以先往加利利去。
Mar 14:29 彼得說、眾人雖然跌倒、我總不能。
Mar 14:30 耶穌對他說、我實在告訴你、就在今天夜裡、雞叫兩遍以先、你要三次不認我。
Mar 14:31 彼得卻極力的說、我就是必須和你同死、也總不能不認你．眾門徒都是這樣說、
Mar 14:32 他們來到一個地方、名叫客西馬尼．耶穌對門徒說、你們坐在這裡、等我禱告。
Mar 14:33 於是帶著彼得、雅各、約翰同去、就驚恐起來、極其難過。
Mar 14:34 對他們說、我心裡甚是憂傷、幾乎要死．你們在這裡、等候儆醒。
Mar 14:35 他就稍往前走、俯伏在地禱告說、倘若可行、便叫那時候過去。
Mar 14:36 他說、阿爸、父阿、在你凡事都能．求你將這杯撤去．然而不要從我的意思、只要從你的意思。
Mar 14:37 耶穌回來、見他們睡著了、就對彼得說、西門、你睡覺麼。不能儆醒片時麼。
Mar 14:38 總要儆醒禱告、免得入了迷惑．你們心靈固然願意、肉體卻軟弱了。
Mar 14:39 耶穌又去禱告、說的話還是與先前一樣。
Mar 14:40 又來、見他們睡著了、因為他們的眼睛甚是困倦．他們也不知道怎樣回答。
Mar 14:41 第三次來、對他們說、現在你們仍然睡覺安歇罷．〔罷或作麼〕彀了、時候到了．看哪、人子被賣在罪人手裡了。
Mar 14:42 起來、我們走罷．看哪、那賣我的人近了。
（17 節）到了晚上，15:1一到早晨，15:25是巳初的時候（約上午九時），（15:33）從午正到申初（中午十二時至下午三時），（15:34）申初的時候，（15:42）到了晚上（黃昏時），（16:2）清早出太陽的時候（約上午六時）。時間確定的用詞七次，將逾越晚筵直到耶穌復活連接成一體，經文的時間約二天半，經文的目的將舊約逾越節的救贖接連到耶穌的死而復活，在時間意義上是連貫的。
客西馬尼的禱告也與時間相連，（38節）“儆醒片時”即儆醒一個鐘頭，耶穌期望在他最需要同伴，有人能理解他將面臨的苦難之時，他的門徒能同他一齊禱告一小時，但連一個小時門徒都無力量（37節“不能”的原意）。
唱詩，新約只出現在耶穌和保羅（徒16:25）身上，都同是在災難臨身時，仍能讚美神。在門徒而言這是逾越節慶的正常回應，對耶穌而言卻是逾越苦難的臨及， 因此他們的禱告是不一樣的。耶穌在路上告訴他們都將跌倒，引用（撒迦利亞書13:7），先知之言帶有警戒之意，門徒若瞭解耶穌的用意，就明白先知所說，神的保守才使牧人的同伴得以存留，他們也必經熬煉如精金，才能成為神國的子民。然而門徒並不明白，彼得自義剛強，耶穌才會預告他的失敗。
雞叫兩遍，時約三、四點，天未亮，距耶穌告誡他們之時，不過六、七小時，耶穌再三對他們告誡儆醒（出現三次：34,37,38節），實際上門徒睡著三次。由 （13:33-37）耶穌對門徒要求儆醒（<G1127>，出現三次：13:34,35,37節）到本段落要求儆醒，可將這一大段 （13:33-14:42）視為更大的夾敘法，在苦難將及之時，儆醒以對是惟一能做的。苦難是必經的，無法逃避的，耶京被毀和耶穌被害同是神既定計謀，為要敗壞死權，然而神的僕人們只能坦然以對，因此耶穌的禱詞：“不是我意願，反是你所意願的”（36節另譯）。
面對苦難，耶穌和我們一樣，經文說：“開始深感苦惱和激動”（33節另譯），耶穌不是超人，肉體軟弱和我們一樣，身體的痛，心思的苦惱，這些種種反應，表明他並非高我們一等，然而他透過禱告和信心來得勝這一切，他說“在神凡事都能”，正如（10:27）他對門徒之言。耶穌在人前是如此相信，在神前也是這樣。
耶穌的禱詞被記錄下來，只有短短三句話，但耶穌禱告三次，應有三小時，他禱告詞內容應該更多，只是門徒的疲倦，使得他們只在第一次禱告中聽到主的禱詞，這更加顯出門徒順從肉體的軟弱，他們知道夫子要求，靈是情願和主同禱，但在屬靈爭戰上，他們敗陣下來。
肉體軟弱是事實，但卻不能成為失敗的籍口。耶穌徹夜未眠的禱告，在福音書中一再題及，可見這是平常就養成的結果。禱告一小時，是耶穌的期望，這個期望也成為對每一個信者的最基本的經歷。（然而在今世，眾多信者連靈裡願意禱告都沒有。）
禱告和睡覺，用詞各出現四次，兩者成強烈對比，睡覺是人的本能，也是必須的，反而向神禱告卻非人所喜悅的。每一個在禱告上有經歷的人，都知道人的本性會排斥禱告，長時間的禱告更是違反身體的慾望。耶穌第三次禱告結束，對門徒之言（41節），其意非容許人的軟弱，而是訝異門徒軟弱至此，連提兩次賣他，表明他只能自己面對這苦難，門徒無法和他同受，因他們陷在肉體轄制。
耶穌用三個字來對門徒評價這次的爭戰，軟弱（38節），困倦（40節），安歇 （41節）。軟弱：由不和使強壯組成，沒有強壯。困倦：由在下和擔重擔組成，壓倒意。安歇 ἀναπαύω <G373>：由 ἀνα 加強 意味和使止息 παύω 所組成，表示完全停息。門徒沒有克制肉體的強壯心志，被疲勞壓倒，最終完全止息無能為力，這正是屬靈爭戰失敗的教訓。
Mar 14:43 說話之間、忽然那十二個門徒裡的猶大來了、並有許多人帶著刀棒、從祭司長和文士並長老那裡與他同來。
Mar 14:44 賣耶穌的人曾給他一個暗號、說、我與誰親嘴、誰就是他．你們把他拿住、牢牢靠靠的帶去。
Mar 14:45 猶大來了、隨即到耶穌跟前說、拉比、便與他親嘴。
Mar 14:46 他們就下手拿住他。
Mar 14:47 旁邊站著的人、有一個拔出刀來、將大祭司的僕人砍了一刀、削掉了他一個耳朵。
Mar 14:48 耶穌對他們說、你們帶著刀棒、出來拿我、如同拿強盜麼。
Mar 14:49 我天天教訓人、同你們在殿裡、你們並沒有拿我．但這事成就、為要應驗經上的話。
Mar 14:50 門徒都離開他逃走了。
Mar 14:51 有一個少年人、赤身披著一塊麻布、跟隨耶穌、眾人就捉拿他．
Mar 14:52 他卻丟了麻布、赤身逃走了。
本段落仍以拉比寫作方式，以三為數來記載耶穌被賣，被拿和門徒反應。三種人組成捉拿隊伍：祭司長、文士、長老。三次說話（44,45,48節）。“捉拿”三 次（<G2902>,44,46,49節，48節的“拿”用另一字）。“刀”三次（43,47,48節）。門徒有三種反應：50節離開逃 走，51-52節少年人丟衣赤身逃走，54節彼得遠遠的跟著。按照律法的角度來看這次的捉拿，他們買通人來抓拿是違背申27:24：暗中殺人的。這樣子捉拿是以虛假之名屈枉正直，也是違背出23:1-3爭訟上以詭計待人。捉拿耶穌如抓盜賊（出23:2-3），明知他是拉比，教訓人明白聖經，不以公開方式捉拿，也是違背律法公義。這樣的捉拿完全不公不義，違反他們自義是律法的看守者，更證顯他們虛偽。
以一個猶太人親密相交的記號（和合本譯“暗號”）來出賣，更顯出猶太全然出賣給撒但。他的夫子在向神敬拜、禱告，他向他的撒但也全然伏服。
耶穌最後對他們說的一句：“為要應驗經上的話”是套用(詩55:12-14, 41:9)被朋友出賣。耶穌在殿中他們不捉，因猶太出賣才捉拿，耶穌言中之意，有“讓經上的話應驗罷”的意思。耶穌最後一天內，應驗眾先知所說眾多預言，是為要總結神歷代以來曉諭的中心，由（希伯來書1:1-2、羅馬書 1:1-4）就是這位基督。耶穌就是彌賽亞，是福音書、使徒書信的主軸。猶太人不當再期盼另一位彌賽亞。若果一位真心愛慕神的話，他就能從耶穌諸多應驗經 上的話，相信神已賜下彌賽亞了，反證今日猶裔仍在期望他們的彌賽亞，他們是不信神的話。
由（14:10）“交給”，（11）“交給”， （18）“賣”，（21）“賣”，（41）“賣”，（42）“賣”，（44）“賣”原文同一字詞，是政治和法庭術語，指遞交監管的意思。譯為出賣是猶太的為利交付他的夫子引伸出來的意義。基本上以今世政權為首，行審判之實的意思。在本章出現七次，代表今世的權勢在審判來世的權勢者，這位未來的君王甘願在今世被不公義的捉拿，不公義的審判，來印證神所交付他來世的權勢，必在公義中審判，凡不義的不免刑罰。
由（14:21,21,41,62）耶穌四次自稱人子，而大祭司問他是否神子，羅馬百夫長稱他神子。基督在世從未自稱神子，他成為神子是出於神的應話和贊許，人稱他為神子，也是出於他所行的讚許。在今世耶穌自知他凡事和他的弟兄一樣，同一肉身面對苦難，但他對神的認識和信心，成為他眾弟兄的模範。
Mar 14:53 他們把耶穌帶到大祭司那裡．又有眾祭司長和長老並文士、都來和大祭司一同聚集。
Mar 14:54 彼得遠遠的跟著耶穌、一直進入大祭司的院裡、和差役一同坐在火光裡烤火。
Mar 14:55 祭司長和全公會尋找見證控告耶穌、要治死他．卻尋不著。
Mar 14:56 因為有好些人作假見證告他、只是他們的見證、各不相合。
Mar 14:57 又有幾個人站起來、作假見證告他說、
Mar 14:58 我們聽見他說、我要拆毀這人手所造的殿、三日內就另造一座不是人手所造的。
Mar 14:59 他們就是這麼作見證、也是各不相合。
Mar 14:60 大祭司起來、站在中間、問耶穌說、你甚麼都不回答麼．這些人作見證告你的是甚麼呢。
Mar 14:61 耶穌卻不言語、一句也不回答。大祭司又問他說、你是那當稱頌者的兒子基督不是。
Mar 14:62 耶穌說、我是．你們必看見人子、坐在那權能者的右邊、駕著天上的雲降臨。
Mar 14:63 大祭司就撕開衣服、說、我們何必再用見證人呢。
Mar 14:64 你們已經聽見他這僭妄的話了．你們的意見如何．他們都定他該死的罪。
Mar 14:65 就有人吐唾沫在他臉上、又蒙著他的臉、用拳頭打他、對他說、你說豫言罷．差役接過他來用手掌打他。
Mar 14:66 彼得在下邊、院子裡、來了大祭司的一個使女．
Mar 14:67 見彼得烤火、就看著他說、你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。
Mar 14:68 彼得卻不承認、說、我不知道、也不明白你說的是甚麼．於是出來、到了前院．雞就叫了。
Mar 14:69 那使女看見他、又對旁邊站著的人說、這也是他們一黨的。
Mar 14:70 彼得又不承認。過了不多的時候、旁邊站著的人又對彼得說、你真是他們一黨的。因為你是加利利人。
Mar 14:71 彼得就發咒起誓的說、我不認得你們說的這個人。
Mar 14:72 立時雞叫了第二遍．彼得想起耶穌對他所說的話、雞叫兩遍以先、你要三次不認我。思想起來、就哭了。
從本段落開始，作者以三個相似模式來記載耶穌受審判之后，三種人對他的棄絕、侮辱、戲弄。在公會受審，後帶門徒彼得三次否認是耶穌的同伴。在羅馬巡撫前受審，後帶羅馬兵丁對主的戲弄。在十字架受死，三組人：從那裡經過的人（15:29），祭司長和文士（15:30）和他同釘的人（15:32）都辱駡，譏誚 他。無論是他原先最忠心的門徒、羅馬兵丁、猶太祭司長和文士、路過者，有罪被釘之犯人，都離棄這位為世人擔罪的人子，對受信者而言，若處相同境遇時，當學得如何面對為這真道受世人棄絕之路。
在夜間開審判庭，在當時而言，非屬正式性質，馬可只記載本次審判，未再記載日出清晨第二次正式審判庭 （參閱：路22:54-71），且在公會審判過程有幾項明顯違背神的律法要求。作者寫作目的，即在凸顯今世審判的不公義，他們明知律法的規定，卻以不合法的方式來對付他們以為來自耶穌的威脅，將失去他們今世權勢而作出維護的行為。整個審判讓我們看到，是如些荒謬無理，無論是他們審判的原因、依據、方式、結果，都讓人不可思議，事實上背後是那撒但操弄一切。一個原當維護律法公義的地方，卻成為撒但一會。
經文以“見證”的希臘文字根，出現七次， 來表達審判的虛偽。沒有證據，卻先抓再找控告的證據（55節），作假見證的也不相合（56），第三次以聖殿拆毀的控告，也是不相合（57-59）。三次的 誣告都無效，本當當庭釋放，大祭司是法官，不是檢控官，卻逾越職權控告耶穌，詰問耶穌：“你是基督，那當稱頌者的兒子嗎？”一方面大祭司對神的名諱稱表其尊重神，但一方面大祭司否認神差遣祂兒子。耶穌在其他方面的指控不予回應，但大祭司詰問的問題，耶穌回答了。這回答不是耶穌直接向大祭司承認他是神的兒 子，由馬太26:24路加22:70，耶穌是按大祭司的話回答大祭司，若你以為我是基督，神的兒子，我就是你以為的那位。在新約立定的角度而言，基督的血未流出，未死裡復活開天之前，耶穌不會直接承認他是神的兒子、基督，因這職稱是神賜與的。（參閲：腓2:9-11）。接下這句“人子坐在那權能者的右邊， 駕著天上的雲降臨”是套用詩篇110:1上半句，再加上但以理書7:13上半句組成。都是指神將其彌賽亞升高掌權，將要來審判萬國之意，因此耶穌之意，你們現在濫用神賜你們的權勢，以不義審判，神將來必用彌賽亞審判你們。因著耶穌這句話，他們就定他死罪，悔辱，擊打耶穌，這證明他們審判耶穌時，心中所存的惡意。
耶穌受到大祭司審問，彼得卻受大祭司使女審問，作者故意以使女為審問官，兩次的對話，引介在旁的站立者，同是認定彼得身分，在三次的指證下，彼得和耶穌相反，一再否認自己身份，為自己辯護，如此成就耶穌的第一個預言（14:30）。彼得與耶穌在受審的事上，如此大的差異，是作者教導目的，由（13:11）聖靈的教導在受逼時，只應驗在耶穌身上，而未應驗在彼得身上，不是彼得沒有信心，而是聖靈尚未內住彼得裡面。彼得經歷過聖靈的教導和感動，認耶穌是基督，但未經歷五旬節聖靈內住，彼得仍是靠肉體之力在對抗惡者的控告，在禱告上無力，就在審判上失敗。
增註1)耶穌被賣的身價和哪達香膏膏耶穌的價值比較：
馬可和約翰福音都清楚記載香膏的價值為三百個”得那流”錢幣，反而未記猶大賣出的價錢為何，馬可14：11祭司長應許給猶大銀錢，則是猶太人所使用的貨幣的通稱”亞基利安”。馬太26：15，27：3，9則提到猶大賣主價錢為三十亞基利安，依據考古證據一”亞基利安”可能指羅馬的”得那流”，因此三十亞基利安即三十得那流。猶大賣主與婦人膏主的關連性，就在當耶穌說明他被膏是為安葬之事，猶大或者至此才認識到，他內心慾求的權勢和發達的機會，勢必將失落了，因而產生他主動到祭司長那裡交付耶穌的機會，這使得14：2祭司長原定計畫於節期結束後才捉拿耶穌的行動，提前發動。猶大所得三十塊銀錢，等同工人三十日所得工價，這數目並非很大，比較膏的價值，相差十倍以上，他是賤賣他的主，而婦人卻是高舉主。
和合本在馬太26：15和馬可14：5同譯為三十錢，這是許多人以舊約奴僕被殺的賠償價格(出21：32)來解釋為何以三十塊做交易數，但除了數字上的符合之外，就貨幣的單位，種類，價值而言，古代的舍客勒和耶穌時代的亞基利安是完全不相同的。在耶穌時代一個成人奴隸的買賣價格比一頭強壯的驢還要便宜，但應比三十亞基利安多，福音書作者並非以出埃及記奴隸價來表示耶穌被賣的身價，而是以應驗撒迦利亞11：12～13先知的預言，這預言指出以色列民棄絕神的約，以三十塊錢作為代價，出賣與神立約的價值。先知指出對神所立的牧人棄絕，就是對神的約棄絕，神也回報折斷榮美的杖和聯索的杖，神的恩不再寬容那背逆之子，猶太人對耶穌的棄絕殺害，攔阻福音在猶太民族的宣傳，除非他們如彼得所言：各人要悔改，在耶穌基督名裡受洗，……領受聖靈的賞賜”(徒二38)，否則他們就是認同謀殺耶穌的共犯。
猶大以賤價賣他的夫子，是對他的夫子的一種報復行動，當他撇下所有和其他門徒一樣來跟從耶穌，耶穌反而教導他們為首的必做眾人的僕人，他原是定睛在今世得百倍的(可10：30)，而不明白耶穌應許的本質不在屬世的，而在屬天的。由十一章耶穌光榮進耶京，到十四章耶穌受膏，作者將第六大段前後串聯，耶穌確實為受膏的君王，但在屬地的人眼中卻是失望的，猶大就是最明顯的代表人物。反觀膏主的婦人(由約翰福音12：3是馬利亞)，為了耶穌將最珍貴之物獻上，她並不求回報，不像猶大的撇下之後的期望回報，這種自獻是神悅納的，正如摩西書中平安祭的甘心獻上的。猶大和馬利亞的奉獻動機是不同的，猶大講求投資報酬，正如今日許多信徒初信蒙恩得著許多神的賜與，但日久之後神的賞賜不再像先前一樣，一祈求就應驗，反而各項犧牲、逼迫、反對接踵而來，信心、愛心退後如同老底嘉教會，神巴不得從口中吐出去，他們的結局也將如猶大與基督無分。
增註2 )第六大段的整體對稱結構詳述：
第一段進京和第七段受膏，同指耶穌為君王，但這君王不是爭戰的王，不是排拒外邦的王，他的王位是以捨己、十字架為道路來承受，是屬世之人所不理解。
第二段對無花果樹咒詛和潔淨聖殿，與第六段對聖殿被拆毀的預言，同指神恩因猶太人的違律棄恩，神要重建靈殿，藉由外邦人信服福音，使神的義彰顯。兩段落同樣強調門徒的禱告和祈求(11：24～25，13：18，33)。
第三段祭司長文士質疑耶穌權柄和第五段耶穌在殿中行教訓權柄，同指權柄的問題。耶穌以園主的愛子身分對園子修理是理所當然，同樣耶穌是大衛子孫，卻承受大衛稱他為主，在神國中他是神立為王，掌王權者。猶太人不願承認施洗約翰的權柄是由天上來的，正如文士的假冒為善，好高位，都為神所厭棄，必要除滅的。寡婦將一切養生的都投上了，正如耶穌最終生命也擺上了。
第四段三個辯論主題：納稅、復活、誡命，在時間上的分野：現在、未來、過去，在對象上：政府與神，夫婦關係與天使，人與神。納當償還之物是在現在仍活著的時候，誡命頒佈是過去神藉先知啟示的。總體對象是對神對人的應盡之責，從過去到現在到未來，神的公義在每一層面上都要被彰顯出來，在律法上愛神愛人的要求，在奉獻上償還當納之物，在復活後神按公義審判，這是人被造的目的，在彰顯神的形象。因此基督耶穌是神的形象，他在耶京一週的最後時刻，就是按神的公義形象來審判一切不信的猶太人，成為本大段的主題。
增註3) 14：10～54 耶穌被出賣的主題探討：
“出賣”在這一段落中出現七次，10、11、18、20、41、42、44節，和合本前兩次譯為”交給”，後五次譯為”賣”。對照馬太26：14～58同樣記載，馬太用了十次”出賣”。這字原指將某人或某物交出去，轉譯為叛變，出賣，耶穌在本段中兩次提醒眾門徒他們中間有出賣者(14：18～21，14：41～42)，但是門徒的反應卻讓我們驚訝他們的無知和卸責。14：19第一次的反應眾人憂愁而問耶穌是我麼？原文直譯為”不是我吧？”。他們將出賣視為未完全履行耶穌的教導而自責，以為耶穌是在責備他們的不盡職，並未明瞭耶穌所指何事。
猶大成為耶穌門徒，他應受過水洗，受耶穌差遣傳道行異能，在最後逾越晚宴前也應受耶穌洗腳，並與耶穌一同吃逾越晚餐，在今日基督教以為得救的聖禮上，他都行過，惟獨使徒行傳耶穌應許的聖靈，他未承受。猶大要賣他的弟兄、夫子、主人：耶穌，神為何要用這種方式來讓耶穌走上人生最後路程，難道神不怕世人以此譏笑耶穌一生果效是落空的嗎？除了要應驗先知預言之外，神的用意何在？在列祖的歷史中約瑟一生的經歷是耶穌的翻版，約瑟要成為雅各家的拯救者，他最後體會他被弟兄謀害、出賣，都是出於神的計謀和保守，使他歷經苦難才能成為被高升的拯救者，不是出於他的出身背景、過程的神奇成分，而在於他要經由親弟兄的背叛，仍能堅持走上十字架的路，相信神的計畫不會落空。耶穌信實所表現出來的，就在這裡。他如亞伯拉罕相信神是使無成為有，使死人復起，肉體的終結不是真正結束，神的復活大能才是一切的終點。因此猶大的出賣，只是讓耶穌的拯救，顯明這原非人所當配得的。
耶穌向神的禱詞，表明苦難之路非人所願的，就是耶穌自己也不願親嘗此苦，因此他向神求撤這苦杯。就帶肉身的耶穌，他不是為以後的榮華富貴而犧牲自己，也不是為榮譽、名聲而甘願受死，更不是出於畏懼神的權能而死，而是對神的珍愛。“不是我願意什麼，而是你願意什麼“(可14：36)，愛和信一樣，是一個實際的行動，耶穌知道神所欲所好的，知道也明白神的心意和計畫，他付出行動來表達他對神的愛，這個行動正是出賣的相反詞。所以耶穌不在意人日後以為他的一生成效是虛空的，正如他一生都閃避人要擁立他作王，他知道神要設立他為神國之君，但非立於歷史中的一個帝王。出賣令人心傷、沮喪，耶穌一再提此事，是為要挽回弟兄，正如雅各書五章19～20：”若你們中間有人從真理迷失了，而有人使他回轉過來，你們應當知道：那位使一個罪人從他的迷路迴轉過來的，他將拯救他的靈魂脫離死亡，也將遮蓋重罪的群眾”。雅各將耶穌對猶大所作的事，作了最好的註解，在被出賣的事上，耶穌也行出他愛人的行動，他按自己所註解律法首要在愛神愛人，耶穌確實遵行律法的真意了。
增註4) 14：55～65和15：1～20 兩段受審的再思：
猶大公會的成立是依據民11：16～17和申1：9～18；16：18～20；17：8～13等經文所教導，在猶大各地立審判所，按律法行公義判斷，耶京的公會更是這一切的代表。羅馬政府在各地派有行政長官亦是按羅馬法律，行使公平審判，由彼拉多的審判可知，其過程亦為公正，只是判決結果卻不按公義而行。 這兩段受審的記載，在審判過程、結論、後來的欺辱，都是一樣，過程中都尋不出有何罪行，結論卻是因主審者主觀認定而被判有罪，所受侮辱也相同。在公會時先用四個不定詞”吐唾沫”、”蒙他的臉” 、“用拳頭打” 、“告訴他你說預言吧”，最後再對他甩耳光。在衙門院子裡，則先鞭刑後，再戲弄耶穌，給他穿紫色袍(君王的顏色)，戴荊棘冠冕，以葦子當權仗擊打他頭，吐唾沫，如對該撒行朝拜禮般的戲弄。作者以猶大人譏耶穌為先知，羅馬兵丁譏耶穌為君王，作為對耶穌棄絕的行動。
審判過程中，大祭司問耶穌，”你是……”，彼拉多也問耶穌，”你是……”，耶穌回答也相似。同樣在其他詰問耶穌的罪時，都同樣記載”你不回答任何話嗎”(14：60，15：4)耶穌”不回答任何話”(14：61，15：5)。
審判終結時，大祭司撕開衣服，以耶穌說出褻瀆話為定罪，彼拉多則有意使群眾滿意而將耶穌釘十字架，不是耶穌有何把柄被確立有罪，而是以群眾的愛好來定罪。
稱耶穌是彌賽亞，是神的兒子，在舊約中神稱以色列為祂的兒子，唯獨從未有人自稱為神的兒子，在以色列人的觀念中，神與人是相隔的，無法親近的，因此耶穌稱為神的兒子是自抬身價，貶低神的地位，是視自己如神般。唯以色列人並無位格問題，因此視己如神，並非今日三一神教的說法，基督如神同格，而是在以色列人中，若自稱神子是竊取神的榮耀，因此猶太人無法接受神子這個稱呼，這個等同將人視為神，違反他們對神的唯一尊崇思想。雖然約翰福音中耶穌有清楚解釋，神將其權柄能力賜與人時，在聖經中有多處經文指稱這等人也被稱為神，然而猶太人拒絕這個解釋，進而否認耶穌是神所差來，擁有神的權柄和話語能力。今日三一神教也忽視這個解釋，進而高舉耶穌就是神格的第二位，擁有神的一切權柄。猶太人和三一神教者都未按真義來明白耶穌的解釋，是故意曲解耶穌的話，因此大祭司以撕開自己衣服作為抗議耶穌的回答。在五經中律法明定大祭司不得為任何人撕開衣服(利21：10)，然而猶太人日後在解釋這個規定時，未按字面意遵行，另加但書作為大祭司撕裂衣服的規定。雖然祭司屬撒督該派，其解經原則是按字面意解，但在這件規則上，就未按其原則來解釋神的律法。作者強調大祭司的撕裂衣服本身的違背律法之行動，作為他們判決耶穌的死罪是違背律法的審判。
在衙門的審判結束後，由15：6～14中先提當時的慣列，羅馬政府因歷史中以色列人是自迎羅馬政府入耶京掌權，因此特對猶太人有一些特權賜與，除了宗教權限交由公會定奪，也尊重猶太人信仰，在逾越節期中，因逾越節有神拯救以色列人的意義，而循此意義特別釋放違反羅馬法律之罪犯中一個，表示羅馬政府的恩典。巴拉巴是反羅馬政府的叛亂份子，和撒督該人順從羅馬政府卻是互為敵對者，現在為耶穌是他們最大危險份子緣故，寧願要殺人犯，也不放過耶穌，反觀彼拉多，作者以彼拉多三次說話為說明，彼拉多明知耶穌被陷害，為得民心以安其政權，而將耶穌定為叛亂份子，其刑罰即十字架之刑。
因此這兩場審判反襯出猶太人在爭誰是律法解釋者，他們只容許自己去解釋聖經，而容不下耶穌更符合神心意的解釋者，他譏耶穌說預言，是因他們自稱為先知者，才是獨擁解釋權之人。今日三一神教界，不容人解釋不同於他們的神學觀點，而將反對三一神觀者定為異端，禁止在教會中傳說，也驅逐與他們不同見解者，名為保護信徒，實為自己權益受損而排拒。外邦掌權者的審判，則反應出誰才是施恩者，誰才是要得其喜悅者。彼得在日後見證此事，他說：”若它是神面前為義的，聽你們過於聽神的，你們判斷罷!”(徒四19) ，“應當信服神過於信服人”(徒五29)，神才是施恩者，不是現今的掌權者，神才是應當使其滿意，而不是群眾。兩場審判，事實告訴我們更多背後爭戰的緣由。
Mar 15:1 一到早晨、祭司長和長老文士全公會的人大家商議、就把耶穌捆綁解去、交給彼拉多。
Mar 15:2 彼拉多問他說、你是猶太人的王麼．耶穌回答說、你說的是。
Mar 15:3 祭司長告他許多的事。
Mar 15:4 彼拉多又問他說、你看、他們告你這麼多的事、你甚麼都不回答麼。
Mar 15:5 耶穌仍不回答、以致彼拉多覺得希奇。
Mar 15:6 每逢這節期、巡撫照眾人所求的、釋放一個囚犯給他們。
Mar 15:7 有一個人名叫巴拉巴、和作亂的人一同捆綁．他們作亂的時候、曾殺過人。
Mar 15:8 眾人上去求巡撫、照常例給他們辦。
Mar 15:9 彼拉多說、你們要我釋放猶太人的王給你們麼。
Mar 15:10 他原曉得祭司長是因為嫉妒纔把耶穌解了來。
Mar 15:11 只是祭司長挑唆眾人、寧可釋放巴拉巴給他們。
Mar 15:12 彼拉多又說、那麼樣你們所稱為猶太人的王、我怎麼辦他呢。
Mar 15:13 他們又喊著說、把他釘十字架。
Mar 15:14 彼拉多說、為什麼呢、他作了甚麼惡事呢。他們便極力的喊著說、把他釘十字架。
Mar 15:15 彼拉多要叫眾人喜悅、就釋放巴拉巴給他們、將耶穌鞭打了、交給人釘十字架。
Mar 15:16 兵丁把耶穌帶進衙門院裡．叫齊了全營的兵。
Mar 15:17 他們給他穿上紫袍、又用荊棘編作冠冕給他戴上．
Mar 15:18 就慶賀他說、恭喜猶太人的王阿。
Mar 15:19 又拿一根葦子、打他的頭、吐唾沫在他臉上屈膝拜他。
Mar 15:20 戲弄完了、就給他脫了紫袍、仍穿上他自己的衣服、帶他出去、要釘十字架。
猶太公會只有宗教審判權而無司法權，為了他們的利益而再次與外邦政權妥協，商議這詞除了徒25:12用在非斯都巡撫和議會針對保羅上告之事，都用在猶太公會 對耶穌之事（太12:14; 22:15; 27:1,7; 28:12; 可3:6; 15:1）。猶太人對耶穌所引起的風暴太在意，一再彼此商議去平息耶穌所帶來的衝擊，現在最後的手段就是藉用外邦人的手殺害。這事正落入神的預告，神在(詩22:16-18)預告彌賽亞將被犬類（指外邦人）殺害，然而按律法同態報復原則，神在以色列南國未期，耶利米先知的預告（耶34:17-18）中，神對那些原已釋放希伯來奴隸，又重新奴役他們的人們，發出祂復仇的聲音。現在針對猶太人對耶穌的不義，神也同樣方式報復他們，由先知書中告知，神將救恩由猶太人轉向外邦人，這成為對歷代猶太人不悔改的報復。
耶穌被誤判為猶太人的王，經文由(2節)至(32節)連續記載六次，藉由公會、彼拉多、羅馬兵丁的宣告他的罪狀是以色列的王。耶穌現在為他不曾說過、作過的事承受罪狀，對比那曾經作亂，殺人的巴拉巴，經由彼拉多明知故犯，為討好猶太首領，使他任期內減少紛亂為由，將無辜者送上十字架，耶穌和彼拉多的對話，基本上是同耶穌和大祭司的對話。作者省略細節，更加凸顯外邦政權亦是不公不義。(10節)解釋大祭司為何解送耶穌到外邦人權勢之下，這原是猶太人所痛恨的 事，但是出於相同于該隱對亞伯的嫉妒，而殺害亞伯，大祭司也同樣殺害耶穌。地上的祭司嫉妒天上的祭司，亞伯的血發出控告，神聽見了。基督的血豈不更要為他報復！神國的審判在耶穌被殺害的事上，神也同樣審判以色列了。耶路撒冷經過羅馬軍團兩次攻陷破壞，聖殿崇拜終止，祭司體系不再擁有，迄今以色列人雖復國， 仍無法恢復祭司體系。
逾越節期原是紀念神救贖以色列人的，羅馬政權為安撫猶太人臣服而利用此節期中釋放 一個囚犯，來表達他們的恩情。一個出於善意的作為，現在卻成為一場荒謬的戲劇。神救贖的戲碼仍在演，只是劇本不再按猶太人心中期望的而演完了。這場戲的尾聲由羅馬兵丁接續，他們盡期所能悔辱猶太人的王，將猶太人的彌賽亞戲弄，正應驗耶穌的預告（10:33-34）。
全營到齊來看猶太人的王被辱過程，一方面有立軍威用意，另一面也是給猶太人立下殺雞儆猴之意。
在耶穌被悔辱的過程，作者用了十二“他”（中文只譯九個），十二個動詞來對耶穌的藐視和欺凌。以戲劇登基的過程，穿戴代表君王的衣冠、權杖表其尊榮，再以擊 打頭部，吐唾沫在臉，脫其衣冠，表示其蒙羞。這樣戲弄的用意不在乎耶穌個人，乃針對猶太國族。耶穌在此就真正代表以色列人，被外邦人鄙視，被今世政權棄絕，以色列族已失去當初和神立約的尊榮，不再是君尊的祭司國度，神已將這選召移給聖靈所建立的真子民。以色列人離棄他們的彌賽亞，神也離棄按肉體成子民的以色列國。日後眾使徒也因而堅決認定肉體割禮不再成為立約的必要條件。
Mar 15:21 有一個古利奈人西門、就是亞力山大和魯孚的父親、從鄉下來、經過那地方、他們就勉強他同去、好背著耶穌的十字架。
Mar 15:22 他們帶耶穌到了各各他地方、（各各他繙出來、就是髑髏地）
Mar 15:23 拿沒藥調和的酒給耶穌、他卻不受。
Mar 15:24 於是將他釘在十字架上、拈鬮分他的衣服、看是誰得甚麼。
Mar 15:25 釘他在十字架上、是巳初的時候。
Mar 15:26 在上面有他的罪狀、寫的是猶太人的王。
Mar 15:27 他們又把兩個強盜、和他同釘十字架．一個在右邊、一個在左邊。〔有古卷在此有〕
Mar 15:28 〔這就應了經上的話說『他被列在罪犯之中』〕
Mar 15:29 從那裡經過的人辱罵他、搖著頭說、咳、你這拆毀聖殿、三日又建造起來的．
Mar 15:30 可以救自己從十字架上下來罷。
Mar 15:31 祭司長和文士也是這樣戲弄他、彼此說、他救了別人、不能救自己。
Mar 15:32 以色列的王基督、現在可以從十字上下來、叫我們看見、就信了。那和他同釘的人也是譏誚他。
Mar 15:33 從午正到申初遍地都黑暗了。
Mar 15:34 申初的時候、耶穌大聲喊著說、以羅伊、以羅伊、拉馬撒巴各大尼．繙出來、就是我的 神、我的 神、為甚麼離棄我。
Mar 15:35 旁邊站著的人、有的聽見就說、看哪、他叫以利亞呢。
Mar 15:36 有一個人跑去、把海絨蘸滿了醋綁在葦子上、送給他喝、說、且等著、看以利亞來不來把他取下。
Mar 15:37 耶穌大聲喊叫、氣就斷了。
Mar 15:38 殿裡的幔子、從上到下裂為兩半。
Mar 15:39 對面站著的百夫長、看見耶穌這樣喊叫斷氣、〔有古卷無喊叫二字〕就說、這人真是 神的兒子。
Mar 15:40 還有些婦女、遠遠的觀看．內中有抹大拉的馬利亞、又有小雅各和約西的母親馬利亞、並有撒羅米．
Mar 15:41 就是耶穌在加利利的時候、跟隨他、服事他的那些人、還有同耶穌上耶路撒冷的好些婦女在那裡觀看。
十字架之刑原指直立的木桩，其型式有“I”形，“X”形，“十”形等形狀，譯為十字架是由於歐洲人畫圖的圖像錯誤所致，此詞正符合（申21:22-23） “掛在木頭”之意。在律法上指當受詛咒之罪刑，在羅馬國則指犯重罪的非羅馬籍者或犯叛國罪者之刑，耶穌在這兩方面都符合，因為他非羅馬籍也被審判為叛國罪，但也都不符合，因為他未犯任何罪。為滿足神義的要求，他為眾弟兄成了受詛咒的對象，爲了猶太首領的誣告，被視為叛敵份子，他是當受此刑。然而他卻是守全律法的，沒犯罪，不當受律法控告，他一生從未宣傳過要建立地上國度，在思想、行動上未圖謀叛國，不當被判十字架刑的！釘十架：動詞由 （15:13-27）出現七次。名詞由（15:21-32）出現三次，作者仍以拉比文學方式，將此刑法形成一個象徵記號，代表基督為罪人代受刑的記號。
整個釘刑的過程都符合二千年前羅馬法律制度，要求古利奈人（今利比亞）西門（仍是一猶太人）代背耶穌的木架，是羅馬法允許軍隊按其需求强征人力運輸物資（參 閲：太5:41）。以沒藥調合之酒是當要釘十架時，為減輕犯者痛苦而使之神志迷糊的習俗。拈鬮衣服，是因被釘者以赤身受刑，其衣裳歸行刑者。罪狀高懸架上，是羅馬法的規矩。因此這事指明耶穌受死是真實事件，對讀者身處逼迫終是死亡，主尚且是如此受刑，跟從者有何可懼。
兩強盜分處耶穌左右，正是雅各和約翰所求位置（10:37），然耶穌受刑過程，作者未記門徒相隨，反記幾位婦人跟到十架，不離不棄，這些婦人的愛，勝過門徒自誇的信心。
時間用詞共計三次，是以羅馬計時方式記載，（25節）第三時辰（約上午九時）被釘刑，距離耶穌受彼拉多審判時間不過三小時，在這麼急促中，審判怎可能明斷？ （33節）第六小時（約正中午）到第九小時（約下午三時），三小時天地昏暗，成為對當代人的控訴，黑暗代表他們離棄那大光，光照在黑暗裡，黑暗卻拒絕光 （約1:5），但黑暗只是一時，那光仍舊再次高懸天際，基督的欺辱是短暫的。神視他為罪價使耶穌高喊，神為何離棄他。眾人棄絕，門徒遠避，路過者以為他是當受刑的，再三譏笑他不能自救，耶穌在架上無曾回應這些，作者只記耶穌說此句話。被神拒絕遠比被人拒絕，更令一個一生以神旨意行事的人傷心。耶穌此言仍是套用詩篇22:1，一方面表達他的傷痛，另一方面按詩人的禱詞之意，有向神求堅立其應許之意。（詩22:19-21）。整個受刑也符合詩人的預言，因此基督的受難目的，也要應驗詩人的期望（詩22:22-31），他的公義成為福音的中心。
耶穌的呼求，在他人耳中成了誤意，以羅伊和以利亞的音相似，因而他們以為耶穌在求以利亞來拯救他。耶穌在架上所言所行，再次成為審判依據，在不信者眼中，他們視如罪犯，在這監督行刑的百夫長眼中，卻是真為神子。猶太人不信，反是外邦人看明事實，福音因而轉給外邦人了。
酒使人麻醉減輕痛苦，耶穌不受，醋使人刺激保持清醒，耶穌受了（約19:30）。給酒是好意，給醋是為繼續嘲弄，但耶穌受此最後嘲弄而死。殿的至聖所和聖所 分隔之幔子裂成兩半，人到神前領受救恩之路敞開了，基路伯（天使）不再阻攔進入伊甸，伊甸園中的生命果再次成為信者的賜 品。（14:53; 15:29,38）三次聖殿的意義，再明確不過了。出埃及記會幕的意義，在耶穌身上全然應驗，他成為神人相會之處，使人與神和好，使神榮光再次滿溢。
釘木架全程作者用了六句話，（29-30節）路過者的嘲弄，（31-32節）祭司長和文士的戲笑，（34節）耶穌的禱詞， （35節）旁人誤解耶穌喊叫之意，（36節）兵丁餵食醋的嘲弄，（39節）百夫長的真知。一邊是戲弄，一邊是對神有真敬畏，一邊是求神蹟，一邊是真信神。 以利亞再次題及，由第一章福音的起頭到第十五章結束，約翰所代表的以利亞，與耶穌是基督之間的對應，作者前後連貫，不信者常誤以為耶穌是以利亞，或者與以利亞關係密切，但作者要給我們清楚意象，以利亞的職事是向世人宣告雅威神才是我們的神，人當敬畏祂而不是其他神明。這職事由約翰的浸在當代已傳開，但接續這職事的基督，不只是在悔改事上宣傳，停留於此。基督的職事，正如以利沙的職事，所要完成的是雙倍於以利亞。基督的職事是打開至聖所的通道，由希伯來書更 清楚這職事的內涵。正如神的兒子（15:39）最後一次被提出，其目的就在印證耶穌職事的見證，是神兒子的見證，亦即憑信走十字架的路者，神將接為兒子。
三組嘲弄者：路過者、祭司文士、羅馬兵丁，也有三組見證者：西門、百夫長、跟隨的婦人們。婦人們被記名的也有三人，描寫百夫長也以三個動詞：站、看、說，西門也以三詞介紹：古利奈人，從鄉下來的，亞歷山大和魯孚的父親。（魯孚應是（羅16:13）在主裡蒙揀選者魯孚）。
“百夫長”一詞是聖經惟一在《馬可福音》中使用的，其他經卷都使用另一個希臘文。這詞是由拉丁文譯為希臘文，可證顯受信者應是羅馬籍者。百夫長所言之依據為何，作者並未解釋，目的在於作為猶太人的不信和外邦人的接受之間的對比。新約聖經對羅馬的百夫長，盡忠職守，秉公行義，多有稱贊，耶穌時代，使徒時代都是如此。一個外邦人有足夠學識，又能辨知是非，掌握局部權能，他們常成為福音的贊同者或同情者，神並非推斥軍人，也非輕忽有識之士，雖是外邦人，仍能成為敬畏神，遵守神律法的好種子。
這些婦人是從加利利就跟隨耶穌，服事他，同他上耶京，（也是以三動詞介紹婦人們）。在《馬可福音》中她們幾乎是無聲、隱藏的，但是她們卻是最堅定的跟從者，也成為耶穌受難的見證者，更是耶穌復活的惟一被作者記載的見證者。
Mar 15:42 到了晚上、因為這是豫備日、就是安息日的前一日、
Mar 15:43 有亞利馬太的約瑟前來、他是尊貴的議士、也是等候 神國的．他放膽進去見彼拉多、求耶穌的身體。
Mar 15:44 彼拉多詑異耶穌已經死了．便叫百夫長來、問他耶穌死了久不久。
Mar 15:45 既從百夫長得知實情、就把耶穌的屍首賜給約瑟。
Mar 15:46 約瑟買了細麻布、把耶穌取下來、用細麻布裹好、安放在磐石中鑿出來的墳墓裡．又輥過一塊石頭來擋住墓門。
Mar 15:47 抹大拉的馬利亞、和約西的母親馬利亞、都看見安放他的地方。
Mar 16:1 過了安息日、抹大拉的馬利亞、和雅各的母親馬利亞、並撒羅米、買了香膏、要去膏耶穌的身體。
Mar 16:2 七日的第一日清早、出太陽的時候、他們來到墳墓那裡。
Mar 16:3 彼此說、誰給我們把石頭從墓門輥開呢。
Mar 16:4 那石頭原來很大、他們抬頭一看、卻見石頭已經輥開了。
Mar 16:5 他們進了墳墓、看見一個少年人坐在右邊、穿著白袍．就甚驚恐。
Mar 16:6 那少年人對他們說、不要驚恐．你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌．他已經復活了、不在這裡．請看安放他的地方。
Mar 16:7 你們可以去告訴他的門徒和彼得說、他在你們以先往加利利去．在那裡你們要見他、正如他從前所告訴你們的。
Mar 16:8 他們就出來、從墳墓那裡逃跑．又發抖、又驚奇、甚麼也不告訴人．因為他們害怕。
福音書的終了，以墳墓為主場景，墳墓出現六次。其他主要用詞以三次出現的有：來（15:43; 16:1,2），安息日（15:42; 16:1,2），石頭（15:46; 16:3,4），告訴（16:7*2次,8）。以約瑟求耶穌屍體安葬和三婦人要膏耶穌屍體為最後見證。約瑟素來等候神的國，神國最後一次提及，將耶穌的受難和復活再次連接，就人來看約瑟等候神國來臨，因耶穌的死而幻滅，然而他卻要將耶穌安葬在已預備好的墓穴中。在當代猶太人相信復活之事的人，為妥善保管屍體，抹上香膏，置於岩穴中。因此約瑟的作為印證他是相信復活的，他所期盼神國並未消失，只是他不知耶穌何時應驗復活之事。
彼拉多詫異耶穌已知，因按常態釘木架者要經二至三日才會流血而死，這證明耶穌在世身體並非保養良好，為神國福音的操勞，日夜不得安眠，身體素質不得良好照管而成虛弱之體。
因著耶穌是近安息日黃昏來到之前死亡安葬，未能妥善膏抹香膏，婦人們為守安息日而未能來得及進行膏抹，這正應驗了耶穌生前預言（14:8），也證顯不只耶穌守安息日，跟隨的婦人們也遵守安息日。
耶穌復活，作者並未記載顯現給婦人看，也未記載耶穌顯現給門徒看見，作者非常簡略式提到復活之事。復活一詞在本段落中只出現一次，婦人看見一年輕人（同詞出現在14:51“少年人”），未指明他是天使，透過他的口見證耶穌醒了，不在這裡了，吩咐婦人要去告訴門徒和彼得。
整件事的記載方式，重在耶穌確實死了，被埋在洞穴中，以大石擋住，婦人也都看見。耶穌的死亡是作者所強調，耶穌的復活卻是作者故意省略，對當代讀者應有其特別目的。
一般學者多以為《馬可福音》寫作是早期使徒時代，視為四福音的最早完成作品，然而由作者故意以耶穌的行動為主題，教導訓詞為副，從另一面思考，若是最早記載耶穌的作品，反是應當以教訓為主。因此若視為晚期使徒時代，則異端在教會中興盛，復活反在外邦信徒中被排斥或質疑。由林前十五章保羅重申復活之道，間接證實外邦教會對於復活沒有猶太教會清楚。若針對教會處在受逼迫處境，一再強調復活，反會造成負面效果。作者強調耶穌的行動，和面臨苦難時所表現的態度，則信心和捨己之路，是受患難者真實感受，復活的盼望就成配角。
神國的意義在本段落中，它指出人所能做的是以死勝過罪，以此等候神才能做的，以生命復活勝過死亡。在對抗罪的權勢，耶穌不以其權能對付之，在福音書開端耶穌的大能可抵擋污靈、宗教領袖，但最終要勝過他們背後的權勢，惟有死才能勝過它。 這個行動也是作者所要強調的最後一擊，耶穌不語，不辯，直到木架上，這就是他的反擊。他信神怎能容忍將無罪者送上木架，他信惡者以為殺害他，事實是他定惡者為罪。再也沒有比甘願至死也不順從罪的迷惑、欺壓，所帶出的能力更大。
惟有神才能使人死裡復活，祂賦予生命以勝過死亡，死亡不再是威脅，信神凡事都能，是耶穌教導我們的，也是他親身經歷的。耶穌如同他的比喻中那落在好土的種子，因著埋葬而發芽，神使之成為千萬倍的麥子。
門徒和婦人常是不明白主的事和主的話，因他們常陷在文士傳統裡，而非以新心新靈來面對主。在當代教會漸漸落入猶太教傳統，作者的寫作也有意提出警戒，藉由耶穌言行和門徒反應作比較，使讀者更加警醒。
今日世代同是落入反律法主義的傳統裡，查閱《馬可福音》，也當讓我們再以省思神國之意，神的公義在耶穌身上顯明，做為基督門徒，豈可離棄神的公義的準則：律法典章！
增註1 )耶穌受難記載的再思：
作者以21節經文記載受難過程，馬太用了34節經文，路加用了24節經文，約翰用了31節經文，因此馬可作者在最少的經文中，對耶穌受難的每一細節都寫下了
初期第三時辰(現今上午約九時)發生之事的記法：
1 古利奈人(現今利比亞)被勉強代背十字架(太5：41) 21節
2 釘十字架地點：各各他(特別將這名的意思翻譯出來) 22節
3 沒藥酒為減輕被釘時的痛苦(如現今麻醉藥)，耶穌不受 23節
4 耶穌衣服被釘他的官兵拈鬮(當時的習慣做法) 24節
5 釘十字架的時辰 25節
6 耶穌的罪狀：猶太人的王 26節
7 兩個強盜與耶穌同釘十字架 27節
這七件是被記下的目的，在為耶穌被釘十字架的事作證，都符合當時羅馬政府十字架的規定，證明耶穌的死亡不是虛幻，傳說。
中期第三時辰到第六時辰(現今上午九時到十二時)之記法：
1 路過者辱罵耶穌(掛在木頭上的是可被咒詛：申21：23) 29節a
2 辱罵的內容：以耶穌預言未能實現為攻擊，譏他自救罷 29b～30節
3 祭司長和文士戲弄耶穌(如15：20 官兵對待耶穌) 31節a
4 戲弄的內容：以色列的王應能自救 31b～32 a
5 同釘者的譏銷 32節b
這三等人都以耶穌不能自救，而否認耶穌的話，否認耶穌為先知為以色列的王，亦即全盤否認耶穌一生工作果效，作者編輯的目的，在突出猶太人棄絕的理由：耶穌是一個被釘十字架的罪人。
末期第六時辰到第九時辰(現今中午十二時到下午三時)之記法：
1遍地黑暗(1)符合阿摩司書8：9 這記號成為審判以色列人的棄絕神律法的記號。 (2)符合以賽亞書13：10，雅威的審判的日子，除滅罪的日子。 33節
2 耶穌惟一被記下的一句話，這話的意義亦可由賽53：10 “雅威喜悅將他壓傷，使他受痛苦，他獻自身為贖罪祭“，來了解耶穌最終一句話是在完成他人生的使命，雅威使我們眾人的罪孽都歸在他身上，這擔子太重了，以致耶穌要向父神祈求。
3以利亞被誤以為拯救者，和送醋給耶穌。這兩者都為解除身體之痛，十字架之苦在人來看，無法忍受，只能閃避和求解脫 35～36節
4 耶穌大喊和斷氣。最後一口氣的呼出去，代表亞當生命的終結，等候另一個新生命的開始。 37節
5 殿內幔子由上到下裂為兩半，神人之間因罪隔閡，現在由上直到下，裂為兩段，代表是由神到人的隔閡被對付，正是應驗大祭司在贖罪日時以血彈在施恩座的前面和對面的意義，那罪因基督血而被定罪，不再有權去束縛人來到神前得恩的記號。 38節
6 百夫長的見證，將耶穌是神的兒子做最後的見證。 39節
7 觀看的婦人，特提三婦人之名字，以及其他跟隨並服事耶穌同耶穌上耶京的婦人們。有提名字者也在耶穌的安葬(撒羅米除外)、復活兩件事上，都是見證者。 40～41節
十字架上的功課完成了，結果只留下一個外邦百夫長的見證，和一小群婦人的緊緊跟隨，猶太人棄絕，門徒逃避，只有神以天象黑暗，殿幔裂開為記號，將耶穌的犧牲，做了銓釋。按肉體的認識，人只能看見有形的成功為果，看不見無形的果報。十字架的成功，在世人眼中是無意義，白作工，更是蒙羞受辱，無人跟隨，除了那些他們以為無知的婦人們出於情感，並無大礙的。作者將苦難的結局，坦然記下，若要緊跟耶穌腳蹤到死的地步，並無今世的美名、榮耀可得，只有神會紀念，因為這等人為神國打了一場聖戰，得勝的見證和果效，不為世人，只為神的榮耀和旨意，只有屬神國裡的人，才知寶貴。
推估耶穌在十字架上的七句話次序：
1 父阿，赦免他們 (路23：34)
2 今日你要同我在樂園裡了(路23：43)
3 婦人，看你的兒子，……看你的母親 (約19：26～27)
4 我渴了 (約19：28)
5 成了 (約19：30)
6 我的神，我的神，為何離棄我(太27：46，可15：34)
7 父阿，我將我的生命交在你手中(路 23：47)
說話的對象由父神開始，也由父神結束，說話的目的由為眾人，為同釘的強盜，為母親和門徒，為自己，若將之視為禱告的範例，則禱告的對象、內容，禱告的目的、次序，由為世人，為教會，最後為個人，可成為參考實例。