Mar 1:21 到了迦百農、耶穌就在安息日進了會堂教訓人。
Mar 1:22 眾人很希奇他的教訓．因為他教訓他們、正像有權柄的人、不像文士。
Mar 1:23 在會堂裡有一個人、被污鬼附著．他喊叫說、
Mar 1:24 拿撒勒人耶穌、我們與你有甚麼相干、你來滅我們麼．我知道你是誰、乃是 神的聖者。
Mar 1:25 耶穌責備他說、不要作聲、從這人身上出來罷。
Mar 1:26 污鬼叫那人抽了一陣瘋、大聲喊叫、就出來了。
Mar 1:27 眾人都驚訝、以致彼此對問說、這是甚麼事、是個新道理阿．他用權柄吩咐污鬼、連污鬼也聽從了他。
Mar 1:28 耶穌的名聲、就傳遍了加利利的四方。
Mar 1:29 他們一出會堂、就同著雅各約翰、進了西門和安得烈的家。
Mar 1:30 西門的岳母、正害熱病躺著．就有人告訴耶穌。
Mar 1:31 耶穌進前拉著他的手、扶他起來、熱就退了、他就服事他們。
作者以耶穌在安息日一天的服事過程，介紹出這位神國的勇士，他如何在地上顯出他屬天的權柄，拯救世上各種被撒但轄制的人們。
首先，他進到猶太會堂，這會堂原是取代耶路撒冷聖殿崇拜的地方，成為猶太人敬拜神、學習神話語的場所。他先教導神的話語，正確地解釋律法的真義，因此他的教導不像文士的教導。文士的教導只注重在如何守住誡命，而不能提出有關於誡命頒佈的背後教導意義。文士的教導成為人的傳統教條，使人受此教規限制，失去律法的美意，讓人看不清律法所要帶來的善，更讓人只以肉身力量，極力遵守各項誡命，來向神索取報酬，這樣的傳統迄今仍未改變。耶穌就是要打破這樣枷鎖，他將神的律法解明，使人明白律法本質是良善、公義、聖潔，是一條讓人行在其中，充滿神喜悅的道路，是簡易可行的事（申命記30:11-14）。
會堂中有污靈纒身的人，這污靈知道耶穌是神的聖者。“污穢”<G169>和“聖別”<G40>的定義，是必須按律法書的指示， 在《利未記》中清楚記明何為“聖別”，何為“污穢”。符合神的律法之要求，即義的要求，此便為“聖”，不符合神的律法之要求則為“污”。會堂中有污靈，表明猶太人在會堂中並未能達到神之義的要求，反而這位神國勇士經過試驗，證明他是符合律法之義的要求，他能斥責這污穢之靈，禁止它作聲，將它逐出，潔淨了 人，也潔淨了敬拜神的地方。這樣的作為，成為了耶穌職事的代表作。他來就是要潔淨人的內在，使人能全身脫離惡者的控制而能服事神。污靈的最後反抗是抽瘋、 大喊、傷害人的身體，這也成為福音書中污靈的典型作為，不斷地去殘害人的人智和身體，使人無法自主，只能伏在它的掌控下，這正是保羅所說之“罪的轄制”。
眾人不能明白耶穌的作為之背後意義，所以表現出“以致彼此爭論，這是什麼新的教導？”（1:27原文直譯）。耶穌在會堂中趕逐污靈，其背後的意義，就是他來破除人達不到神律法要求的枷鎖。文士的傳統教規和人內在的罪污，是人無法達到神的義之枷鎖。唯有這位神的兒子，才有權柄攻破撒但種種的束縛，使人得以釋放，尋得活路。
出會堂後立即到西門的岳母家。西門的岳母因為肉體軟弱，在家中躺臥如同死亡，不能去會堂敬拜神。當有人一告訴耶穌有關 西門岳母的事，耶穌立即握著她的手，扶起她，熱病就離開了她。作者在此的用詞，是相似於“使死人復活”或“將死人復起”的用詞。耶穌對付人的疾病，即身體 的軟弱，就是“使軟弱變為剛強”，在西門岳母不再軟弱／病弱時，就立即能夠服事他們。關於“熱病”，在（利未記26:16; 申命記28:22）中出現， 都是指當人違逆神的律法典章時，神的刑罰臨到的跡象之一。耶穌在安息日一天當中的服事內容，都為符合使人遵行神律法的目標，這是建立神國之目的所在，使人 在神國中能遵行神的義。
【補述】
1:21“立即在安息日進入會堂教訓人”。
安息日（sabbaton）:馬可1:21; 2:23,24,27（兩次）、28; 3:2,4; 6:2; 16:1-2，安息日前夕（prosarbaton）:15:42，共計十二次，（16:9為後人補述，不計在內）。第1,2,3,6章出現這字，都與耶穌的服事相關，耶穌進到會堂教導和醫治，都在安息日。（由馬太的用詞我們可推測，法利賽人是隨時注目耶穌和門徒的所作所行，對話的場景和時間就是麥地和安息日）。第15,16章出現這字，則與耶穌埋葬和復活有關。
安息日的意義，由作者的使用出現場景，將教導、逐汙靈、醫治的實質意義，與耶穌自身的死與復活相連結。在摩西五經的安息日，是見證雅威神創造和救贖的記號，是承受神約之人在今世必須遵行的記號。耶穌宣傳神國臨到，神擴張舊約的恩典，帶來新約的條款，使是人不分男女，主僕，猶裔和外邦，都同得一樣的恩典。然而這新款並非更改，撇棄舊條款，安息日作為約的記號，耶穌來成全其意義，而非取代這記號。
安息日所代表的是人重回神創造救贖的目標，由始祖犯罪以來，勞苦於世上塵土是必然的，人類不再得已進入神的安息。西乃山的誡命頒布，是神恩典的應許，人再次在安息日事上，重得神的安息之期望。耶穌在安息日的工作，就是詮釋安息日的應許真意，對神的話的真認識和得以逐出人心理汙靈的權勢和得勝肉體軟弱，這就是安息的真義。
由於“安息日”出現的場景，1:21-34耶穌首次在安息日公開傳道，他的教訓和醫治能力，眾人都驚訝，以至於全城人都聚集來到他跟前。2:23~3:6耶穌第二次在安息日醫治枯乾手的人，作者就直接記載法利賽人和希律黨人共同商議除滅耶穌。6:1-6耶穌第三次在安息日教訓人，被家鄉的人棄絕，連帶耶穌不能行出任何異能。三次安息日事件，作者故意安排耶穌的職事，由受愛戴的到被棄絕，主因在於耶穌對安息日的解釋，與傳統教導截然不同。安息日的頒布，遵守方式和所代表意義，耶穌的解釋不是另創新意，由第二以賽亞56:2守安息日即手不行惡事，就是可3:4耶穌問眾人“在安息日行善行惡……”。耶穌將安息日的意義視為在艱難困境中，克服難題的記號，就是回應申5:15安息日成為神救助的保證。然而進一步說，作者又將安息日的意義帶進更深的目標，馬可15，16兩章三次提及安息日，都指向耶穌死而復活的事，正如希伯來書作者所言，“另有一個安息日式的安息為神的子民存留”，這位死而復活的大祭司已經升入高天，為我們預備將來安息之所。因此安息日的記號，對於信徒不單是克服生活的保證，更是仰望天家的質定。今日信徒不光有聖靈在裡面成為神國的質定，更有安息日在每周中的遵守，成為對於神豐盛恩典的實際樣品的預嘗。
更改安息日為七日的第一日來遵守，或者視保羅在羅馬書14:5-6所言為更改安息日為日日安息，都是忽視聖經新舊約所一再強調的，時間和空間都是神在掌控、制定、安排，藉由時空的轉換，不變的是神的話安定在天。當我們對生命的看重，不應只表現在空間物質上，更當注目時間的意義，安息日是時間意義的鎖頭，解不開安息日對人類的意義，就解不開神國的奧秘。但以理書第2章，但以理為尼布甲尼撒王解夢，這夢就是奧秘，是時間的奧秘，那位將來到的石頭，何時完成它的使命，是作者隱藏的秘密。耶穌在安息日所引發的衝突，即為他將來使命的完成埋下伏筆，神的時候絕非人所能左右的，正如生命的長短不是人能決定的。
Mar 1:32 天晚日落的時候、有人帶著一切害病的、和被鬼附的、來到耶穌跟前。
Mar 1:33 合城的人都聚集在門前。
Mar 1:34 耶穌治好了許多害各樣病的人、又趕出許多鬼、不許鬼說話、因為鬼認識他。
Mar 1:35 次日早晨、天未亮的時候、耶穌起來、到曠野地方去、在那裡禱告。
Mar 1:36 西門和同伴追了他去。
Mar 1:37 遇見了就對他們說、眾人都找你。
Mar 1:38 耶穌對他們說、我們可以往別處去、到鄰近的鄉村、我也好在那裡傳道．因為我是為這事出來的。
Mar 1:39 於是在加利利全地、進了會堂、傳道趕鬼。
猶太人以天晚日落作為前一日的結束及下一日的開始，所以此時為安息日結束之後，眾人才來求耶穌醫治。經文向我們暗示，這些人受傳統教導，受拘於傳統禮法而不 敢在安息日內來求醫治，只敢於安息日結束後才敢來到主耶穌前。安息日是神和祂子民之間立約的記號，遵守安息日的人才是神立約之民。這記號並未廢棄，因為時間的掌控在於神，透過安息日，表達我們所敬拜的神是創造和救贖的雅威神。然而以色列民因被擄歸回後，痛定思痛，重新思考列祖之過，尤其關於偶像和安息日等 有關與神立約的條款，特別強調不敢再干犯。因此在先知沉寂之後（即不出現先知），負責教導及解釋律法的文士們，在律法的解釋上就顯得非常謹慎，為了避免民 眾有干犯律法的絲毫嫌疑，就立下多條規矩，將安息日當行和不當行的事，詳細地列出條目，形成人民在遵守上的重擔，在當時，使得平民百姓受此傳統規條的束 縛，失去在安息日內安息的意義。因此耶穌傳道期間，他與當時文士、法利賽人最大的衝突，就是在解釋、實行安息日的誡命上。
正如西門岳母因熱症無法守安息日，無法得著安息，因著耶穌醫治，福音的臨到，使她能從束縛中解放，在安息日服事安息日的主（耶穌）。這些受安息日規條束縛而無法求醫的人， 耶穌仍然憐恤他們，治好他們的病症。作者形容這些人的病症，一種是“惡的，不良的”，意指“因罪被咒詛而成為禍患”，另一種是“鬼”，意指“屬魔鬼的，屬 撒但的”。以上兩種都是撒但國度下的受害者，耶穌對他們一一醫治、趕逐鬼，特別提到不許鬼說話，這是因為他不需要撒但之國來宣傳他的來到。福音不是靠鬼、 也不是靠人來印證，而是用諸般忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出福音使者的記號（哥林多後書12:12）。
“在很早，天還暗的時候” （1:35原文直譯），作者凸顯出主耶穌禱告的時間點，以表明主耶穌個人對於他與神的關係之重視。《馬可福音》只記載了耶穌三次的禱告，記載於 （1:36; 6:46; 14:32-39），這三次都是他私下的禱告，分別是他在工作服事前，服事後的時間去禱告，表示耶穌的能力都是從父神而來，向 父神支取的。他與父神的關係不因外在服事之繁重而被忽視。要能每天面對各種艱苦的考驗，撒但諸般計謀挑戰，若無在神面前的禱告，一切都是空談，聖靈無法在人身上作什麼工。雖然作者並未記載耶穌教導的禱告詞，但是卻記載了三次耶穌對禱告的教導（9:29; 11:24-25; 13:18,33），並特別指出耶穌對文士假意作很長的禱告一事之指責。由以上這些經文，可以教導我們禱告的真實意義與其重要性。
門徒們並不明白耶穌服事的中心點，卻看重眾人的擁戴。耶穌教導他們所謂的服事，並不是為要得著他人的擁戴，而是要使更多的人得著神國福音的好處，因此他必到各處去宣傳神的國，特別是先到猶太會堂內對那些擁有律法，卻仍未得著律法所應許之福分的人，正如他在（1:21-28）中所記，在會堂所行的教導和趕鬼，直到這些在會堂內的人拒絶為止，同樣 的，這也成為日後使徒保羅傳福音的模式。
Mar 1:40 有一個長大痳瘋的、來求耶穌、向他跪下說、你若肯、必能叫我潔淨了。
Mar 1:41 耶穌動了慈心、就伸手摸他、說、我肯、你潔淨了罷。
Mar 1:42 大痳瘋即時離開他、他就潔淨了。
Mar 1:43 耶穌嚴嚴的囑咐他、就打發他走、
Mar 1:44 對他說、你要謹慎、甚麼話都不可告訴人．只要去把身體給祭司察看、又因為你潔淨了、獻上摩西所吩咐的禮物、對眾人作證據。
Mar 1:45 那人出去、倒說許多的話、把這件事傳揚開了、叫耶穌以後不得再明明的進城、只好在外邊曠野地方．人從各處都就了他來。
在 耶穌的史蹟上，由其他福音書中得知，耶穌曾多次醫治大痲瘋，但作者僅在本書提到這次的醫治。另外在（14:3）記載主耶穌在受難前，在長大痲瘋的西門家裡 受香膏澆在頭上之事。作者的用意，凸顯出大痲瘋的醫治不是常例，是罕見的！關於大痲瘋，這一嚴重的皮膚疾病，向來為舊約聖經所重視，是被視為極大的污穢、 患病之人成為不潔淨，必須按規定遠離群眾居住生活，就是必須強制隔離，直到得此病痊癒後才能回到人群中正常生活，所以患者必會承受諸多的不便及身心兩方面巨大的痛苦。但在舊約聖經的記載中，所有患此病的人中，卻只有兩個人曾被醫治好，即得到潔淨，一位是犘西的姐姐米利暗（民數記12），透過摩西的代求而得 醫治，另一位是外邦人亞蘭王的元帥乃縵（列王紀下5），透過以利沙先知的吩咐，乃縵順服他的話，在約但河沐浴七回而得到醫治。
按照律法所記，大痲瘋是因為罪而導致的，在摩西律法中只記載了得醫治者該如何在神前被察驗七日，獻上贖罪祭物，以對眾人作見證，證明他已經得醫治，恢復原狀了。但是律法卻未直接寫明患有大痲瘋者該如何求醫治，因此有關米利暗和乃縵之得醫治過程的描述，就成為來自聖經教導的依據。
關於米利暗，她因著嫉妒而毀謗自己的弟兄摩西，神降下大痲瘋在米利暗身上，亞倫及時認罪，於是摩西哀求雅威神醫治她，最終得到醫治。因此，得到醫治是先透過認罪，再由如同大祭司身份者之代求而得赦免。
關於乃縵，並未記載他是如何患上大痲瘋，但是根據他原先曾表現出對先知的吩咐不以為然的記載，就是高舉大馬色的河比以色列的水更好，可以看出他的問題就在於 他對雅威神的藐視。他是透過以色列婢女的介紹才知道先知，因接受他的僕人之勸戒，乃縵才順服先知的吩咐，照神人的話去約但河沐浴，最終才得潔淨，因此他得到醫治，也是透過他人的告誡和自己的相信順服。
《馬可福音》中這位長大痲瘋的，他先求、跪、說：“你若肯，必能叫我潔淨”。他的祈求、順 服、相信，成為耶穌憐憫的要素。耶穌伸手摸他，這一動作是被律法所禁止的。按律法的規定，禁止一般人與患大痲瘋的人有任何的接觸，若有所接觸，這人就被視為污穢不潔的。耶穌原是神的聖者，與污穢無任何相干，在他沒有污穢，但現在他願意醫治這位因犯罪而成為污穢之人，親手摸他，表明他真的是以賽亞先知所預言 的那位“擔當我們的病痛，背負我們痛苦者”（以賽亞書53:4）。他的觸摸，在一般人看來是不可思議的，因為沒有人願意為別人的罪孽擔負任何痛苦，但這位主卻以實際行動表達他的憐憫。因著耶穌的背負和釋放，大痲瘋即時離開了這人，他得到了潔淨，摸他的耶穌也不算是不潔的。然而耶穌主動吩咐他要按律法所規定 的去給祭司察看，獻上應有的祭物禮物，以作為證據，這充份表明，耶穌深知他不是廢除律法，而是成全律法。他雖是天上的大祭司，但並不是取代地上的祭司應有的職權。
這位被潔淨者，反倒不按耶穌所吩咐先去給祭司察看，卻單為自己被潔淨的事而誇口，這事成為了日後許多蒙恩之人，他們在回應主的拯救 後的錯誤示範。蒙拯救的目的，是要能按律法所吩咐的去行，若只著重於蒙恩的果效，而不願意再按神律法的規定，即行義的要求，其結果只是阻擋福音，阻擋主的宣傳，讓神國的建造受到破壞。耶穌的拯救，不是單為了個人利益，也不是為了屬於人的好處，惟有神國的建造達到完全，才是其中心意旨。使徒們日後按耶穌的宣傳和教導，就是要建造教會成為基督完美的新婦，這新婦有神的公義、聖潔的形像，才能配得上基督的完全。因此這位大痲瘋患者不願意遵行律法規定，先沉靜去接 受察驗，反而傳揚自己得潔淨，致使耶穌不得公開進城，因為耶穌被視為破壞律法、竊佔祭司權柄者，被視為不法之人。儘管如此，這樣的醫治卻大大吸引人來就 他、找他，只為求著各樣苦難的釋放。
【補述】
1:40“使我潔淨”。
潔淨一詞，在希伯來文中原指潔淨律法中污穢不潔者得以潔淨。由利未記11~15章中，主要以身體的汙染為主論，但在論及大痲瘋時，患者得潔淨時，要獻上贖罪祭物，才得真正被視為潔淨者。因此，身體的污穢就不再是單指身體而言，污穢若不清除，或是長久處在污穢中，這人就被視為犯罪。在利未記5:2-3不潔因無知而長在人身，就被視同有罪，這樣的觀點，在新約中被擴大解釋了。
潔淨不光是對身體的，潔淨等同赦罪，在徒10:15哥尼流身上，用潔淨代表神已將赦免他們。約壹1:7,9潔淨罪和不義。基督的血能潔淨人的內在罪惡，不只是身體被潔，內在的也清潔了。因而在馬可7:19“使各樣食物潔淨了”與洗手與吃食的傳統規矩作對比，他所論述的不是律法的潔淨律，而是猶裔對此律法的傳統解釋。
潔淨的事，經由作者的文章安排，他將身體和內在心靈合在一起看待，污穢不是只涉及身體，也不是只涉及心靈，污穢是將身和心一併成為不潔。律法的潔淨律，不再是單指身體而已，身體的不潔反應出人心的罪污，水靈二洗的救恩工作，將身與心一同潔淨了，正是1:8的真義。
耶穌在世從未對律法的規定，提出反對意見或更改規定，他一生遵守律法，不因為他是猶太人，而是律法的規定原是義的，聖別的。耶穌的死和復活，也不是將律法中止或廢除，由馬太福音28:20最後一句「凡我所吩咐的，你們都當教導他們遵守」，耶穌的吩咐就是對律法真義的認識和實踐，藉由基督的拯救、聖靈的臨及，和信心的堅持，而達到天父救恩計畫的完成。
「給祭司查看和獻上摩西所吩咐的禮物」（1:44），是利未記14:1-20的簡潔解釋。在利未記這段成潔過程，等同利十六章贖罪日和八章祭司就職的記載內容。馬可一章耶穌潔淨大痲瘋雖未提及罪赦，然而實質上已將身體之汙和罪汙一併潔淨了，因此經文用「對眾人作見證」來補充解釋為何需經由祭司察看和獻禮物的意義，正如祭司就職和贖罪日的儀式過程中，最明顯的是眾民都看見祭司的潔淨行動，然而祭司隱密性的行動，只在會幕深處為神所看見，兩者無一不可。信徒被潔也是身心同潔淨，以後不再犯罪，也是指身和心兩方面都當保守潔淨，因此律法中對身體潔淨要求，和對心靈潔淨要求，同樣重要。
Mar 2:1 過了些日子、耶穌又進了迦百農．人聽見他在房子裡、
Mar 2:2 就有許多人聚集、甚至連門前都沒有空地、耶穌就對他們講道。
Mar 2:3 有人帶著一個癱子來見耶穌、是用四個人抬來的。
Mar 2:4 因為人多、不得近前、就把耶穌所在的房子、拆了房頂、既拆通了、就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。
Mar 2:5 耶穌見他們的信心、就對癱子說、小子、你的罪赦了。
Mar 2:6 有幾個文士坐在那裡、心裡議論說、
Mar 2:7 這個人為甚麼這樣說呢．他說僭妄的話了．除了 神以外、誰能赦罪呢。
Mar 2:8 耶穌心中知道他們心裡這樣議論、就說、你們心裡為甚麼這樣議論呢。
Mar 2:9 或對癱子說、你的罪赦了．或說、起來、拿你的褥子行走．那一樣容易呢。
Mar 2:10 但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄、就對癱子說、
Mar 2:11 我吩咐你起來、拿你的褥子回家去罷。
Mar 2:12 那人就起來、立刻拿著褥子、當眾人面前出去了．以致眾人都驚奇、歸榮耀與 神說、我們從來沒有見過這樣的事。
前面作者已舉出耶穌教導的權柄，他能勝過污靈、惡病、痲瘋，是在會堂的文士所無能為力的。耶穌的權柄不光只在對付因犯罪而有的罪孽，對於律法的遵行更賦予能力。但是撒但的權勢更透過罪的控告使人癱廢。作者接續神國的建造，就直接對付罪的權勢，這位神子有赦罪的權柄，對於有罪的癱子、税吏，他來呼召拯救，正是約翰所傳的那位帶來得勝的元帥，要迎娶新婦的新郎，人們當以全新的態度來面對這位大主宰。
本段落耶穌醫治癱子的事蹟，中心要旨是信心和赦罪權柄的關係。
作者以“他們的信心”來描寫他們求醫過程的行為，對癱子說“你的罪赦了”，表示癱子是因罪而癱廢，所以要醫治癱子就需要先對付他的罪。
（6）節，文士的談論，以為耶穌說了僭妄的話，下半句是作者解釋此僭妄話的意思（這和路加福音的作者一樣），內容為“誰能赦罪？除了一位，就是神”，這話是按照下列舊約經文（出埃及記34:6-7; 以賽亞書43:25; 彌迦書7:18）的意思所導出的結果。舊約經文明確顯出，神是透過祂的眾僕役，向祂的子民宣告祂的赦免，如果祂的子民確實轉向神，憑藉著信心祈求，以憂傷痛悔的靈來到神前，神必不輕看（詩篇51:17）。耶穌的赦罪權柄正顯明他是神的兒子，是按父的心思明白人認罪求赦的心。日後耶穌也將這權柄交付給他的門徒說：“你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了”（約翰福音20:23）。赦罪的權柄原是由神而來，只要是神真正差遣的工人，就能得著此權柄。福音工人不斷被神興起，對付撒但權勢的能力從未喪失，這正是文士所不能明白的，也是今日許多人因這事件而誤 解了經文意義，以為耶穌就是至高神，所以他才能赦罪，其實不然。
“哪一樣容易呢？”：原來兩樣都不容易。說“罪赦”可能比較容易，因為人不能拿出反證來證明這話是妄語。說“起來，拿褥子行走”是不容易的，因為病人若不立時起來行走，就馬上顯出這話是虚假的。但是假先知、假基督也能行出神蹟異能（13:22），人卻不能從他們所傳的道中得著罪赦。那真正明白神國奧秘的，他所宣傳的道卻未必有神蹟異能(如施洗約翰)。耶穌為要使當時在場的眾人知道，他真正是神所設立的，是那末後亞當，神國裡的第一個人，因此他說“人子在地上擁有權柄去赦罪”。
“人子”在《馬可福音》中出現共計十五次，除了(3:28）使用複數，指“世人”，其他十四次都是指這位基督、神的兒子在地上的身分。這身分是代表神國裡的人臨到今世的身分，因此他擁有神國的權柄去釋放人離開罪的權勢，日後他也同樣給他的門徒這種釋放的能力（太16:19）。
“人子”用在耶穌身上的記載有十四次，正如“神國”這個字在 《馬可福音》也同樣出現十四次。“人子”的意義就由原本是“亞當之子”（聖經希伯來文原意），轉換成“特定的末後亞當”，成為神國裡真正按神形像，行出神國裡應有本質的新人類。這一新人類在地上所擁有的和所必須經歷的磨難，在作者的描寫之下，成為日後每一位新人的模式。
相信這位耶穌，就是相信他所代表的權柄，這權柄是由神的話而來，因此作者先描述耶穌正在講道。神的話通過信心，就帶來能力和權柄，去對抗罪和罪所帶來的惡果，這是福音的能力，就是耶穌所宣傳的內容，是當代人未曾見過，未曾聽過的事。眾人因著耶穌所行的事，就歸榮耀給神，因這是神國的福音，是神從前應許而今應驗的事。
Mar 2:13 耶穌又出到海邊去、眾人都就了他來、他便教訓他們。
Mar 2:14 耶穌經過的時候、看見亞勒腓的兒子利未、坐在稅關上、就對他說、你跟從我來．他就起來跟從了耶穌。
Mar 2:15 耶穌在利未家裡坐席的時候、有好些稅吏和罪人、與耶穌並門徒一同坐席．因為這樣的人多、他們也跟隨耶穌。
Mar 2:16 法利賽人中的文士、〔有古卷作文士和法利賽人〕看見耶穌和那些罪人並稅吏一同喫飯、就對他門徒說、他和那些稅吏並罪人一同喫喝麼。
Mar 2:17 耶穌聽見、就對他們說、康健的人用不著醫生、有病的人纔用得著．我來本不是召義人們、乃是召罪人們。
這次耶穌單單呼召利未（又稱為馬太），作者描述耶穌巡廻到海邊教導，經過税關時，呼召正在執行收税工作的利未。作者在此特意使用連續三次、三重描述筆法，用來描寫耶穌的職事之工作情形分別為：①來到海邊，②呼召門徒，③進屋教導。這種描述模式出現在 （1:16-2:12; 2:13-3:6; 3:7-3:35），有三次重覆，這表達出主的工作是有計畫性的，有謀略性的，且更有深層意義。
先前我們已經說明“海”所代表的意義，對於“房子”，也同樣代表著另一種意涵，就是“聖殿，是敬拜神的地方”。無論是新約聖經希臘文、舊約聖經希伯來文的用字，“聖殿”和“房子”都是共用同一個字。希臘文中意指“聖殿”的還有一個特定用詞 ἱερόν <G2411>，指廟宇,這是因為希臘人對於與其神明有關的事物有特定用詞，但是在希伯來文的用法上並無任何分別，神的家和人的家都是一樣的用詞。作者以猶太人的習慣用法來表達，耶穌是在撒但的國度尋找可拯救的人們，帶他們進神國內來教導、辯證神的話之意義。
雖然只是單單呼召利未一人，但是卻有一太群同伴跟随他來到耶穌這裡。作者重覆描述耶穌坐席兩次，同吃飯兩次（2:15, 16），指明是耶穌主動與税吏、罪人同坐席，這樣的描述與《路加福音》中強調是利未回應呼召後的主動邀宴是相互補述的。罪人和税吏，其意義由作者在（15）節為“税吏和罪人”。16節是“那些”罪人和税吏，在“罪人”之前，使用“那些”定冠詞，因此在文意上為“罪 人就是税吏。税吏普徧被視為”罪人“，這是有原因的：在當時羅馬統治時期，羅馬政府只在乎各地方政府上繳税款，按時按量，不在乎當地的背景，困境，以致在猶太地區，對代表羅馬政府部執行税收的人，視同仇敵的，是不潔的人，且當時收稅者並無明定薪資，因此收稅者常從中詐欺取利，更被人鄙視。文士、法利賽人， 自認為看重潔淨律法而與這些人分離，同席吃飯是不可能的。他們只強調分別和潔淨，以致失去憐憫和關懷，斷絕這些罪人有重得神接納的機會，因此視耶穌接納這批稅吏，是違背潔淨律法的。他們只向門徒提出控訴，是要影響門徒對其夫子的信任，使門徒離開主。
耶穌知道他們的計謀，再次闡明神國的福音， 就是要呼召罪人重回神懷抱裡，因此他先以比喻式說法，強壯和軟弱的對比（中文譯為康健和有病）。下句再用諷刺用法，義人和罪人的對比。法利賽人靠自己遵守潔淨而自誇，不以為自己有何罪過，事實上他們的心裡，只有自高自傲，沒有神的愛在其中，才是真罪人。稅吏執行羅馬政權，不得不干犯潔淨律法，他們心裡自知有罪，期待有人瞭解他們的軟弱，無助，這位大醫生來了，他不光醫治人身體病痛，更治癒人的內心，使人得入神門之路。保羅深知此理，他說：“基督耶穌降世，爲要拯救罪人。”（提前1:15），他也因此蒙了憐憫，因他認罪、知罪、悔改並且跟從這位主，正如這些稅吏。
潔淨律法的頒佈，是要神的子民， 從日常生活中，去不斷與今世和今世所沾染的污穢作分別的動作，從中學得屬天與屬地的差異，進而明白罪和污的可怕，以及感染力，不斷提醒自己尚活在今世中，卻能仰望來世。並且藉由分別，而不至於與今世同流合污，警戒自己更不可犯罪得罪神。遵守潔淨律法者，當更有憐憫和關愛，看見今世眾人仍在罪污之中，不知逃脫，不知聖別之道，神的心未得滿足，這樣的人也更有動力去向世人作證神的聖別公義之道。《馬可福音》特別著重潔淨律法、有關食物、大痳瘋、婚姻性關係、漏症，等等議題上都有提及，他要向受信的外邦信徒明瞭潔淨律法與人的關係。
罪與不潔原是不相同的事，但也只是一線之隔。人常處於不潔之中而不自潔或不知是不潔，就是罪（利5:2-3）。舊約聖經沒有道德律法和禮儀律法之分（這是反律法主義者的分類），神的律法只有一類，干犯與未干犯之分。耶穌來世上，就是要拯救干犯律法者，使之不再干犯，這正是法利賽人(分離者）所不明白，也不能做作的，也因而埋下他們反對耶穌，反對福音的因子。
Mar 2:18 當下、約翰的門徒和法利賽人禁食．他們來問耶穌說、約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食、你的門徒倒不禁食、這是為甚麼呢。
Mar 2:19 耶穌對他們說、新郎和陪伴之人同在的時候、陪伴之人豈能禁食呢．新郎還同在、他們不能禁食。
Mar 2:20 但日子將到、新郎要離開他們、那日他們就要禁食。
Mar 2:21 沒有人把新布縫在舊衣服上．恐怕所補上的新布、帶壞了舊衣服、破的就更大了。
Mar 2:22 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡．恐怕酒把皮袋裂開、酒和皮袋都壞了．惟把新酒裝在新皮袋裡。
律法書未記載有關禁食的規定，以色列民在律法頒佈後，因著與神的關係有所衝突，以致生活中遭遇各樣難題，藉由禁食方式，刻苦己心，來表達與神與人的隔離之苦，然而也成為民間有心追求與神親密關係者所常用方式。施洗約翰克己的行為（太11:18），成為他的門徒所效法的。法利賽人也常每個星期固定二、三次禁 食，表明他們追求之心。現在耶穌將神國福音帶來，宣告神悅納人的禧年來到，就與約翰門徒和法利賽人藉由禁食所表達的意義：“神離棄選民，選民只有哀慟等候救主來到”，是相互矛盾。
耶穌再次以新郎比喻、新布補舊衣比喻、新酒裝新皮袋比喻，來說明神國福音的意義。比喻原是用人日常生活常見事物之理，來說明教導的內容，使聽者容易明白其意。但比喻本身也常另帶他意，使教導的意義有更深層目的。這三個比喻都與神國有關，頭一個新郎之喻，是指基督是新郎，現在是新婚筵客之時（猶太婚筵一般長達七日），陪伴之人（原文為新房之子，是猶太習慣用語，指賓客）在喜筵中豈能禁食。但當新郎“被取去”（原文直 譯，用詞與（賽52:8）的七十士譯本同字根，中文譯“被奪去”，意指神僕受難，此為耶穌首次預言他自己的受難），門徒們就要禁食。這比喻是按《何西阿 書》（何2:14:23）神與選民立約，聘為妻，神再次眷愛其選民。惟選民的定義擴大，按保羅的解釋（羅9:25），外邦人已被列入在新婦之中。耶穌現在代表神要來立新約，重聘選民為妻，是值得慶賀的日子，沒有人在新婚，在禧年，仍然愁苦等候。約翰門徒不明白約翰的見證，只知守其教訓而成為傳統，直到《使 徒行傳》第十九章（徒19），仍有人宣傳約翰的浸，而不知耶穌基督，可知人守舊之心難以突破。法利賽人更以禁食自誇，卻不知禁食的最終目的，是為了得著神應允重憐，現在神既已差遣祂福音使者臨到，他們仍然拒絕接受，因此耶穌接著以兩比喻，來表達這些人的問題所在。
新布補舊衣的比喻，人都知道新舊難合，不會做此愚昧之事。然而耶穌言中之意，是這些人不願拋棄舊衣服。但是他們知道這舊衣服有破洞，期望有能補其破洞者即可。這些仍活在撒但國度權下 者，不想放棄舊身份，只想靠外面力量來補其不足，然而神國福音的本質，就是要人全然放下舊身份。正如保羅在《羅馬書》第六章（羅6）對神國子民身份的轉 換，是將舊人釘死，復活成為新人，才是耶穌所帶來的福音果效。如果這些守舊派，仍想靠自己得救，他們永不明白禁食之道，不配作為陪伴者。
新酒裝新皮袋比喻，同樣指福音的本質是喜樂的，生命力強健，如新酒有漲裂力量，一個舊人是無法承載福音的要求。神國福音，不光是帶來喜樂、福分，也同樣帶有另外的目標，以及達成目標所必經考驗，惟有新皮袋，新生命，新思維，才配得上耶穌的福音本質。
Mar 2:23 耶穌當安息日、從麥地經過．他門徒行路的時候、掐了麥穗。
Mar 2:24 法利賽人對耶穌說、看哪、他們在安息日為甚麼作不可作的事呢．
Mar 2:25 耶穌對他們說、經上記著大衛和跟從他的人、缺乏飢餓之時所作的事、你們沒有念過麼。
Mar 2:26 他當亞比亞他作大祭司的時候、怎麼進了 神的殿、喫了陳設餅、又給跟從他的人喫．這餅除了祭司以外、人都不可喫。
Mar 2:27 又對他們說、安息日是為人設立的、人不是為安息日設立的．
Mar 2:28 所以人子也是安息日的主。
Mar 3:1 耶穌又進了會堂．在那裡有一個人、枯乾了一隻手。
Mar 3:2 眾人窺探耶穌、在安息日醫治不醫治、意思是要控告耶穌。
Mar 3:3 耶穌對那枯乾一隻手的人說、起來、站在當中。
Mar 3:4 又問眾人說、在安息日行善行惡、救命害命、那樣是可以的呢．他們都不作聲。
Mar 3:5 耶穌怒目周圍看他們、憂愁他們的心剛硬、就對那人說、伸出手來．他把手一伸、手就復了原。
Mar 3:6 法利賽人出去、同希律一黨的人商議、怎樣可以除滅耶穌。
神國福音的發展，前六段都以耶穌對付各項人的不足以致干犯神律法為說明，最後一項作者以如何遵守神律法，是福音的啟示和釋放，使人不陷入律法字句，而拘泥於傳統規定。福音與律法本是一體，透過福音的解釋，使律法的本意更加明顯而得以正確遵守，而非更動律法，將人以為難題的律法規定刪減或加增，這都與耶穌自己的見證不符，他說：“我來不是要廢掉，乃是要成全……律法的一點一畫也不能過去，都要成就”。在安息日如何遵守神原先頒佈的心意，就成為遵守律法的基本模式，人在如何認知這一點上，也成為人對律法遵行的作法。
作者連續記載兩次在安息日，可行不可行的事（2:24; 3:4 ），原文的意思是“許可、容許、允許”，因此他是論安息日所允許或不允許的事情，經文不是在辯論要不要遵守安息日，也不是在講更動安息日為主日，這些都已離開聖經文意，也都違反解經原則。
安息日的重要性，在於它是與神立約的記號，正如割禮是猶太人與神立約的記號。割禮的事件，由《使徒行傳》、《羅馬書》、《加拉太書》 三卷經文，已經向外邦信徒闡明，身體的記號不是由外在可見的為主體，而是內在屬靈的為主體，但是這記號本身並未廢除。今日沒有聖靈在人的裡面，沒有聖靈向神敬拜的，他沒有這個記號，他就不是與神立約的子民。同樣的，安息日是約的記號，表達神創造和救贖的記號，不去遵守這記號，他所敬拜的神，不是聖經所啟示的那位雅威神，更改這記號的，而去守其他日子的，自以為是安息日的精神，七日休息一日，事實上是敬拜另一位神明，不論是回教，基督教，都是如此。
安息日的記號， 同樣不是由外在可見的為主體。猶太拉比傳統，為免干犯安息日，立下諸多限制。這些限制都是在外可見的規定，諸如拉比傳統的代表作《米示拏》或名《密西 拿》，規定卅九條在安息日禁止做的事，卻未說明是否容許人於安息日解救人的性命。考察律法書有關安息日的記載，我們從耶穌的話中，就明白安息日的規矩，原是與人有益的，使人在這日身體休息，不為今生勞苦，享受與神親密契合，使神人同得滿足。因而這日也成為末世安息的預嘗和盼望，透過遵守這日的休息，表達信徒的祈望，更表達神才是掌管時間、掌管生命、掌管這世界的神。遵守這記號，就在內裡屬靈征戰上得勝那今世的王，不只在身體、時間上分別歸神，心思、意念、 情感也在這日為神所有。因此，耶穌就教導我們，得享神的美福者，更當看顧神其他子民，使之能同享這福分。因著這原則，門徒在安息日掐麥穗吃，是因為在這日 其他猶太人無憐憫心，不使旅客得飽足，享安息，是這些猶太人他們不義，沒有律法的愛，不去幫助不得食的同胞，反而指責門徒，這些人才是真正干犯安息日律法的人。耶穌引用大衛逃難時，食用祭司專享的陳設餅，猶太人不敢指責大衛違背律法，事實上他們知道愛人的事，不受律法限制。亞比亞他大祭司敢拿陳設餅給大衛和他的跟隨者，是在危難中，又無其他食物，不得不干犯祭司條例的聖別規定，他明白救人比自己的應享權益更重要。
神六日創造，人是最後一刻被造的，隨即經文記載進入第七日，神定為聖別之日，神歇了祂創造的工而安息，萬物和人也一同進入安息。因此耶穌解釋安息日是爲了人的緣故而設立，是要神人同得安息舒暢。人不是為著安息日而生發出來的，記號不是要取代人成為人的主人，來約束人，而是來幫助人，使人學習與神的關係的建立。最終“人子是安息日的主”，表達正確明白安息律法，而遵守它的真義者，就能明白而接受這位人子，是神所差來，釋放人的約束者。他才是真正傳講律法真意，使人在遵守律法上不被迷惑，使神的律法彰顯於地，使榮耀歸於天上父神。
另一件在治病的爭論中，作者特別強調法利賽人的心剛硬，只在乎字句和傳統，毫無憐愛之心，耶穌對在堂會中聚會的人，失望至極，沒有一人願意有愛心去拯救，經文至此表達耶穌對甘願服在傳統教導之下的人，他不再願意教導他們什麽，因此作者除了在 （6:2）提出耶穌在家鄉被拒事件，就不再記載耶穌進堂會教導。由此可知傳統教導，使人失去理智、不辨是非、不明真理。安息日原是神賜給人最好的禮物，是神讓世人在今世得嘗來世恩福的機會，使律法的義和愛，被彰顯的最佳時刻。然而世人扭曲神的義，也隨意曲解神的愛，以致今日有兩種錯謬存在教會中間。一種是用未確知，有爭議的經文，扭曲經文意義，而更改神的安息日為星期日，美其名稱為“主日”。他們以為自己是遵守律法的精義，事實是廢棄神掌管時間的權利，取代神自立新法。一種是守安息日，卻美其名為“恩典的安息日”，將安息日視為敬拜時間的律法，只有在安息日當天的聚會時間段內去聚會，認為這就是敬拜神，就認為已經守了安息日，當天的其他時間就認為可以随己意自由使用，或上班，或玩耍，或行個人喜悅的事，這著實違背律法的原義，成為放縱的機會。
門徒的飢餓、受苦，耶穌知道，那枯乾手的患者，他的無助耶穌也知道。律法頒佈原不是要人受苦，也不是要人用苦行去尊榮神，而是要彰顯神的榮耀。每當神子民明 白神的心意，行出律法的義和善時，神就得著榮耀。因此在安息日的遵守上，能按律法規定使自己、他人分別為聖，因著愛分享這一日所共有的，幫助其他軟弱、無助者，同享神國度的和諧，就成為信徒立約的記號，神必因此降福給守此記號者（賽56:2,6-7; 58:13-14）。
【增註】
耶穌所面臨的對象，都是一批知道律法，且大多都遵守律法，極力避免犯罪，且是尋求如何逃罪的猶太人。這個和我們今日所處世界是截然不同的，外邦人自又無律法教導和規範，且進到基督團體時，大多按既有傳統，否定律法的價值，在教導門徒時，極力攻擊律法，視為洪水猛獸，避之而不及。但是第一世紀時代的信徒，大多是猶太人和外邦虔敬者（即遵守律法但未受割禮），在加上一些初信的外邦人，新約聖經是寫給這樣背景的人，因而一提到律法的字眼，作者大多不需解釋，反而作者大多解釋耶穌當所用語文維亞蘭文，將之翻譯為希臘文。
因此在面對如何除罪的議題上，作者先告訴我們眾人都認罪，進而才說明除罪的管道為何。由1:4,5施洗約翰宣傳悔改的浸，而眾人在承認他們的眾罪上而受洗，眾罪的定義是眾人悉知的。猶太人對於眾罪的認知，由律法書已明確告知，在路3:10-14三次對答中，路加不是對最重新解釋，而是認罪悔改者如何避免走回頭路去重新犯罪的方法被告知了。這方法的中心是愛，有鄰舍之愛的人，就能顧念鄰舍的需要，但是愛卻不是除罪的主要管道，彼得前書4:8“愛掩飾諸多的罪”，它能將罪的傷害降到最小，但不能除去罪在人心的控告。
摩西律法書啟示人犯罪後得贖的途徑，透過祭物和祭司的代求，使人得到神願意再次面對犯罪者。不是犯罪者不願意面對神，而是罪阻隔公義的神去面對人。罪的傷害是多面向的，在人神關係，在人與人之間，在人與自己，在心靈層面也在身體層面，這麼多的傷害，要修復原狀，也當是諸多代價和步驟。從眾先知所啟示復原之路，祭物和祭司的代求，能有功效的決定因素，在人而言是徹底對罪的認知而棄絕犯罪，在神則是所提供的罪價能否達到律法公平原則。
除罪不是靠亞伯拉罕蒙恩（太3:8-9），不是肉身是以色列人，神就受其約定應許而赦免其罪。同樣今日信徒不是因自己是基督門徒，教會中的一份子，神就赦免其罪。嬰兒受洗的教義，就是由這種錯誤認知所產生，其思想模式是和猶太人自以為是亞伯拉罕的後裔，就必蒙恩一樣。癱子能得赦罪，是由祂的信心和朋友的行動，被耶穌認同了，正如利未和他的同伴被耶穌接納而同坐席，是因他們自認是罪人，需要被救贖。
詩篇32:1-5詩人清楚地說出“知道我的罪愆，不遮蓋我的頑梗……承認我的叛逆，你就赦免我的罪愆、頑梗”。人來到神前求赦免，是心思轉變為首要條件，約翰所宣傳的即在此，然而其後應付出的代價為何，才能使神轉向罪人？馬可作者向我們提出他以為的代價，對長大痲瘋的而言，他要把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作見證（1:44）。對癱子而言，拆房頂造成汙主的損失，是他日後必當補償的。對利未而言，跟從主，就等同他要放棄他的職業。這些代價不是因耶穌的死而沒有了，耶穌的死，保羅以為是對罪和死的全是作出審判時所當付出的，但對個人因犯罪所當償還受害者的代價，並未消失，仍當及時給付。
罪的工價是死，這由耶穌為我們付出了，但這工價神仍向每一位信徒追討，是以基督的信心有無落實在信徒裡面來償報。作者先以耶穌所受試探和順服為代價的範本，強調福音不在於勝利的結局，而是衝突。每一位接受福音者，未來所付出的代價，是和耶穌一樣。神對耶穌的要求，同樣的標準將來也放在相信者身上，那麼罪的對付才有真正的代價被付出了。因此總結除罪的管道，在於人對於基督來臨是否有正確的知識，這知識帶來信心的行為，使信者正確付出應有工作果效，使罪真正被對付了，不再犯罪不是口號。神的榮要透過基督和它的根從者完全遵守律法義的要求，罪被除掉了而顯明。
人子有赦罪的權柄，就在於他透過付代價而擁有，在曠野的試探，即代表人子未來在十字架的付出。也正如摩西和以利亞都曾在西乃山四十天（出34:28；王上19:8），摩西的代禱功效和以利亞膏抹權柄的繼承者，現在由耶穌在罪的權柄方面應驗了。“除了一位，就是神，誰能赦罪呢”（2:7），猶太人的指控和約翰福音中“你是個人，反將自己當作神”（約10:33）相似，同樣也造成今日信徒在神觀上誤以為這樣的指控是真實的，耶穌即是神。耶穌在約翰福音的回答（約10:34-36），也同樣適用馬可福音，雖然作者不是引用詩篇82:6作回應，然而神所設立的審判者，即代表神行權柄，耶穌行出赦罪權柄，正顯明他是彌賽亞，那末後在天上的大祭司。
坐席（2621），一同坐席（4873），吃喝（2068）。耶穌在福音書中常被記載在與人坐席同食時，發生許多事。有耶穌被指責沒有分別，也有耶穌指責接待者未善盡接待之責，更有耶穌在坐席中引出諸多教導。坐息吃喝是猶太人生活上最寫實的一件事，猶太人只與他們認定為同鄰舍的人吃飯，外邦人、犯罪的，都被視為不潔，排拒門外。以同桌飲食作為彼此接納，在創世記中亞伯拉罕、以撒、雅各都有相同經歷，藉由同吃而立約接納。以後同坐席就漸漸演變成彼此相合不分別的代表。
就律法規定只在食物上分別，並未在與誰同食的規定上作區別，因此與誰同席的觀點，只是對食物潔淨律法的延伸解釋，基本上同席而食並未觸及食物潔淨律法，因此新約中同席而食的場景，都未論及食物律法的改變，無論福音書、使徒行傳、使徒書信上，從未談及食物律法的更動，羅馬書14章即為同席而食所延伸出來的問題，根本上仍是接納的問題，而非律法潔淨律的探討。
福音書中耶穌因他人的邀請而參加筵席，出席者雖為猶太人，但是同席者有認同他的，也有只是為增加自己名聲而邀請（路7:36, 44-46），故耶穌出席筵席，只以主人是否願意主動邀請，耶穌可藉此傳楊神的道，福音書中無記載耶穌拒絕邀請。
使徒書信中，在林前8章談及在偶像的廟坐席，保羅是以反諷語氣指那些自認為信心剛強者，他們自認為在偶像廟裡坐席，也不會被污穢。然而事實上祭偶像之物是污穢的，保羅實際上是要信徒有真知識去分別污穢之物，不要被它們沾染還以為沒關係。在林前5章針對稱為弟兄，卻是行淫、貪婪、拜偶像、辱罵、醉酒、勒索，這樣人不可與祂參雜相混，也不可與他同食。
因此新約對同席的基本要求，與猶太人傳統要求不同，不是以血統（對外邦人）、評價（對已悔改的罪人）為準則，反是將同席推展為教會肢體內相交的表現。對於教外的人邀請參宴，只要是按清潔飲食而準備的，保羅說你們若願意去就參加罷。（林前10章）歌羅西2:16, 20-23在飲食上的規條，是針對猶太傳統對食物律法的解釋所產生的規條，保羅以為這些規條在克制肉體情慾上，是毫無功效，然非指律法食物條例的廢棄。此說法正是馬可7章所面臨的挑戰。
新約對禁食規定並無常規，耶穌自己禁食（太4:2），門徒日後進食（太6:16-18），女先知亞拿（路2:37），安提阿教會（徒13:2-3），保羅（徒14:23；林後6:5；11:27）都禁食過。耶穌對禁食的談話只記在可9:29；2:18-20兩處，都是對禁食的需要時機提出說明。因此經文注重在禁食的動機，而不是在禁食的施行細則。
舊約對禁食要求，一般指以每年的贖罪日為禁食節期（徒27:9），猶太人在這一日全國成年人大多不吃不喝（白天），至於其他自行增加的時間，聖經並無明文規定。法利賽派為顯明自己為虔，一星期禁食兩次（路18:12），此非常規。按律法在贖罪日的禁食，是要刻苦己心（利23:27, 29, 37），是為求在神前得以潔淨，脫盡一切的眾罪（利16:30）。日後猶太人沿用此禁食方式，表達對神恩典的渴慕，或對親人失喪的哀悼。
耶穌兩次教禱禁食，也是同樣含意。2章當日後耶穌離開門徒，門徒亦當為此哀悼。9章當門徒面臨靈界的攻擊時，也唯有藉禁食禱告，表明在此屬靈爭戰中，不是憑藉肉體，而是神的恩典，也能得勝。因此安提阿教會為主的服事而禁食，保羅自己言明“因進入神的國，必須經歷許多艱難”（徒14:22），透過禁食禱告交託於主。
因此約翰門徒和法利賽人常常禁食，表明他們渴望神的恩典臨到。然而神的恩典藉著耶穌已顯明在他們眼前，他們拒絕這個恩典，反而只求自己以為神恩典顯露另一種模式。罪人得蒙再造之恩的模式，使人歡欣，本當無禁食必要，但是他們要的卻不是這樣的恩典，耶穌的降臨是為應驗贖罪日的應許，使人脫離罪的轄制，猶太人卻要的是大衛之國的重建，在今世上的盼望，這盼望經過兩千年仍無改變，他們的禁食，神不以為可貴。
禁食和同席而食，耶穌在這兩件事上同遭受攻擊，由太11:16-19耶穌的比遇中，這世代的人排斥耶穌到極點，只因耶穌不按傳統而行，處處指正傳統，觸及傳統的價值，要人重新按新啟示來認識神律法教導真意，以及傳統是否有存在的價值。日後保羅在對外邦信徒的接納上，也同樣遭受傳統而來的攻擊。在吃食上的意義，今日對於外邦信徒，處於無律法的社會環境下，同樣也要面臨抉擇。
在舊約中提到禁食的例子，可區分為三類：
哀悼、認罪、祈求幫助這三大類別，也是新約信息在禁食的時機選擇上，最主要的依據。