（撒上 1Sa 19:01-20:42）《撒母耳記上》講解，2012-11-24，安息日
====== （撒上 1Sa 19:01-20:42）《撒母耳記上》講解，2012-11-24，安息日 ======
===== TJD主講： =====
==== （撒上19章） ====
分段：（1-7）掃羅欲殺大衞；（8-17）大衞受妻米甲幫助而逃脫；（18-24）找撒母耳先知。
=== 第一段（1-7） ===
（1）掃羅要殺大衞。由於掃羅之私心要保王位，要殺屢建戰功的大衞。自大衞殺歌利亞後，約拿單和大衞心心相印，以王子之尊和大衞成為好友。
不可流無辜人的血，是為神的律法，自從神造萬物後，就啟示了人（創）。約拿單以此向其父說，掃羅起誓不殺大衞。
=== 第二段（8-17） ===
大衞爭戰得勝後，掃羅又受惡靈侵擾。
百姓立王，主要目的是希望能有一位堅強有力的領導者，得以戰勝仇敵，但是掃羅雖作王，卻越發懦弱，對於屢建戰功的大衞則越發嫉恨，恐怕己王位不保，因此又要殺大衞，以致槍刺入牆內，可見其用勁之大！
大衞之妻米甲愛大衞，幫助大衞從窗戶裏縋下去，這讓我們聯想到（書）中耶利哥的喇合也有同樣之舉。
米甲以神像放床上假裝。這神像的出現，透露出掃羅一家的信仰影響了其女兒米甲，其信仰並不純正，有極大的問題。這情況也類似於拉結的情況。
=== 第三段（18-24） ===
撒母耳監管一班先知，其中有神的靈使人受感說話。由於從雅威來的靈，有可能是會侵擾掃羅的惡靈，也可能是能使先知受感說話的靈，因此需要撒母耳在其中監管。
（24）「掃羅也列在先知中嗎？」先前也出現在（10:11）。此次掃羅是脫衣露體，這表示是羞恥，是人犯罪後的表現，如同是始祖犯罪後、挪亞醉酒後，導致迦南受咒詛。
==== （撒上20章） ====
=== （1-11）大衞向約拿單說明掃羅欲殺他。 ===
經文中得知，約拿單並不知掃羅命人搬床要殺大衞，也不知掃羅三次派人，並且自己也去撒母耳那裏，要殺大衞的事。
大衞向約拿單求恩，能去躲藏，並且請他透過對大衞缺席之反應而確定掃羅是否對大衞有殺意。
=== （12-23）約拿單向大衞求恩典 ===
約拿單求大衞照雅威的堅愛來恩待他及他的家。如何通知大衞，則利用射箭之暗號。
=== （24-32）大衞躲藏未出席。 ===
「偶遇不潔」：這是根據律法的規定（利 Lev 11-15），有些不潔是可經過洗濯而隔天得潔。當時月初獻祭後之共享之筵席，只有潔淨之人可以享用。
（30）掃羅發怒，說：「……以致你母親露體蒙羞」：這是由於若新王興起，一般會接收前王之嬪妃而露其體，參（撒上 2Sa 12:8）。
（34）他因見父親羞辱「他」：根據原文不是「大衞」，而是「他」，認為應是指「約拿單」。
約拿單以暗語通知大衞，兩人痛哭而別。
人若願意堅守神的律法，雖受苦境經歷，終必歷練成成功。
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===== LYX回應： =====
神會保守這位受諸多考驗的大衞，神三次的拯救。第一次是約拿單，第二次是米甲，第三次是神的靈。
第一次是約拿單以言語勸戒掃羅，如主耶穌的教導。掃羅也鄭重起誓，但是還是敵不過惡靈在他內在的攪擾。
第二次米甲的幫助，是以米甲表現出的荒謬的方式來表現出掃羅之荒謬。
第三次以神的靈出手，使掃羅一天一夜的受感說話，如此清楚地阻擋，但是掃羅仍舊不聽。這如同新約的教導，若弟兄不聽，給予三次的勸戒機會，若是還不聽，則與之隔絕。
（撒上 1Sa 20）共有七次的對話，表現出約拿單願意向大衞施堅愛，願意犧牲自己，去保守弟兄。
「恩典」（3）蒙恩，（12）好意，（29）蒙恩。「堅愛」（8）施恩，絕了恩惠。
大衞向約拿單求恩典，約拿單求大衞施堅愛。經文一次次地記載兩人之間的立約、結盟。這表明了神與人之間的立約與施堅愛的關係。人的愛是開端，要以守約來進行到底。若僅談「愛」而不守「約」，則無法表現出愛。
大衞後來再娶回米甲一事：一般多解釋為大衞要除去其所受的羞辱，這並不是出於「約」的角度。而應該是大衞基於遵守和約拿單的約，要恩待約拿單的家——米甲是約拿單的家人。
夫妻成為一體，不可分離，這是「約」。男人間的立約亦是不可廢。因此我們當謹慎。
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===== LYH回應： =====
==== 三重語法 ====
TJD弟兄說：掃羅王違約，而受管教。LYX弟兄說：神三次地勸阻掃羅，給他有三次機會。掃羅也是派三批人去抓大衞。
神創世，也是前三日後三日。事不過三。（35）也是第三日，去告訴大衞離去，以射箭代表掃羅要殺大衞。
談神的約，多是以三。叫人以「盡心、盡性、盡意地愛神。」也是以「三」的方式。
==== 對「立王」的反諷：懦弱無用的王 ====
經文中不斷地重覆，大衞不斷地「躲藏」，不斷地說「要逃」。這是表現出「體制問題」，是對於百姓要求立王一事的反諷。原本立王是為了領兵出戰得勝，但是他們所立的王卻在強敵面前懦弱無用。另一方面，愛大衞的人如米甲，竟是以虛謊的方式（透過神像）來愛他。
==== 不守神律法的，即不守神約的，神憎惡他的禱告 ====
立約與起誓。主耶穌要門徒為鹽為光，表示要門徒守神的律法，守神的約。要有門徒的義。不是要得人的稱讚，而是要得神的稱讚。
掃羅王要殺大衞，並不是在戰場上殺人，而是私下謀殺，是因為他的仇恨嫉妒，自私地為了私利。如此，他的獻祭不被神喜。（箴28:9）轉耳不聽律法的，神憎惡他的禱告。
=== 主耶穌的寶血使神不再記念人的罪。另外要靠神的靈，人才能去遵守神的律法。 ====
主耶穌的教導，是要對付人內在的良知，當人內在的良知是惡的，則律法也無法救人。因為人陷在惡的權下，一直犯罪，無法行義。掃羅王也本不想犯罪，但是他深陷惡中，無法勝過。人內在的罪責，只有靠主耶穌基督的寶血，並且要加上聖靈的內住，才能使人除去罪，並且能勝過罪的肉體／死的肉體。若是人住在神的靈裏，則人就不是屬肉體的，而是屬靈的了。
主耶穌的寶血，要解決人的罪責，神不再記念人的罪愆。另外要靠神的靈，人才能去遵守神的律法。神的兒女必定是聽從神的話，行神的律法的。
神和人立約，表明神與鬼的爭戰。反之，人若如掃羅王一樣，則神的靈漸漸離開他，而惡靈則降在他身上。
律法因人的肉體軟弱而人不能行，神便差他愛子成為肉身的樣式，是為我們這些罪人成為贖罪祭，使撒但被定罪。
聖靈來對於世人之職能：為罪、為義、為審判作見證。對於信徒之職能：神把一切真理告訴耶穌基督，耶穌基督也將真理告訴聖靈，聖靈也將真理告訴信徒。
==== 「如何證明現今的說方言，如何證明是使徒時代的說方言？」 ====
過去我多是反問：「你如何證明現今的說方言，不是使徒時代的說方言？」
我目前有一個答案：
使徒當時，又憑什麼斷定他們是受聖靈？就是《約珥書》所預言的呢？
使徒是憑舊約的律法，聖經根據，用以確定。並且是根據耶穌事先的預言（徒1），而主耶穌也是根據《約珥書》的預言。
若不是憑舊約的律法，則不是出自於神。
對於哥尼流受聖靈，也是根據於聖經。猶太人是神先將律法交託給他們，讓他們正確地解釋律法，使之能教導萬民。背後是撒但極力地破壞，使猶太人不能好好地履行他們的職責。
==== 我指着「雅威的生命」／「永生的雅威」起誓（20:3）：是與人活着有關。 ====
==== 休妻問題： ====
大衞後來娶回米甲。若按（申）規定，若休妻則不可在被玷污後再娶回。
（撒上 1Sa 25）掃羅強將別人的妻給別人。他們是被迫分開，並不是自願。
（林前7:10）妻子不可主動離開丈夫，（11）若被動離開，則不可再嫁，或是被動和好。丈夫也不可主動離棄妻子。若是主動離婚，則會導致他人行姦淫，使大地受污染。
==== 起誓問題： ====
不是不能起誓，而是不能亂起誓。一旦起誓則必須要遵守，要信實守約。
==== 愛的問題： ====
大衞王並不對逼迫他的人，以任何方式去傷害之。他只有逃跑求自保，甚至逃到外邦，並且不敢加害神的受膏者。他存着愛，這愛是基於守約的基礎上。
==== 約的問題： ====
大衞以一百非利士陽皮來要求掃羅守約，將米甲賜給他為妻。如同雅各也守約，以自己的勞苦服事來要求拉班守約，給他妻子。
我們也當謹守約。