（利 11-15）章之架構源自伊甸園中，神分別食物之條例，也源自蛇誘始祖犯罪的罪例及咒詛和救贖的經綸。因此，就用詞、內容及教導目的，皆一脈相承。另外，由素食變葷食，則源自挪亞洪水事件的毀滅和拯救史源，其中，分別潔淨與不潔淨之活物，及得救後（出方舟）之獻上各樣潔淨之牲畜、飛鳥，亦是成為《利未記》獻祭的源頭。因此，選民是雅威神的創造和救贖的翻版。
就對象言之，以色列人（利 Lev 11:2）女，「女人」及懷孕生子（利 Lev 12:2），並「亞當」（原文作人）（利 Lev 13:29），肚行者（利 Lev 11:42）。
在分別食物、死屍並爬蟲，同（創 Gen 2:16-17; 3:1-5 蛇），女人生育不潔與潔淨法同（創 Gen 3:16）；皮膚病條例同（創 Gen 3:17-19），參考《食物潔淨條例》乙文；「獻祭」同（創 Gen 4）；「肉」同（創 Gen 2:21; 6:3）屬血氣。
勿因食物“使自己成為可憎，及使自己不潔，以致染了污穢” （利 Lev 11:43）同（利 Lev 18:20-30）之“玷污自己和可憎惡的”，其所受的咒詛是“地把你們吐出，像吐出在你們以先的國民一樣”。同樣的，出伊甸園（創 Gen 3:22-24）和洪水的洗淨地上一切污穢一樣作法。因此，食物禁忌乃是如同淫亂之不潔、可憎的嚴重性，正如（利 Lev 20:7-8,24-26）乃是（利 Lev 11:43-45）之聖潔要求的重複和強調一樣。是故，（利 Lev 11-15）章乃是與（利 Lev 18-20）章，構成上下對稱的結構和主題，甚至可以說，食色性也（飲食男女），比（利 Lev 18-20）章之食色禁忌更為嚴肅和嚴格，因為始祖犯罪乃是一切咒詛的源頭，肉體的、眼睛的情慾和今生的驕傲無不源自於此。
只重視（利 Lev 18）的倫理道德，而勿略此潔淨條例，乃是輕重倒置、主客不分。
（利 Lev 19）另有其目的，夾於（利 Lev 18）與（利 Lev 20）之中，自有其講究。因此，只有個人先能自潔成聖，克制肉體，方能進一步愛人如己，（利 Lev 19）的主旨，乃是以聖潔為源頭；（利 Lev 19:2），而勿吃帶血之物與異教法術、觀兆同列；（利 Lev 19:26）頭周圍及鬍鬚之周圍不可剪除和損壞，則與神當初之依神形像受造有涉（利 Lev 19:27,28），參（申 Deu 14:1-2）。
由（利 Lev 11:46）劃分為四類：走獸、飛鳥、水族和爬蟲。前三類只用（利 Lev 11:19），而後一大類〔把昆蟲（利 Lev 11:20-23）列入此類中〕，則用了（利 Lev 11:20-38,41-45），除去（利 Lev 11:26-28,39-40）五節之外，21節之多，尤其對於沾染（利 Lev 11:24-28,32-45）的重視，更凸顯其在內室家中的侵入性及防備性。這些爬蟲，等同撒但使者一樣，喜於偽裝侵入教會（神家）中，造成的沾染。故宜慎加處置，成為聖潔自持的好管家。
（利 Lev 11:46）故意把“走獸與飛鳥”分為一組，把所有的水族與地上爬蟲分為一組。而與本章內文之次序有別（1-8 走獸，9-12 水族，13-19 飛鳥，20-45 爬蟲），似把潔淨可作為祭物的先擺在一起（走獸與飛鳥），把非祭物列於後。 因此，就食物之性質言之，它們乃是宗教性的，是與神的聖潔及神的約之堅立（獻祭）有涉。
比較（申 Deu 14）首尾（1-2, 21）強調與外人有別。主題內文（3-20）也只分四類：走獸，水族，鳥類，爬蟲。〔顯見（利 Lev 11）的聖潔條例，已擴及到（利 Lev 18,19,20）〕
故（利 Lev 11）亦分四類，其敘述之次序同《申命記》申典，但用詞上則多出許多，尤其是“可憎”此字，但在走獸上可吃的方面，則少了《申命記》申典的野生七種（申 Deu 14:5），但多了可吃的昆蟲類（利 Lev 11:21-22）四種。並且《利未記》在爬蟲類上之著重描述及沾染不潔之死屍上著墨，在在顯示出其教訓的意義和目的之存在。《申命記》申典便只以一節（申 Deu 14:19）簡略之至。
至於女人生育、皮膚病及漏症（此三種皆有獻祭規定）。
A. 皮膚病：只在（申 Deu 24:8,9），（利 Lev 13-14）之濃縮本並米利暗事件，並在（申 Deu 28:27,35）指出對埃及人的攻擊。瘡（出 Exo 9:8-12），參（撒上 1Sa 5:6）對非利士人的攻擊之痔瘡。換言之，選民違約遭咒，一如埃及人、迦南人和非利士人之遭咒。
B. 至於漏症：則只在（申 Deu 23:9-14）有類似的寫法，但加上方便所（作為便溺清除）。
C. 女人生育例：則未見於《申命記》申典中，此章乃《利未記》獨有，其重點與女人月事有涉（利 Lev 12:2），如同漏症例（利 Lev 15:19-24）及獻祭例（利 Lev 12:6-8; 15:28-30）。
（利 Lev 15:31）的“死亡論述”把以色列人的污穢與神的聖所（帳幕為神住家）“區絶開來”〈H5144〉，此字共 9 次，它分別用於（利 Lev 22:2,3）之聖物上分別。（結 Eze 14:7）遠離偶像，（民 Num 6:2-3,5-6,12）用在拿細耳人（字根即分別）禁忌食物，與離俗歸雅威上。（何 Hos 9:10）選民向巴力委身，以乃此處選民在生理上不潔事上之分別。〔此字亦包括（利 Lev 11-15）之污穢區隔上〕
可見在食物、生理上之分別與偶像巴力之分別是同等重要，彼此在聖別層面上，皆與神的聖所（住家）是否玷污有關。注意，《申命記》（申 Deu 23:9-14）在排泄便溺上的注重（與漏症同列），與營之聖潔相關，這是與仇敵（撒但及其軍團）爭戰是否勝負的關鍵，因與「裸露下體」（申 Deu 23:14）中“污穢”之原文為〈H6172〉，同（創 Gen 9:22）之「赤身（露體）」〈H6172〉，及（申 Deu 24:1）「有什麼不合理的事」〈H6172〉有關。
（申 Deu 23:14）雅威常在營中行走，如同祂在伊甸園中行走，始祖因赤身而躲避神的面一樣（創 Gen 3:8），因此，在食物上違令、赤身，乃是羞恥受辱，不得見神榮顏的最佳範例。其他潔淨條例皆依附在此例上。 同理可證，凡不願在此種聖潔條例上與自己的污穢（即赤身、羞恥）分別的，就是遠離神，不得神同在，也不能爭勝，只有“死亡”等著他。
（來 Heb 12:15-17）的聖潔論: 含涉“一點食物”把自己長子名分給賣了。含涉有人失了神恩，有毒根生出擾亂你們，因此，叫眾人「沾染污穢」，恐怕有「淫亂的」，「貪戀世俗的……」。這三種（污穢、淫亂、和貪戀）也在（弗 Eph 5:3-5; 西 Col 3:5; 加 Gal 5:19; 林前 1Co 6:10）出現，皆是與神國無分，也與基督無分的，豈可小覻？
“雅威曉論摩西、亞倫說”共四次出現（利 Lev 11:1; 13:1; 15:33; 15:1），此二人同時被吩咐的，只在此處出現於《利未記》。
但在《出埃及記》中則在（出 Exo 7:8; 9:8; 12:1,43），亦四次出現：（出 Exo 7:8）使杖變蛇；（出 Exo 9:8）瘡災；（出 Exo 12:1）定逾越節；及（出 Exo 12:43）定外邦人吃羊羔之律例。
《利未記》與《出埃及記》兩相比較：
對照後可以發現，兩者有相同的內容和用詞。我們可以說，（利 Lev 11-15）乃是延續《出埃及記》的救恩史，它是（出 Exo 1-12）神救以色列人出埃及地之後，選民對於這位雅威神，
“我是把你們從埃及地領出來的雅威，要作你們的神”（出 Exo 11:45）
所當有的正確回應，即“要聖潔，不可污穢”。
“我是雅威你們的神，所以你們要聖潔，因我是聖潔的，你們也不可在地上爬物（埃及人）污穢自己”（利 Lev 11:44）
解釋《利未記》之動物，必由《創世記》的創造與墮落、洪水滅世、與方舟得救之歷史及教訓來作註腳。
由（創 Gen 8:7-12）之記載可知，神對動物的幾個原旨不可違背：
那麼，神為何定下這種分別食物的規定？為何這些是潔淨的，那些是不潔的？為何摸死屍是不潔的？
這都可由底下之論述大略可知：
反之，其他不潔活物皆違反此種特性，不是好潮溼，就是肉食性、雜食性、好腐敗臭爛，與死屍為伍等。喜好在地上爬行（爬蟲類），用掌行走及無鱗、無鰭（翅），就是無天上飛鳥之「翅膀」，也無地上有足有腿，用牠們腳來「蹦跳」〈H5425〉，此字原文有”驚嚇、嚇一跳“之含意，表示牠們有警醒、小心、謹慎的性情。另一含意有“放鬆、釋放”的意思，參（詩 Psa 105:20; 146:7），（賽 Isa 58:6）“解下”軛上索。
這都與“分別、上升、與地面遠離、不愛地上的污穢混濁、小心避禍”有關之性情，因此由其特性特長來分，在濁世隨風尚潮流而去的水族，亦成不潔（來 Heb 2:1; 弗 Eph 4:14）。
罪的工價就是死（羅 Rom 6:23），死亡通過罪而來，臨及眾人／所有人（羅 Rom 5:12）。保羅在（弗 Eph 2:1,5）說：「死在過犯罪惡之中」，故而是與神的生命隔絕（弗 Epn 4:18）。犯了死罪者為神判定，但是非但自己去行，還喜歡別人去行（羅 Rom 1:32）。這是死亡、死屍不潔的原因。
死亡乃是由於亞當一人犯罪而來（創 Gen 2:17; 羅 Rom 5:12），在亞當裡，所有的人都死了（林前 1Co 15:22），死亡成了最頑強、最後才會毀滅的仇敵（林前 1Co 15:26; 啟 Rev 20:14）。
因此，吃不潔之活物與觸摸、抬拿其死屍者，皆是與罪及死亡作朋友，而且與違反神命令的人／動物相交來往，便是不與神同行來往，而是與狡猾之蛇、卑賤、陰險、詭詐之鼠類、兇暴之犬類、猛禽、猛獸為友者，這都是指與此世為友，而與神為敵了。
再者，女人生育（出血）不潔、嚴重皮膚病不潔、漏症不潔，都是與喪失生命（血）有關的，與“死亡”有涉。因此被定（？）為不潔。生命乃是遵神命令者所擁有的美好禮物，死亡乃是違反神令（犯罪）的醜惡結局。
（利 Lev 11）之內容與（利 Lev 10）亞倫二子違令獻上凡（異）火而死亡有關（利 Lev 10:1-2）。神叫祭司勿在任職時（進會幕時）喝任何酒類，且分別聖與俗、潔與不潔，並可使他們教化選民一切律例（利 Lev 10:8-11）。他們的死亡與“獻上凡火，是雅威沒吩咐的”有關。之所以會如此，可能與醉酒，及獻上“異樣（凡之原文）”、非聖別潔淨的火有關，因為在香壇上禁止奉上“異樣香火”（出 Exo 30:9）。同樣的，選民也禁止吃、或接觸這些“異樣、別種、外來的”食物，好與萬民有別，參（利 Lev 20:24）。
與萬民有別乃是由“食物”之分別來作準則（利 Lev 20:25），這種以物喻人的教訓，可在彼得所見的異象、所得之啟示來作進一步的解讀（徒 Act 10）。
因為新約聖經似乎說：「凡物在信的人都是潔淨的」，因此許多人認為：「現今不再分別，凡物都可以吃，不必再守食物潔淨條例」。這樣的說法是正確的嗎？
我們試加分析這種說法的矛盾和錯處來：
① 聖潔的要求也由外在的食物玷污了人的“靈魂”（自己）本我（利 Lev 11:44-45 原文）；淫亂得罪自己的身體（林前 1Co 6）。
② 主耶穌與法利賽人的辯論，主題不是食物本身之潔淨問題，而是飯前洗手問題。
主耶穌所反對的不是神的律法，而是猶太教的傳統（太 Mat 15 上; 可 Mar 7 上）。
③ 在彼得的異象中所出現的，是挪亞時代所記載的三種活物，其中並無水族出現。
彼得誤把牠們當成此處食物潔淨律，故他拒絕食用，他也從未違反此律（徒 Act 15）。
④ 保羅的書信不是在論廢除此食物潔淨律。
他在（弗 Eph 5:3-5; 西 Col 3:5; 加 Gal 5:19-21）對“污穢”的強調，以及他在（林前 1Co 10:1-13）對食物之重視，勸勉人禁吃祭偶像物，以致與鬼相交而得罪神（林前 1Co 10:14-22），證明他擁護神的此律（食物潔淨律）。
保羅所反對的是對軟弱之弟兄（因食物而不敢吃或會因此跌倒），不能接納的問題。他以基督為例，同樣擔代不堅固人的軟弱，不求己利。他說：「無論是吃肉、喝、是什麼別的事叫弟兄跌倒，一概不作才好」（羅 Rom 14:21）。他並未提出這與食物潔淨律有關，只是泛稱為肉或食物。更可由上一章（羅 Rom 13:13-14）的內容來看，所談的應離不開“荒宴、醉酒、好色、邪蕩、爭競、嫉妒、為肉體安排、放縱私慾”等方面的勸戒。
⑤ 信心與愛、與聖靈中的義和喜樂，這些與聖潔是有區別的。
保羅論及的是“公義、和平、喜樂”的待弟兄之道。但聖潔乃是對自己分別為聖之道，對人和對己之內容和要求，顯然有別。
對照（林前 1Co 8-10）可知，同是指向吃祭偶像物的問題，其中的用詞、內容、主旨等等皆是相同，若是強解作食物潔淨律，乃是曲解文意，扭轉神的道：視神律之永恆常律性為暫時可變的！
這造成了對一切動物的殺害，而放縱人肉體情慾、眼慾、及今生之驕傲這三件世界的事，都是由世界來的（約壹 1Jo 2:16），換句話說，是由撒但來的。今日「生靈」塗炭，不正是違反食物潔淨律之結果嗎？
吃乃是得生命之法，死亡乃是與神的生命隔絕。此章以六段“死屍”（利 Lev 11:8, 11, 24-25, 26-28, 31-38, 39-41），跳接六段“活物”（走獸 2-7，魚 9-12，鳥 13-19，有翅昆蟲 20-22，爬物 29-30／41-45 重複爬物）。因此利十一章（利 Lev 11）之分段法，就內容而分，只有此兩種分法。
每段皆由走獸（２-8, 26-28）開頭，但與爬物類交雜在一起（29-40）。這凸顯出，可吃之潔淨走獸，雖死了，亦可吃；對比於地上爬蟲，雖然活著，亦是可憎，都不可吃（42-42）。
以上足證本章亦只可分成兩大段。
⒈食物潔淨律法：
即走獸、飛鳥和水中游動的活物，並地上爬物的律法；
⒉生育的律法：
⒊大痳瘋災病的律法、潔淨日的律法：
即為各類大痳瘋災病和頭疥、並衣服、與房子的大痳瘋，以及癤子、癬、火斑的律法，來指教污穢日與潔淨日之大痳瘋的律法。
⒋患漏症和夢遺而不潔淨的，並有月經病的，和患漏症的，無論因女，並人與于潔淨女人同房的律法。
共計四種潔淨律法。
這只針對四種動物的律法，亦即在葷食上之限制，並無素食（五穀、菜蔬）上的限制。自挪亞出方舟後，神賜人葷食正如素食一樣，只是加以限制，參（創 Gen 9:304）。
食物對於立約之民而言，是加以限制的，正如在伊甸園中，對於亞當夫婦的禁果之限制（創 Gen 2:16-17）。就蛇之引誘始祖，破壞此約而言，最具體的就是在食物限制上的破壞，即「去除限制」。
註：
「吃」的意義：
新約中指“相交，同夥（林前 1Co 5:11, 10:20）。
舊約中也指“擔當罪”（利 Lev 10:17）。
主耶穌、門徒與稅吏、罪人同桌，被批評（太 Mat 9; 可 Mar 2）。
彼得與哥尼流全全家同桌吃飯（徒 Act 11），
彼得又於安提阿教會吃飯時因故退席（加 Gal 2:11-13）。
舊約指掌握利用生殺之權柄，由（創 Gen 9:2-3）之懼怕、手中、食物的三種描述可知。
又如，在洪水時代，與立約之民，挪亞全家的分別潔淨和不潔淨的活物（創 Gen 7:1-9），及各從其類的吩咐（創 Gen 7:14）。 出方舟之後獻上的祭物，亦為潔淨的活物（創 Gen 8:20），不潔淨的活物不能獻上給雅威神。
當然，不潔的活物也不可作為食物，否則不但使自己變成污穢的，也會在當時造成該活物的絕種，因為在當時，不潔的活物只有一公一母（一對）作為留種的，不能隨便食用之，否則會違背留種的本意了（創 Gen 7:3）。
神又特別吩咐他們要拿各樣食物積蓄起來，好作你和他們的食物（創 Gen 6:21），這“各樣的食物”，必是照著（創 Gen 2:29-30）中規定的食物（素食），分別是人類的和動物的。
人類的食物由五穀、蔬果，之後又加上“凡活著的動物”（創 Gen 9:3），此種簡單的筆法，實在非常容易令人誤解為“一切的「動物」都可以當作人類的維生食物”，故《和合本》譯作「動物」的原文，本是只限於“昆蟲”。——（《和合本》的另一種譯文，原指“快速移動的小動物”）。 若是譯如另一字“爬行的”，則是與走獸（活物）有別。
（創 Gen 9:2）中有四種動物，（創 Gen 9:3）突然限縮成其中的一種，可作為人類的食物，且重提（創 Gen 1:30）的綠色菜蔬的賞賜那樣。這種筆法真是特殊！
（創 Gen 9:4）特戒“惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃”，這種限制亦在（利 Lev 17）中重提。
而（創 Gen 9:2 上）之「你們的恐懼，和你們的懼怕，將在所有地上走獸、飛禽、地上昆蟲、和海中魚類，牠們被交在你們手中。強調“你們的恐懼和懼怕”，與“牠們被交在你們的手中”，並“給你們作為「食物」”（創 Gen 9:3），由其字裡行間點出了：牽制、征服、掌控的權柄，正如（創 Gen 1:29）所描述的用意。
而（創 Gen 9:5-6）禁殺人命及追討刑責之原因：“因神造人是照自己的形像造的”，這又重述了（創 Gen 1:26-28）的內容。
至於（創 Gen 9:1,7）則是重述（創 Gen 1:26,28）的筆法。
可見（創 Gen 9:1-7）的賜福內容乃是重述（創 Gen 1:26-31）造人的目的、賜福、吩咐、賞賜的內容。
而（創 Gen 9:3）的“凡活著的”remes〈H7430〉，所意指的應與（創 Gen 3）對蛇的咒詛有關——蛇與女人為仇、後裔為仇，女人後裔之傷蛇頭，蛇傷其腳跟（創 Gen 3:15）。也與（創 Gen 4:7）神對該隱的警戒有關——當罪伏在門前，它的戀慕在你身上時，你卻要制伏它。 所談到的蛇就是這“罪”，會戀慕人，有如女人對男人的戀慕（創 Gen 3:16 下），因此（創 Gen 9:3）之 remes〈H7430〉應指向於蛇類動物，牠們必成為立約之民的「食物」，這樣的說法，正如同（民 Num 14）中，以色列民對迦南地七族的「征服」用語一樣，參（民 Num 14:9）。
故（利 Lev 11）在食物潔淨法的最後吩咐中，又出現在（利 Lev 11:44）“你們也不可在地上的「爬物／快速地滑動的」remes〈H7430〉污穢你們的「生命體／魂／nephesh」〈H5315〉”。
在（利 Lev 11:46）“……和水中「游動」remes〈H7430〉的活「物／魂」〈H5315〉”。
因此，在（創 Gen 9:3）的 remes〈H7430〉作為“食物”（交在你們手中），與（利 Lev 11:44）的 remes〈H7430〉“不可污穢自己”（你們要成聖），兩者對照參看，顯然（創 Gen 9:3）的“食物”不可能是指字面上的含意，因為同樣作為神立約之聖民，不可能有兩種標準，或說，不可能在食物上不加以分別、限制。因為，食物之食用與宗教立約之聯合、交往有涉。正如我們吃主的晚餐是與主耶穌的神相交，我們吃祭偶像的物是與鬼相交，是一樣的道理（林前 1Co 10 下）。同樣的，對於淫亂的弟兄，教會禁止與這樣的人來往，一同吃飯也不可（林前 1Co 5 下）。這在在皆陳明一個嚴肅的主題：“吃食物與立約有涉”。
（利 Lev 11）之人與動物之間的“食物關係”，含有潔淨與污穢（當以為可憎）的分別用詞，這在（創 Gen 1）的第六日之創造中，動物與人類同在此日受造，但是對於動物（指地上走獸，應指家畜而言），特別分定是倒嚼又分蹄（完全分開的）（利 Lev 11:3 ），可作為食物。
“凡蹄分兩瓣”，原文是由三字組成： 分裂〈H6536〉，分蹄〈H6541〉，及劈開撕裂〈H8156〉，此三字之重複強調“完全分開”，毫無一點連接（無藕斷絲連）之關係。這種強調，在此章的結語上又再次強調出來：“要在污穢之間、潔淨之間，並在可吃的活物間、不可吃的活物之間〈H996〉分開〈H914〉”。
注意，這種用詞完全與（創 Gen 1:4）“分開光與暗之間”；（創 Gen 1:6-7）“分開諸水與諸水之間的穹蒼”；（創 Gen 1:14-18）“光體分開在晝與夜之間”是相同的。神的三種“分開，創造的”：光、穹蒼、光體，正與立約之民在食物上潔淨的和不潔淨的，可吃的活物與不可吃的活物之間分開一樣。立約之神與立約之民同是聖潔的，一在天上一在地上，皆有所分開，彼此方能同行、來往。
由光暗之分別（光），諸水間之分別（天），晝夜之分別（光體），食物潔與不潔之分別（立約之民），相互比較，則立約之民即如光、天和天上光體一般，是在地上有所分別，即作為神的聖民。其神聖的使命是“管理”，其掌握的具體權柄，乃在乎“分別”食物上，若在地上失去了這種“分別”，則這地將如同天昏地暗、混沌不明之未曾受造／分別前之光景！
因此（創 Gen 2:1）以神的造物是“軍隊”型態出現（原文〈H6035〉，中譯“萬物”），正如選民是以雅威之“軍隊”出了埃及地一樣（出 Exo 12:41,51）。軍隊首重軍紀，嚴格之軍紀必定是分明上下層次和先後次序，方有順服軍令的可能。天上軍隊與地上軍隊皆在萬軍之主雅成的統領下，依序行進或安營，參《民數記》。因此，凡是立約之民，若不分別食物上的潔淨與不潔淨，就心被這位神聖之主“分別”出去。
原文由〈H5927〉“使上升”，〈H1625〉“反芻動物”，兩字合成“使〔食物〕上升的反芻動作”。
〈H1625〉的字根動詞為〈H1641〉，在（利 Lev 11:7）出現，據《TWOT》指“拉網”（哈 Hab 1:15; 箴 Pro 21:7），據《原文字典》“粗暴地拖曳、反芻、鋸開、捕捉、毀滅”等用法。
〈H5927〉“使上升”首見於（創 Gen 2:6），指霧氣〈H108〉上騰，其名詞〈H5930〉則在（創 Gen 8:20）“燔祭（如在烟中上升）”中出現。
那麼，此種反芻之動作猶如霧氣之從地上騰，如燔祭之在烟中上升那樣，皆是與升到天上〔神〕那裡一樣，原來這潔淨可吃的動物，乃是與神之在天上一樣，正如蹄分開雙瓣，與天上之神分開光暗、諸水、和晝夜一樣。
在（哈 Hab 1:15）中，除了有〈H1625〉的字根動詞〈H1641〉，也出現了〈H5927〉。“他用鈎「鈎住」〈H5927〉，用網「捕獲」〈H1641〉”。經文描述迦勒底人的殘忍暴躁（哈 Hab 1:6），他們如漁夫捕魚，義人如魚，和無人管轄的“爬物”〈H7431〉remes 被他們用鈎“鈎上來”，用網“拉住他”，然後用拉網將集起來，為此他歡喜快樂。這種由海中以網網住，用鈎鈎上來的動作，正如反芻動物之把食物（潔淨的草料）提升、拉住一樣。又如魚之鰭、鳥之翼、昆蟲之翅，皆有運行活動力之含意。而「分蹄」如魚之鱗，鳥、昆蟲之足腿在地上蹦跳，有分別力，防護力。
此片語子句在（4,5,6,7,8）共五次出現，集中在四足的走獸上，也在（26,27,28,29,31,35,38）共七次出現，集中在四足走獸（26-28），及地上爬蟲類（29-38）。著重在死屍不潔上，故此句出現共計十二次之多。
談到「十二」之數，與以色列十二支派數相同，也與十二使徒數吻合。此種數目相同，代表了新約選民在食物法上的相同意涵：這些物不但於舊約選民不潔，也與新約選民不潔。
是形容詞 tame’ ，也用作動詞“成為不潔、或使不潔”。它不是提健康衛生上的不潔意涵，而是對神而言的、宗教上的不潔。這種不潔由另一個字「可憎的」〈H8263〉「成為可憎」〈H8262〉來襯托加強其意涵。
查「成為可憎」〈H8262〉，動詞 shiqqes ，有兩含義：“視……為可憎的”（利 Lev 11:11,13），使役動詞“使……成為可憎的”（利 Lev 11:43; 20:25）。本字與亞甲文 saqqasu “不潔淨的、污穢的”為同源字。名詞陽性〈H8263〉 sheqes 指“可憎之物”。
這都是以神的眼光來看的，因為神是聖別的，所以選民也要聖別（利 Lev 11:44）。
「可憎」涉及四種不潔物：
雅威是他們的神，是從埃及地領出他們的，要作他們的神（利 Lev 11:45），他們的神不是像在埃及地的諸神——並不是聖別的、至高的神、天地的造物主神，而是受造物，卻被當成神明，被敬拜事奉。埃及人的神接受不潔的豬狗為祭物，埃及人也吃此不潔物，所以這些不潔的埃及神明和人民並祭物、食物，構成了不潔、可憎的偶像崇拜集團勢力，左右著當時的世代。因此，當選民經由雅威大能的手，在埃及地顯出十大神蹟異能，以分別出他（和選民）與埃及神明（和埃及人）之後，此潔淨條例乃是為了去埃及化、去迦南化（利 Lev 18:1-5; 20:22-26）。
由於食物與立約之民的關係，其深具宗教敬拜的權利和義務，且具自身身分認定的功能，故誰是雅威的選民，誰認雅威是他的神，而雅威也要當他的神時，他就不可使自己成為污穢、可憎的，其理由在此。
對比撒但魔鬼及其使者們，乃是污穢、可憎的。在聖經中，這種污靈與聖靈彼此對比，正如撒但魔鬼是與基督之對比，基督來要除掉魔鬼的作為，使因牠的作為去犯罪的人，成為不再犯罪的神的兒子，參（約壹 1Jo 3:8）。
（約壹 1Jo 3:3-4）把“潔淨和罪”並題，犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪（4 節），凡向他〔主〕有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣（3 節）。那麼，（利 Lev 11）的潔淨律法，乃是今日基督徒自潔，如同基督潔淨的最佳典範，凡是違背此律法的，就是罪，就是不潔。凡是遵守此律法的，就是自潔，像基督潔淨一樣。
（利 Lev 5:2-3）出現了不潔與罪之關係，但強調的是此人構成了罪責，乃在乎他自己的被隱藏（從他自己被隱藏），他不知道（非主動知道），由外在身體的觸摸不潔，進至內在隱藏之罪責！這種分別還是有所講究的，正如（約壹5：16-17）把罪分成至於死的罪和不至於死的罪。
這種筆法，正如（創 Gen 2:16-17）的分別食物法。經文嚴格劃分出食物之關係“生死”問題。禁果與禁物二者亦同樣意指“維生物（食物）”，無論是人未犯罪前之素食品，或人犯罪後，罪與死入世遍及眾人後之葷食品，皆在乎神的誡命之聖別性、公義性和良善性（有益性），參（羅 Rom 7:8-11）。
蛇即是罪者，牠是反神誡命，違神律法者，經文稱牠為“不法者／違背律法者”。就（羅 Rom 6:19）獻給“不潔者和不法者”作奴僕，以至於“不法”及“不潔者”（ τῇ ἀκαθαρσίᾳ ），保羅把“罪者”（ ἡ ἁμαρτία ）與“不潔、不法”並提，正如把“神”與“義、聖”並題，在在要陳明，彼此之間的分別和要求之不同點：
罪的奴僕與義的奴僕，是由「獻身，順服」來界定分別的。
那麼，食物法的分別亦重在此種「獻身、順服」。凡是在食物上，不獻身、不順服的人，就是罪的奴僕，反之，則是神的奴僕。具體、公開、清楚、明白的界定，就是此可吃、不可吃的食物法。
「駱駝」、「沙番」、「兔子」、「豬」，前三者是倒嚼不分蹄，後者是分蹄不倒嚼，經文列出了此 4 種不潔物，卻未列出潔淨物，這分明是在強調不可吃的部份，有詳細的說明：如下文在雀鳥類列出20種（利 Lev 11:13-19），及地上爬蟲類列出 8 種（利 Lev 11:29-30），只有在昆蟲類中提出 4 種可吃的（利 Lev 11:21-22），那麼，具體提出不可吃的共有 32 種／樣，而可吃的只提出 4 樣。我們當想，這種筆法之用意何在？正如水族，並未列出具體種類，只提出兩個判別的標準“翅和鱗”（利 Lev 11:9-12），而牲畜也是兩個判別的標準“分蹄和倒嚼”（利 Lev 11:3）。而「與其類」，亦 4 次出現（利 Lev 11:14,15,16.19/22 原文）
四樣的“四”數，代表之含意，由（箴 Pro 30）喜用三加一之四數看出：
（箴 Pro 30:1-10）也出現四的架構：
這正如（利 Lev 11:4-7）的筆法：三樣（駱駝、沙番、兔），加一樣（豬）。
同樣，在（箴 Pro 31）具有四段結構，先三個短小單元，加上一大單元：
如此看來，最後加上的第四樣常是最重要的、最強調的點：
那麼，（利 Lev 11:7）「豬」的角色重要，牠是埃及人及迦南人崇拜之偶像神明，但牠只在舊約出現七次〈H2386〉，在崇拜污穢、淫亂、貪婪之偶像崇拜有關之經濟大宗，這也是同迦南人與希臘羅馬人的（賽 Isa 65:4; 66:17），列入拜偶像行為，與可憎之物倉鼠並提。
（利 Lev 11:4）駱駝乃是馱運之良畜，若宰殺而食之，乃非正常狀態。沙漠上的遊牧民族倚賴牠，正如草原上之牧民倚賴馬一樣，這是以東人、以實瑪利人的主要牲畜。
（利 Lev 11:5）「沙番」，《聖經逐字》譯為“石獾”。《原文字典》“沙番的一個品種，蹄兔”，後者則與（利 Lev 11:6）的兔子〈H765〉“野兔”同一品種。《TWOT》指“兔，岩狸”，此二詞不同種。（箴 Pro 30:26）指牠是弱類，卻在磐石中造房。
（利 Lev 11:6）「兔子」〈H768〉，《聖經逐字》、《原文字典》、《TWOT》皆指「野兔」。
未犯罪前，生育子女如神生／造人類是好的（創 Gen 1:26,28），懷孕生產本身（時刻、過程）雖是產難、痛楚，卻是好的。始祖犯罪後，罪與死／不潔物與死屍臨到世界。故（利 Lev 11）章以數目字“四／４”代表地／世界，列出４類（牲、魚、鳥、爬蟲），分了４次記載死屍不潔法（利 Lev 11:8, 11, 24-28, 31-40）。
此章中，女人生子出血如月經之不潔，只能居家獨處７天及３３天，共４０天，生女更加上一倍時間８０天（幾乎佔了全年的四分之一，將近３個月）。在這樣嚴格的區分男女及生育不潔，處處局限著女人。至於（利 Lev 13-14）之外在皮肉疥瘡等皮膚病，與（利 Lev 15）漏出精血之內在生命，皆與死有涉。因為血就是生命，失血即是喪命。而死亡正是罪的工價，故定為不潔，實在是針對著“那罪”。獻祭及潔淨的措施一如皮膚病及血漏症，此乃是神福音的先兆，得以重回神前事奉。
「大痲瘋」（H6883）字根動詞首見於（出 Exo 4:6）摩西手“長大痲瘋”。由（出 Exo 4:1-9）摩西顯三神蹟要叫選民信神向他顯現（出 Exo 4:1），此三神蹟為：
此三種權能，表示神賜他手中有權柄，①能掌控魔鬼之蛇，②能潔淨罪污不潔，③能使生命之水變成死亡之血於旱地。
則（利 Lev 11-15）之主旨乃是神藉著祂所用的僕人在此三種權能上，能得勝仇敵（魔鬼、罪污、不潔及死亡）。潔淨律實是選民／信徒對摩西、亞倫／中保耶穌信心得勝之律法，這是得勝之凱歌，這是神榮耀之彰顯，這是人不再犯罪，成聖，不再虧缺神榮，完成神造人是照其形像榮耀之原旨。因此，潔淨律為撒但鬼魔所懼怕，深恐選民若能明白而遵行之，則牠們必定因此戰敗被俘，而為選民所審判。被投入永火中，故牠們竭盡全力封鎖人的眼睛，大展迷惑，欺騙萬民之法術，務要使人眼瞎、無知自是，而成為牠們的奴僕，否則牠們就難如法老埃及人掌控選民了。這是古蛇之詭計，一如牠迷惑始祖，洪水時代的塞特子孫一樣，對於神定的食物及潔淨律的破壞、廢棄，雖干冒大不諱，亦必盡力為之的原因。
依潔淨日期之限定而分二大段，每大段再分二小段。
依診斷後隔離到潔淨日之潔淨措施而分兩大段，每大段再分兩小段。
此節只針對“摩西”一人的曉諭，不似（利 Lev 11, 13, 14, 15）之對摩西亞倫二人。並且由他來“曉諭以色列人”，而非如（利 Lev 13:1; 14:1,33），沒有“對以色列人曉諭”的話。故這是與其他四章迥然不相同的筆法，甚為獨特。並且曉諭的對象乃是「婦人」，而是在她懷孕生男孩的情況下，才有此特別的筆法和規定。
探討的方向就是由摩西獨對以色列眾子中的懷孕生產的婦人。此與由摩西亞倫二人在食物與死屍之律法（利 Lev 11）中的「豬與蛇」兩大首尾最重要的活物之可憎和不潔，乃指迦南人和埃及法老之代表。而由（出 Exo 7:8-12）所記來對付法老及埃及行法術、邪術的〔依（提後 2Ti 3:8）他們的名字是雅尼和佯庇，他們在信仰上廢棄了，心地壞了。〕
女人先被蛇誘而犯罪（提前 1Ti 2:14），她們若能照使徒（保羅／摩西）的吩咐而行（提前 1Ti 2:9-11），就必由生育之事得救（提前 1Ti 2:15）。在保羅強調的蒙頭教訓中亦強調，“先造的是亞當，後造的是夏娃”（提前 1Ti 2:13; 林前 1Co 11:8-9），這種次序等於是說，女人生育律法是在教示如何由被誘、犯罪到得勝仇敵之信心、愛心、聖潔、克己自守之道。
「懷孕」（H2232）原指“耕種，撒種（結種子）”，這如“繁殖，結 果實”（H6509）一樣。聖經把生產視如蔬果那樣結種子；
（創 Gen 3:15）中女人的「後裔」勝過蛇的「種子」的應許，應驗在基督耶穌身上（加 Gal 4），在亞伯拉罕之約中擴大（創 Gen 12:7; 48:4）建立和持續（出 Exo 32:13; 書 Jos 24:3），大衛和種子（撒下 2Sa 7:12; 詩 Psa 18:50）。故在夏娃、亞伯拉罕、大衛之種子，被發現此同一性。
（創 Gen 3:16）「懷胎」（H2032）是另一字，名詞陽性，而動詞（H2029）在（創 Gen 4:1; 25:21）中出現。女人能懷胎、結種子，乃是出於神的手（賜福）。施洗約翰的母親由不孕而老來懷孕，視為神除其羞恥（路 Luk 1）。
「生了」（H3205）此字與「懷胎」（H2032）首在（創 Gen 3:16）中，女人被加增苦楚的兩個面向，故“生之苦”原文是指分娩的陣痛。女人犯罪前之懷胎生子，乃是神的賜福，犯罪後則成為神的咒詛，故原由與神同工同行之福，變成隔離分居孤獨之禍——參（創 Gen 5:1-4）把神之造人樣式、男女、賜福、稱呼，與亞當之生子樣式相似，及生男女、定名，皆同。因此，律法乃是為不義的人所定的（提前 1Ti 1:9），故女人生子就不潔。但是，律法卻帶來了福音之應許，可以得勝蛇的應許，故（創 Gen 4:1）夏娃生長子該隱，他原是神給夏娃之應許之子，能勝蛇子的（創 Gen 3:15），他卻因神不看中他的禮物而變成蛇之子，反而次子亞伯因信獻祭蒙神看中，成為神子，如同應許之子一樣，雖死猶生（來 Heb 11）。原來，殉道乃是打破蛇頭之法！
婦女生產所受之分娩之苦（另字（H2342））（創 Gen 8:10），是使役用法。挪亞如產痛般苦惱地等候七天，但是卻是滿有信心期望之等候。在方舟之日子裡，猶如在母胎中，因此出方舟之日，猶如出生一般。經文把女人生子之痛苦如“患痛、軟弱之月經不潔之日（七天）”，一方面經歷犯罪受的刑期，另一方面卻是信心等候脫離苦難之期限。因此，唯有女人才能有此兩方面的經歷。對女人而言，不信的便只見刑期之長而繁複可厭，對有信心的，則憑信看見她的新生。她如死一般又再“重生”。生命吞滅死亡，產難又是美事一樁。
「七天」乃是神創造的完滿期，故表示，創造／分別的完成。「七」是神聖的，是“誓約”（原文同字）。故污穢七天，乃是創生／分別期滿的對比時期，以與女人犯罪被逐、被加增之苦楚對應。
原由創生／分別，變成死亡（出血）／隔離（罪）。比較（利 Lev 13, 14）“關七天”亦類同。
「月經」（H1738）原指“她的疾病。《TWOT》指“產後之排泄物導致她的不潔淨，觸摸屍體亦不潔，因許多排泄物沾染了會傳染。”這種解為公眾健康的話，又如何與贖罪有涉？女人此病既是與罪祭有關，就不是生理健康問題，而是宗教聖潔層面。
此字在（利 Lev 15:33）亦與月經（H5079）並提，足見月經本身即是一種病態，凡此病態被神為不潔，故摸此期中的女人的，皆為不潔。生育被視同與月經病態式的不潔，乃因月經是出血，且是七天之久，已過了第七天，當守安息日敬拜神之本分，故只有污穢七天，並非死罪，但在（利 Lev 18:19）指與這月經不潔中的女人性交。經文用“親近”（H7126）“露出她的下體”（H6172）（H1542），表示並非只是同她躺在一起。（利 Lev 20:18; 18:19）原文上是：“不只是躺，他還露了她的下體（裸體），就是他露出她的源頭，她也露出她的血源”，故是死罪。
「污穢」（H5079）原指“被棄物”。字根有指“趕出，拒絕，思想”（亞甲文指“丟，不顧”），或指“逃跑，退避”等。本名詞陰性，《LXX》譯 ἀφέδρου 。在（利 Lev 15:25）指“血漏症”，在（利 Lev 15:19-20），指“月經”。
女人每月都約有一次如此循環，構成了經期中及經期前後的病痛問題。可以說，女人都在其能生育的一生中，每月至少要受此病痛及出血之困擾。今人在神的潔淨律上已不如古人對於此病的看重，女人可以隨處亂跑，其自由自在造成的污穢漙汏力無遠弗屆，叫願意潔身自愛的人難以防備。此是現代化造成的特色：污染全地，污染人身、心、污染神聖所、污染神聖物。但聖經以義人（守神律者）的標準（結 Eze 18:6; 22:10）是不與行經之婦女親近，根據（利 Lev 18:19）之律。而以色列極惡之罪亦以此喻之（亞 Zec 13:1; 拉 Ezr 9:11; 代下 2Ch 29:5）。（結 Eze 36:17）談到污穢如下：
Eze 36:17 人子阿、以色列家住在本地的時候、在行動作為上玷污那地．他們的行為在我面前、好像正在經期的婦人那樣污穢。
Eze 36:18 所以我因他們在那地上流人的血、又因他們以偶像玷污那地、就把我的忿怒傾在他們身上．
可見女人行經之污穢不是生理病而已，它牽扯到宗教層面的偶像崇拜及殺人流血、破壞神形像之原旨。則女人行經、生育之污穢亦應等同此觀。以色列人就如一位曾是生產男孩，而如女經不潔期中之女人，他們應該如何由此種不潔中，像貞潔之女人沉靜學道、一味順服男人（即以摩西所代表的雅威）和領導和保護，居家安分守己，免得重蹈覆轍。耐心等候七天，加上三十天又三天的磨煉期，即四十天（人生曠野時期），就能安度而到彼岸的迦南地——來到雅威聖所，會幕門口，獻祭敬拜祂。
（民 Num 19:9,13, 20-21）把女人月經不潔與摸人死屍並提，可知其中含意。這（利 Lev 11）摸動物之死屍不潔，只有一天，期限不同，反而是與流人血、偶像崇拜之不潔（死屍）等同。
（拉 Ezr 9:11）污穢地指迦南地，那麼，列國之民在污穢中，和可憎之事充滿他們的不潔，選民與外邦人一樣變成女人生子之不潔可憎，皆與流人血拜偶像之不潔（死屍）同。（利 Lev 15:24）只是同她躺在一起，沒有性交。
「她就不潔淨」（完成式），與「她將不潔淨」（未完成式），重複強調生子之不潔。
（伯 Job 14:1-12）談到：人生自婦人是污穢的，故一生日短苦多，如雇工。樹有望發芽，但勇士死亡即消滅，亞當氣絕，即不在，如水盡河涸，此種肉生之人毫無復活重生之指望。故女人每次生子、女，她便污穢（３３、６６天），因她生了一個污穢，且受盡苦難，又不能重生的亞當（希伯來文原意：紅土）。
耶穌說：“婦人所生的（即肉生的），與在天國裡的（即靈生的）截然不同，前者是屬肉的，後者是屬靈的。”參見（太 Mat 11:11; 約 Joh 3:3-4）。
此依（創 Gen 17）之約行之。「行割禮」乃是“割去包皮的肉”（創 Gen 17:11,14 原文），因亞氏（亞伯拉罕）以肉體生出以實瑪利來，神叫他守此約，以作為割去“肉體之身體”，即基督之割禮的記號（西 Col 2:11）。此基督之割禮即是神的約！保羅稱之為“信心之稱義”之記號（羅 Rom 4:11）。
這是過了七天（七為完滿數）的第一天，乃是新生／新造。“造；生”的希伯來文原意：分開。新生／新造相當於是“分開的起頭／開始”。
原文強調日子，故字序先提“３３天”，由每月的３０天，再加上３天（一個小循環數）。加計３天，為與“每週的７天”相呼應，共計４０天。生子之病痛不潔如月經病痛之日（７天），強調了兩次“她成為不潔”，家居的３３天是“不潔的日子”（到她潔淨的日子的滿足）。
為何由７天之月經不潔，加長到１個月加３天（３３天）之不潔呢？經文未加以說明，但可由７＋３３＝４０可以推知，這４０天乃是磨難苦楚的管訓期，是更與聖所、聖物相隔離的。原來「摸聖物」及「進入聖所」，代表她作為一位潔淨的人，當分別為聖地來到神面前，盡她所當盡之事奉敬拜神的本分職責，但是在此４０天中，她已有４次無法到聖所去守安息日敬拜神。由於限定１天的不潔（如摸動物死屍），比較不會妨礙每週安息日敬拜，但是若７天不潔（如月經），就必會妨礙１次安息日敬拜，而４０天或更長的不潔，便會更長久地遠離神！這種肉體之軟弱越是延長時間，便越是在肉體軟弱中、越是在被神視為不潔之罪污中，豈可容讓乎？
“在潔淨的血中”與“直到她潔淨的日滿足”，都是指贖罪獻祭的血和日子，故“贖生命之燔祭”與“贖罪之罪祭”，就是她得以“從她的血源，成為潔淨”的關鍵。女人要在每月之不潔中、及生育的不潔中，等候“那潔淨的日子”。月經不潔之後不必獻祭，但生育不潔是罪（已經拉長且與女人當初之犯罪有關），乃是叫女人們深刻地記住“夏娃強出頭犯罪之可怕惡果，由其後代承擔此苦楚不斷。”
生女加倍，（７天ｘ２，３３天ｘ２）家居時間之延長。若生男孩，她個人的不潔期只是４０天，但若生女孩，則是重複了“女人”，成為兩位女人的不潔。
由（出 Exo 22:4, 7, 9）中的賊偷他人之物要“加倍賠還”觀之，女人生女孩，彷若賊偷竊之賠率。那麼，當女人強出頭，偷拿神的禁果並且吃掉了，神視女人為賊人，這是公平的處治。又依處治的原則（創 Gen 3:16 下）“妳的戀慕對著妳丈夫，他要管轄妳”，故女人要家居４０天／８０天，在家被管束不得自由。《利未記》的律法，源自《創世記》之律法上判例，作為此法之依據。
由（利 Lev 12:2-5）之律法可知，女人生子女乃是被律法定為軟弱不潔的。肉體之病弱（軟弱）時間越是延長，越是遠離神的聖所聖物，她就越是成為如罪犯一般，不得自由。律法圈禁人在罪中，在律法下被看守著，直圈到那忠信（即基督耶穌）來到（加 Gal 3:22-23）。此種律法稱之為“看守律法”。對於罪人而言，乃是一種限制，使人肉體受限，不至於放縱。
由（利 Lev 12:6-9）之律法可知，這是獻祭贖罪律法，是人在病弱、罪過中，因潔淨得以釋放自由的日子，是「神福音應許的律法」。這種律法亦是得勝罪與死亡的福音，故（利 Lev 12）之女人生育律，便含帶此兩種律法，叫人由女人之罪過病弱中之圈禁，看守到得潔淨日滿足之釋放／自由，即由罪中得以釋放的自由，從此可以在神面前事奉敬拜父神了。
對比大痳瘋病隔離期（不限期）之更長，則其罪之重和必獻上的祭物更多（要加上愆祭、素祭），更是點明此種病症之嚴重和嚴肅性。由於女人生育律是與亞當大痳瘋律相稱的律法，女人雖首先被誘而犯罪，但其罪責反而不如本應盡看守保護重責的男人。
女人生育律法強調，女人得潔淨的補救機會，正如對男人痳瘋病或嚴重之血漏症那樣（利 Lev 14, 15）。因此，等候常被求快速便利的今人所忽略。原來，「日子」代表的乃是“生命”，而日子之分別由造物主神所定，人只能依照生命的神所定的日子來生活行動。
那些把神的日子視為日日都一樣的人，誤把（羅 Rom 14:5）解作安息日或神的節期的人，正是反律法的三一神教的共犯結構。他們無視於女人月經不潔（７天）、生育不潔（４０天／８０天），因大講兩性平等，叫女人可以無拘無束地在不潔時期胡亂行動，污染遍處，這正是撒但的使者四處橫行的原因。
「在女人潔淨日之滿足」，是女人之福音。福音之可貴也在乎律法的限制和保護、隔離時期，使人可以自卑下來，反省自己的生命、存留、動作都在乎神（徒 Act 17:28）。此“滿足”（H4390）同（利 Lev 12:4），指她已經等候完畢，不必再等了，應許的“潔淨日”已來到。這潔淨日即是獻祭贖罪之日，也就是可以來到會幕門口，交給祭司她的祭物了。這真是極其喜樂、歡欣的自由日。所獻上的是「燔祭」和「罪祭」，未記先後獻之次序，但在（利 Lev 14:19）的大痳瘋潔淨日獻的，則是先罪祭後是燔祭。這如同獻罪祭一樣（利 Lev 5:7-10）。
「羊羔」（H3532）即（利 Lev 12:8）之「羊羔」（H7716），這同逾越節之羊羔——（出 Exo 12:5）此兩字皆出現——必是公羊羔（陽性），故是歡慶鼓舞的日子，記念她得贖的日子，正如選民得救脫離埃及為奴之家的記念日。
對照（賽 Isa 40:2）
「她爭戰日（勞役）已滿了，她的罪孽（扭曲／孤獨）（H5771）赦免了（蒙悅納）（H7521），因她已 為自己的一切罪加倍受罰自雅威神」
則以色列人之被擄歸回日子（得救之福音），與女人生育之潔淨日之滿足並行，可知，女人生育期間彷如勞役（H6635）（爭戰），與肉體爭戰失敗之病弱，直到因信等候神的時候來到（即神國福音），可以得勝的日子。
就「罪祭」之贖罪功效，及鴿子作為罪祭牲，則依（羅 Rom 8:3）而言，
（直譯）耶穌基督是神的兒子，因律法的無能是通過肉體在此情況下軟弱了，神就差自己的兒子在罪的肉體的樣式裡作贖罪祭，在肉體定罪了那罪。
亦即，神子作罪祭是審判了那掌死權的魔鬼，這魔鬼就是那罪。
（來 Heb 2:14）此正是（約 Joh 12:31; 16:11）這世界的執政者被審判了。就（出 Exo 12）而言，就是指法老所代表的埃及一切的神明已被審判了（原文為敗壞）（出 Exo 12:12）。唯有先藉著神子之死敗壞仇敵的元帥，方能釋放牠的奴僕。
就「燔祭」之贖放生命之功效及羊羔為燔祭牲，則依（羅 Rom 8:4）而言，
（直譯）耶穌基督在復活升天後求父，父就賜他“生命的聖靈”，降臨在信而切求的人身上，使“律法的義行”被完滿在我們這不依肉體，而依靈生活行動的身上。
亦即是，藉著生命之靈的內住，使我們成為在靈裡的人，而非在肉體裡的人（羅 Rom 8:11）。
因此，罪祭的贖罪功能乃是先綑綁住那住在肉體中的“罪”（羅 Rom 7:20-21），燔祭的贖命功能乃是脫離那軟弱之“肉體”。罪與肉體在（羅Rom 8:3）組成了聯軍“罪的肉體”，就是那被舉起的“銅蛇”（約 Joh 3:14-15; 民 Num 21:9），凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。
西乃山之約的獻祭，只是出於“律法的行為／工作”，故不能在神前稱義（羅 Rom 3:20a），因為罪的充分知識是藉由律法誘殺人（羅 Rom 3:20b; 7:9-11）。新約是由基督耶穌的血所立的，是出於“信心的行為”，故能因信潔淨人的心，通過神的靈之澆灌、運行，能洗淨人的內在（良知），脫離死行，得以事奉活神（徒 Act 15:8-9; 來 Heb 9:14）。凡出於律法的而行的，都在咒詛下，亦即不照著律法書上所說去行——由（加 Gal 3:10）的兩句平行對應可知。若是到神面前獻祭的人，只是照律法所記的行事如儀，而不是以信心之聽從來行的，必不得赦罪（即被宣告為無罪），因律法的終極目標，是基督叫一切信的人得稱為義，此乃依（申 Deu 30:11-14）之預言應許：凡是悔改歸向神，遵行祂一切律例典章的人，就是凡行真理的，必來就光，要顯明他所行乃是靠神而行（羅 Rom 10:4-8; 申 Deu 20:1-10; 約 Joh 3;19-21）。耶穌才是真正的挽回祭（羅 Rom 3:24）。
「祭司」是神人之間的中保，惟有靠著此中保獻祭於雅威面前，就是來到聖所“會幕門口”，她的罪才可以潔淨。“她的罪”由「她的血源」的露出來表現，參考（利 Lev 20:18）這段中“她的裸體之赤露”，就表示她的罪，她的羞恥。此經文同血漏症之女——參考（可 Mar 5:29）“她的血源”立刻乾了——故她的血源應指她的災病（血漏）。
依（利 Lev 15:19-30）所記，乃是正如女人生子律法之延伸。舊約雖不記漏症得潔淨之原因，只以假設句出現，然後７天限期方潔（利 Lev 15:28）。新約則是因信得潔淨（得醫治）的方法——“妳的災病康復了”（可 Mar 5:34b）。這證明了女人漏症與月經不潔、生育、大痳瘋，皆視為與罪有關，由罪污導致「災病」——（τῆς μάστιγος）意為鞭打、瘟疫、災害——正如大痳瘋「病」（H5061）之原意。
主耶穌就是這位祭司，女人對祭司必須有信心，這是律法中得潔淨的方法，否則她永遠不能算為潔淨。對於今日高舉每人可以自由的面見神，不必經由“中保／祭司的手”便可以奉獻自以為美的靈祭物的人，這是無神、無基督，只有自己，彷如夏娃、亞當一樣，重返受蛇迷惑之技倆中的無知。新約雅各把有災病者要請長老來醫治及信心的要求，及赦罪的應許，皆是一如此種祭司獻祭（雅 Jam 5:14-15）。
此節放在７節之後，為窮人條款。在救恩之平等上無分男女、貧富或種族，一如罪祭（利 Lev 5:7），但僅限於“鳥祭”，並沒有“不加油、乳香的細麵依法十分之一”（利 Lev 5:11）。同樣的，大痳瘋得潔淨日則有此條款（利 Lev 14:21-22, 31-32）
此章由（利 Lev 13:2-44）“當有……”，可分為７小段（利 Lev 13:2, 9, 16, 24, 29, 38, 40）。 對祭司的要求有七段“察看”。
對大痳瘋者之要求也有７種（45-46）
※重在發散（共２１次），即禁止罪之傳染，無論察看、關鎖、期限或獻祭。
47-58，是衣物的大痳瘋病
「人」原文為“亞當”，正如（利 Lev 12:2）之“女人”；（利 Lev 12:42）之“肚行者（蛇）”。
「肉皮上」這與割禮所割除之“包皮的肉”，皆重在「肉體」（H1320），但此處是“皮膚”的“皮”（H5785），指亞當的塵土本相和終究歸土的“肉體”，道出了犯罪者之結局。而皮膚上之疾病，正是他在被咒詛的地土上勞苦操作,“汗流滿面”後的反應。（由於大量流汗、悶熱潮溼，因此導致滋生諸多皮膚病變。）
「長了癤子」（H7613）指“隆起，腫起”。首見於（創 Gen 4:7）的「蒙悅納」。在（創 Gen 49:3）的「尊榮」，皆同一字根。
在肉之皮上隆起，正是人肉體之升起，敵對了神，正如
（創 Gen 4:7）你行善，豈不「高舉」？你行不善“罪必戀慕你”。
這正是肉皮隆起也！故皮膚的病變是人不行好獻祭（禮物）的結果，是罪深入人心所造成的結果。“皮”本是身體的外在防線，為要防止病（罪）變（入侵），如今卻不能防止，便由外在病變來表明內在的問題。
「長了癬」（H5597）字根動詞指“聯合，附加，倒出，使長瘡”。《TWOT》指由名詞衍生而來之動詞，則名詞指“發疹，長癬”。癬是與罪聯合而附加的，正如該隱與亞當的例子一樣。
「長了火斑」（H934）指皮膚上之白斑。字根同（H925），意為“閃亮，光亮”。
「大痳瘋的災病」（H6879）“皮膚病”此字出現３０次，由經所記的患病者，皆與罪有關。如米利暗、烏西雅王、基哈亞，有關於“妒忿、貪婪”，這都是肉體的諸工作（加 Gal 5:19-21），都是顯而易見的，故可察看（H7200），那災病的現象（H4785），是深的（H6013）。
至於約伯之皮膚病是出於撒但的“打擊”（H5060）（伯 Job 2:5），該字的名詞即是此“災病”（H6879）。查（伯 Job 1-3）章的用詞與（創 Gen 1-3）章、（利 Lev 13）章的用詞多有相同。如下列：
「災病」在（利 Lev 11）章為“摸”，原來，是人去摸（死屍不潔）而變為不潔。但（利 Lev 13）章是人本身（皮膚）（女人生育）是不潔，會因“接觸”而污染別人和聖物、聖所。
「大痳瘋」的集合名詞為“大黃蜂”，在（出 Exo 23:28）是神所差遣之災害使者，攻擊迦南人，正如神差遣此大痳瘋病打擊埃及人一樣（出 Exo 9:8-12），參考（申 Deu 28:27）。
「祭司」在（利 Lev 13）章出現５６次，（利 Lev 14）章出現３９次，共計９５次之多，顯然這是祭司之重要職責。身為中保代禱者，也是察看之監督教會者。對於教會中隱藏的罪，要小心偵察防備，但對於已顯露的罪，則更是要小心察覺，使信徒早日明白自己的屬靈狀兄，以便加以處置（提前 1Ti 5:24-25）。
「要察看」在（利 Lev 13）章有３３次，在（利 Lev 14）章有７次，共計４０次。「看」的意義很多，亦有隱喻“注意，理解，感覺，瞭解，學習，享受”。被動意為“被看見，暴露自己”（利 Lev 13:14）。強調被動意為“讓自己被看看見”。使役主動為“使人看見，顯露”。使役被動為“使被看見”（利 Lev 13:49）。使役關身為“彼此注視”。
祭司首要的動作即是“注意了解。此字首見於（創 Gen 1:4），而（創 Gen 1）章的“神看”共７次，如同（利 Lev 14）章的７次“察看”（利 Lev 14:3, 36*2, 37, 29, 44, 48）。
「毛」（H8181）泛指動物和人身上的毛、髮、體毛。全部共出現２７次，有一半是在《利未記》中出現。皮膚病變與拿細耳人例之期限相比較，皆是７天剃髮，第８天獻祭，兩者有相同描述。
「災病」（H5061）本節有４次，分別是“肉皮的、毛、現象、及痳瘋”。在本章中，共有４０次。《TWOT》指“痳瘋病是一種刑罰”，但是我想，真正的含意不只於此也！
「已變」（H2015）原指“向後轉”。首見於（創 Gen 3:24）“四面轉動的火（劍）”。本章有９次（利 Lev 13:3, 4, 10, 13, 16, 17, 20, 25, 55），大部份以毛髮變白為其徵兆。
「白」（H2015）的動詞首見於（創 Gen 11:3）“製磚，使變白色”。《TWOT》指“代表敗壞和死亡”。沒錯，亞當犯罪，不但汗流滿面（皮膚水汗），至終是“死亡”。
「現象」（H4758）的字根“看見”。首見於（創 Gen 2:9）悅人的“眼目”。（利 Lev 13）章共出現２０次。
「深」（H6013）在（利 Lev 13）章共出現７次。 （箴 Pro 18:4; 20:5）指人的言語、思想如同深水。（箴 Pro 22:14; 23:27）淫婦、妓女之口是深坑，引人至滅亡，皆是負面的“深”。此處之“深奧的”，與（賽 Isa 33:19; 結 Eze 3:5-6; 23:32）指非選民之暴民之語深奧，隱晦不明。（詩 Psa 114:1）埃及為「異言之民」，皆負面意。故皮膚病變含有懷藏著惡而有死亡之徵兆，故斷為不潔。
「定他為不潔淨」（H2930）本字是強調主動完成式，字根及此字皆同於（利 Lev 11:44）之「污穢」。此字在（但 Dan 1:8）出現，但以理固守食物潔淨律，不是因為吃偶像祭物才以為不潔。此章出現於（利 Lev 13:3, 8, 11, 15, 20, 22, 25, 27, 30, 44*2）共１０次。
「關鎖」（H5462），首見於（創 Gen 2:21）“合起來”。阿拉伯文有“關門，阻斷河水”二意。亞甲文有“停止，阻礙，關門”之意。其衍生詞有“包圍，有鈎的籠子，牢獄，邊境”等，故此詞是為隔絕、阻斷與他接觸來往而採取的措施。在此兩章中，（利 Lev 13:4, 5, 11, 21, 26, 31, 33）７次出現在人皮膚病症狀上。（利 Lev 13;50, 54）２次在衣物上。（利 Lev 14:38, 46）２次用於房子。
關鎖是暫時性措施，直到診斷確定為大痳瘋災病，則隔離他獨居營外。在營外期間若有痊癒時，再由祭司出營察看，照潔淨措施實行後便可進營（利 Lev 14:2-8a），但只能居住在自己帳棚外七天（利 Lev 14:8b），第七天再剃光全身毛髮，洗衣洗身，第八天來會幕門口，獻上當獻的祭物及其他潔淨措施後，他才算潔淨（9-20），便可以在營中，恢復與他人的接觸、交通。這種隔離措施道盡了神對此病症之重視，而這也是此律法的目的，使人得以與神與人和好、親近的惟一道路和補救的措施。
「七天」在（利 Lev 13:4, 5, 21, 26, 31, 33, 50, 54; 14:8, 38）共１０次出現，其中「第七天」共有八次，另外「七次」在（利 Lev 14:7, 16, 27, 51）共４次出現。
“七”在此兩章如此重複地出現，乃是立基於神創造／分開天地及其中萬軍的“七日”，乃是創造分別充滿之完成。故與女人生子不潔之月經明七天（利 Lev 12:2），祭司任職住會幕門口七天（利 Lev 8:35）。故不分是祭司、女人、男人皆有同樣的期間。
這兩次的關鎖期，是對模糊不清狀況的等候，教導的用意如同挪亞察看洪水大軍之消退，先放烏鴉未回，再放鴿，共有兩次的「等了七天」。也與女人生育的七天不潔加上家居３３天，或是雙倍（１４＋６６天），直到日子滿足。雖主體是女人，但卻是對以色列男子的吩咐。
“居家”與兩次“日子滿足”（禁足之反面意義，獻祭潔淨之正面意義），由挪亞在方舟內兩次的等了７天，與女人兩次的居家７天（７ｘ２），男人皮膚病之兩次關鎖７天，及對祭及男人之分別看守（燔祭壇火不斷，女人居家）和潔淨日之獻祭職責皆同。
「止住」的原文是指“站起來立住”，這是希伯來文動態式的意義，完全不同於希臘文靜態式的“靜止”含意。希伯來文之意思為：皮膚病症狀是由動態中止住了。
「發散」（H6581）是 指“展開，擴散出去”，共２１次，皆在（利 Lev 13-14）章中出現這奇妙字眼。
「災病」原文同“觸摸”（H5060），這種把“災病／觸摸”視為“站住在他眼前不動了”的寫法，似如一活物之行動，或說是如播種一樣（利 Lev 13:5, 6, 7, 12, 22, 23, 27, 28, 32, 34, 36, 51, 53, 55）共２１次，其中強調用法的不定詞獨立詞，後接本動詞：“的確擴散”，出現在（利 Lev 13:7, 12, 22, 27, 35）共５次，在（利 Lev 14:39, 44, 48）共三次。
祭司之察看和關鎖是兩大處理法。對罪人顯露出的罪狀證據，則是由「深入表層」之病變之不潔及「擴散（播種出去」為兩大診斷標準，如同酵那樣的罪。深藏和感染力。祭司當仔細、小心、重複察看，此種罪的難以發現（晦暗不明）及頑固難除，具強大感染力，正如（利 Lev 5）章之罪祭（利 Lev 5:2-3），及此兩章之惡性皮膚病（摸）。
「發暗」（H3544），指“徽弱的，模糊的，暗淡”。在亞甲文為“變為虛弱”；阿拉伯文為“變得沮喪”。希伯來文多用於老眼昏花，如（創 Gen 27:1），此處為形容詞。《TWOT》指名詞有醫治之意，見《那鴻書》（鴻 Nah 3:19），此病體如同洪水大軍被止住了，且漸次消退／變為虛弱（創 Gen 8:1-5, 8, 11）。
「定他為潔淨」（H2891）此字之強調主動態完成式，在（利 Lev 13:6, 13, 17, 23, 28, 34, 37）共７次；r單純主動在（利 Lev 13:6, 34）共２次；本字根之形容詞（H2889）出現在（利 Lev 13:13, 17, 37, 39, 40, 41）共６次；本字根之名詞（H2893）出現在（利 Lev 13:7, 35）共２次。
此字在新約（腓 Phi 4:8）保羅叫純外邦教會的人要思念“清潔的”中使用，它與“真實的、虔敬／敬畏的、公義／公平的等八德”並列，也同（雅 Jam 3:17）“上頭來的智慧”雷同。這證明了保羅叫教會要遵守律法上有關潔淨的律法，正如對於“真實、敬畏、公義等八德”之尊重。
此詞之對比詞是（利 Lev 13:3）的“定他為不潔淨”，在本章（利 Lev 13）共出現１０次。
本章重在“潔與不潔”之診斷上，是潔淨律的主調，雖不多言「聖別」，卻是相關的；雖不言“罪”，卻是深藏不露，擴散出去導致了病變，產生罪的刑罰。此由（申 Deu 28:27-35）之違命受咒，及七個嚴重皮膚病例中可以得證，只有約伯之病由撒但之打擊而來，非出於他個人的罪。又在（出 Exo 12:17）對法老之災病，（出 Exo 11:1）的災（擊打）足證是因內在驕傲（米利暗，烏西雅王）不信（摩西，百姓），基哈西（貪財）而外顯出來的，乃是出於雅威神，而由祭司來裁定病狀，分別不潔、有罪與否，而加以關鎖，隔離此人，或焚衣物，拆除房子，逐出營外。故不潔應包括罪在內，這可由（利 Lev 16:16, 19, 21, 22, 30, 34）中“把一切罪孽過犯與污穢等同”的說法證明之。
食物潔淨律、摸死屍、女人生子律中如人月經之不潔、漏症（精、血排出）、男女交合等，雖只是視為不潔，但這種不潔是與限制到聖所敬拜事奉、觸摸聖物、吃回物、守神安息聖日、節期等有關。《洪同勉》否認不潔與罪的關係，是錯在以賜福角度視男女交合、生子（創 Gen 1-2）章，但是他忽略了始祖犯罪後，“罪”與“死”入了世界，由生福變為死禍（創 Gen 3-4）章。
（利 Lev 12）章不是指那生育的女人犯了何罪，而是她的生育是由交合而來，而交合的人是在罪中，是帶肉體的人，故生育乃是由罪的肉體生出的，就是肉體，也必是成為罪的身體。這既非由靈（神）所生，故皆在罪權下，而有死亡之虞，參見（羅 Rom 5）章下半。在亞當裡的人，皆被構成罪人，參見（羅 Rom 5:12）“在此情況下，眾人都犯了罪”，參考（羅 Rom 5:18-19）。同樣的，皮膚病是不潔，也是因肉體生出的工作結果，故律法定為犯罪之刑罰。女人生育、皮膚病及漏症皆要獻祭“贖罪”。獻祭物之血乃是要除罪（罪即指惡者魔鬼）（來 Heb 9:23）。（利 Lev 13-14）章之肉體的工作與肉體的意念（即罪的肉體之意念），此意念表現出來的即是死亡（羅 Rom 8:6 原文）。皮膚災病既是擊打，乃出於神形罰（殺死），故皮膚病是對死的身體，參見（羅 Rom 7:24; 8:11）。保羅認為，人一旦信主後，就不再是罪權下的人，但卻有人的肉體軟弱問題，若不解決，仍然會重回罪之迷感下之死亡結果。故律法引人到基督耶穌那裡，憑著耶穌的信，藉著聖靈，方能除罪勝罪，成聖而得永生，此乃（羅 Rom 7, 8）章的主旨，亦為潔淨律之主旨。
由（利 Lev 11-15）章得知，不潔的期限有：
１天及７天的不潔，不必獻祭贖罪，但超過７天之生育、皮膚病及漏症，則皆要獻祭後方得潔淨。不像１天及７天的不潔，只要用水洗衣洗身即可。獻上火祭乃是因著主的血、及神的靈的潔淨功能，使人得以“洗淨、成聖、稱義”（林前 1Co 6:11），此祭物的血能除罪（洗人的良知），也在乎永遠的靈（來 Heb 9:14），此即父神要差祂兒子，及祂兒子的靈來到世上的目的（加 Gal 4:4, 6; 羅 Rom 8:3, 4）。
本段乃是重複（利 Lev 13:2-8）相同格式，現略過不詳加解釋，讀者請回顧前述，自行解讀。
這表示人要為此罪而哀慟、羞愧，參見（利 Lev 10:6）。因人是按神的榮耀和形像造的，故透過外在的不顧儀容，也表示犯罪是虧缺了神的榮耀（羅 Rom 3:23）。
後一句直譯為“他的頭要散開（髮）”。《TWOT》指“剪髮”（利 Lev 10:6; 13:45; 21:10），而（民 Num 5:18）才指“散髮”。這可依（賽 Isa 15:2; 22:12; 耶 Jer 7:29; 41:5），皆與剪髮，剃光頭髮、鬍鬚有關之哀傷表示。而「身披麻衣」應是撕裂外袍後換穿為麻衣（賽 Isa 22:12, 拿 Jon 2:6）。但剪髮還是不如散髮好，因已不潔，只有不潔淨者才要剃頭髮（利 Lev 14:8, 9）。
若蒙上唇，卻又喊叫，實在矛盾。原文「上唇」非陰性的“唇”，而是陽性的“鬍鬚”《原文字典》，或是“鬢”《TWOT》。於（結 Eze 24:17, 22; 彌 Mic 3:7）指整個臉的下半部，表示弔喪或羞愧。在如此羞愧、哀慟之下，還要口呼不潔，叫人勿接觸，故（利 Lev 13:46）上直譯為“那災病 將污穢 在他身上 所有日子 他是污穢的”，罪使人污穢，與潔淨的人分開。
原文直譯為“他將獨居 由營到外 從他的居所”。他的居所就是他的帳棚，是在營中（利 Lev 14:8b），今要搬到營外獨居，但非一個人生活，因為還有其他類似的人，參見（王下 2Ki 7:3）。罪使人離開自己的居所，即在神軍營之外，不得與神親近，正如逐出伊甸園（創 Gen 3:24）。
人身與衣物是形成一體的，正如人身與居家之房子一樣。此災病之感染力擴大至衣物和房屋，故要焚衣拆屋。