# （撒上03:01-04:22）《撒母耳記上》講解，2012-08-18，安息日 #
內容提要（文字僅為輔助，請仔細聆聽錄音，以免遺漏精彩的詳細內容）
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用詞：（撒上3）雅威「呼喚」、（撒上4）「約櫃」均使用12次。以上兩詞都使用12次之多，表達出其「中心用詞」。
被呼喚者，對於呼喚他的人，應當要忠心地回應。神的工人、先知當忠心地執行神的話。以利不忠心，撒母耳忠心。
神不是沒有對以利家說話，只是稀少而己。而以利一次次地蒙受神的啟示，但他失去了作為僕人的忠心。他不是不知道撒母耳得了神的話，也知道後果是什麼，但他卻是「明知故犯」。
（撒上3:12）我必「始終」應驗在以利身上：意為「從開始到結束」，從頭到尾，神的話都沒有改變。一次次對以利所說的內容，都讓他清清楚地知道。但他作為一位先知，卻明知故犯。
神不是在談「預定論」，而是在談祂公義的法則「賞善罰惡」。
（撒上4:13）以利在道旁坐在「自己的位」上觀望；對照（撒上1:9）雅威殿門旁，坐在「自己的位」上；表示（撒上4:13）的「道旁」是指通往雅威殿的道旁。
以利是祭司，更是大祭司，但他卻是大大地失職，神只好興起一位「童子」——此字也用來稱呼少年人，不見得是小孩子。
撒母耳對神的啟示起初是生疏的，需要老先知的教導，這等同在《列王記上》有類似情況，有一位神人受啟示，來到北國宣告咒詛的話，有一位老先知也知道啟示，來迎接這神人。兩者的結局都是既荒謬又令人心痛。老先知的「明知故犯」造成了傷害，受神重重地刑罰！
人不在於是否知道神的話、神的啟示，而在於人的心願，是否願意回應。神一次次地給予人機會，但人卻因「眼目昏花、不能看見」，表示其內在的剛硬，如同人不願聽，也表明人內心的剛硬。
透過話語的應驗，來證明神與人同在：神使撒母耳所說的話一句都不落空，表明雅威與他同在。
當初製作約櫃的目的，在於證明神與以色列人同在，證明神的話臨到他所特別揀選的以色列人中間，故約櫃是代表神的話臨到以色列人。遵行了神的話的人，神才會與他同在，否則，神便不同在，神的榮耀便會離開。（撒上4:21-22）神有同在，就有榮耀，神未同在，就無榮耀。約櫃、榮耀的同在，就代表神同在的涵意。
人若不照神的話去遵守、去實行，榮耀便會離開，就算有那約櫃，也不代表神與之同在，人所說的話也會落空。
在乎我們是否尊重神的話，是否願意遵行，照神的話，聽了就去做。光是聽了很多，知道了很多（而不行），並沒意義，因為知識只是要引導人成為有智慧的人。知識是要人去遵行，使這人顯出是有智慧的人。《箴言》中談到「雅威的智慧」。有智慧的人就是行神的道的人。
（撒上4:3）以色列的長老知道，是雅威使他們敗在非利士人面前；他們的確知道這苦難是來自於雅威，但竟然不知道這苦難為何會臨到！「為何我們今天未得神的祝福，反而神的刑罰臨到？」原因在於：你沒有遵守神的話。
義人為義受逼迫，罪人為罪受刑罰。以色列人自以為是義人，而不認為自己是為罪受刑罰，這真是無知！
兩種人：一種是自認為是神的選民，因己無知而受刑罰，而不知悔改；另一種是根本不知悔改，雖知道神的大作為，卻完全硬心，拒絕悔改，而更加敵擋神。這兩種人神都會刑罰。
古代以約櫃來表徵神的同在，而新約時代，是透過「聖靈」來表徵與他的子民同在。透過賜給人的「方言」禮物／恩賜，來表徵聖靈臨到這人身上。
我們是否會把「方言」當作「約櫃」來使用？是否會將「方言」偶像化，如同以色列人將「約櫃」偶像化？意思是：是否自以為會說方言了，就認定神必定與我們同在了，但我們並沒有去遵守神的道，就是神的一切律例典章？
對於神的律例典章，我們真的尊重嗎？我們是否照著自己的方式來解釋？照著自己的方便，隨意地遵守？
我們看到，很多人看起來有方言，好像他們有神的靈同在，就像約櫃代表著神同在，但實際上神的靈早已離開他了，如同約櫃早己沒有神同在。他們高舉著神的安息日，高舉著有方言臨到他們身上，但實際上神早已離開他們。雖沒有明顯的災禍臨到他們，但在神的國度中，神早已棄絕了他們，因為照著（撒上3:1）神的話，對這樣的人（不守神的話、不按神的律例典章去行的人）是稀少的，神不再加添異象給他們了，因為他們早已沒有神的靈同在，所擁有的只是又在看得到的，不論是守安息日或是會說方言，但是神的話早已離開他們了。
我們如何面對這樣的人呢？根據第4章（撒上4），我們只能靜靜地等候，除非神再次興起像撒母耳這樣的先知來領導他們；直到第7章（撒上7）時，當二十年後，這批人明白了自己所犯的錯，重新回轉於神之後，撒母耳才能夠向他們說話。
對於各教派中的這種人，我們也只能說：「只有等神讓他們重新回轉於神之後，我們這些話語對他們才真的有意義！」神的話語在他們中的確是稀少了，不再給他們有異象了，神已經離棄他們了。
對於這種人，我們不能做什麼，只能在神面前靜候、禱告，像撒母耳一樣。撒母耳起初會不敢（害怕）說神的啟示，但經以利說他之後，他就忠心地將神的話傳講，以後不論神向他說什麼，他都將之傳遍以色列地。神給我們的是什麼，我們就傳什麼。至於何時讓這些人重新尊重神的話，那在於神是否給他們機會。
神的忠心僕人就當將神的話傳遍在神的子民中，以便當神的子民悔改時可以聽聞到神的話語。
願一切榮耀歸在神面前，阿們！
（撒上3）「雅威的話」向撒母耳默示，撒母耳忠心地傳遍神的話，讓大家都知道神立他作先知。
對比於（撒上4）沒有雅威的話，而充滿了七種人的話。
其中 「以色列長老的話」表明了：他們以外在的表徵（約櫃）作為自我安慰，而沒有切實地反省他們戰敗的真正原因在於：
沒有信心，沒有遵行神的誡命律例典章，反而異教化、崇拜偶像（撒上7:3）。
祭司以利沒有好榜樣，他的兒子們也沒有好榜樣，因為以利沒有按神的旨意教導兒子們。
《箴言》道：
不忍用杖打兒子的、是恨惡他．疼愛兒子的、隨時管教。 （箴 13:24）
愚蒙迷住孩童的心、用管教的杖可以遠遠趕除。 （箴 22:15）
不可不管教孩童、你用杖打他、他必不至於死。你要用杖打他、就可以救他的靈魂免下陰間。 （箴 23:13-14）
杖打和責備、能加增智慧．放縱的兒子、使母親羞愧。 (箴 29:15）
當無知時要用話語教導，若還是屢次不聽時就要用杖管教。以利不忍用杖責打管教，導致兒子敗壞。
神屢次用話語警告以利，但以利始終不聽，最終神用杖責打。因此，*以利家滅亡的主要原因是：他輕忽了神的話，輕忽了對兒子們的管教！*
（弗6:4）你們作父親的、……只要照著主的教訓（管教）和警戒（懲治）、養育他們。 也是要話語和杖教導孩子。
在現今不信的、荒謬的、異教的時代中，提倡「愛的教育；要愛，不要打」。這種方式導致許多老師寧願趕快退休，因為發現用這種方式，孩子不容易教。現今的家長也不願意打孩子，一見到孩子被老師嚴格處罰就向學校抗議，導致許多老師寧願提早退休（臺灣現況）。
現今的教會也一樣，許多長執們沒有榜樣，也不願按照神的話去嚴格執行——這些都是「共犯結構」。
造成的影響力，就是整個國族好像被滅亡一樣，等同於好像是王國時代被擄一樣。因為約櫃象徵神的榮耀、同在、顯現；以色列國本當由神作王掌權，但此時神都不願與這國同在而離開，任憑祂的象徵被擄去，豈不等同於亡國？
以色列的長老竟然在此時，用神的象徵（約櫃）表示神的同在、必然得勝；只以外在的表徵求勝，而不求解決內部失敗的真正原因，這等同於（士 19-21）當以色列人內亂時，不反省造成內亂的原因在於：沒有遵行神的律例典章，心中沒有王——沒有以雅威為他們的王！
但支派中有偶像崇拜（士 18），以色列眾人不去處理，反而在聽到了便雅憫支派中有些惡人，竟然眾支派集結（從但到別是巴……），興兵攻打不願聽從他們的便雅憫人。事實上，這些攻打者並不比被打者更好！
以色列人兩次出征均戰敗，被殺者眾，第三次仍要求出征，結果雖勝卻幾乎滅絕便雅憫支派，導致後悔。為了彌補他們的過錯，照他們的起誓，又去做了更加可惡的事，就是對於不附和他們的基列雅比人，用刀殺盡其男丁及婦嬬，搶其四百個未嫁的處女給便雅憫人為妻，供其傳宗接代。
《撒母耳記上》前面（撒上1-7）不斷地重覆《士師記》的內容：以色列民仍然行神眼中看為惡的事。對此，神就不斷興起先知，目的在於：要人尊重神的話，就是尊重神。但是，這些長老們卻不尊重神！
據（撒上4:5），以色列眾人得知約櫃到了營中，大聲歡呼，地便震動——想必是數以萬計的人，高興地連喊帶跳，震撼了地——這也讓非利士人嚇了一跳。但此時，神為此歡呼嗎？不！神閉口不言！
神要人聽祂的話，並且去遵行。人的得勝在乎對神的話有信心並且遵行，而非靠外在象徵——如同弟兄先前所說的：你有方言、你有聖靈、你有守安息日、有受割禮、有受洗禮……等等記號，結果你卻將神當作用具一般來使用，把神當作僕人一樣來利用。
戰敗被殺之人該死嗎？非也！根據（路13）當時彼拉多殺了加利利人，西羅亞樓倒而壓死十八人，難道這些人該死嗎？主耶穌曾說：「你們若不悔改，都要如此滅亡！」
世人尊重人的生命，的確，因為人的生命重於其他萬物——不是佛教所說「眾生平等」。但是，人若不是以尊重神的律例典章、以尊重神的方式來行事為人，那麼人的生命就如同草芥一樣不值錢！（賽40）人好像花草。
（賽 40:6-8）
6 ……說、凡有血氣的、盡都如草、他的美容、都像野地的花。
7 草必枯乾、花必凋殘、因為雅威的氣吹在其上．百姓誠然是草。
8 草必枯乾、花必凋殘、惟有我們 神的話、必永遠立定。
神的話就是神的福音（彼上 1:24-25）、神的話就是神的律法，因此福音和律法是並行的。當一個人不尊重神的話，他的生命就如草與花，將必枯乾凋殘，沒有價值；反之尊重神的話之人，其生命將有重大價值！
那些被殺的三萬四千名以色列軍兵，其生命毫無價值；雖然他們看似為神爭戰，但卻不是按神的話行，有何價值呢？
今天我們人活著，辛辛苦苦地去拚命、去賺錢、去用很多自認為好的東西，去尊重人的生命。其實，若不悔改，若不回到神的律例典章，去明白神律例典章的用意，且把神所興起的僕人們的話當作馬耳東風一般，最終，你的生命就如花草一般不值。
這些外邦人因懼怕，自己說話鼓勵自己。如弟兄所說，他們雖然不信服神的話，但至少他們會害怕。
他們自我鼓勵後打了勝仗，但這卻誤導了他們，使他們自以為是所拜的偶像大袞使他們得勝。這就是之所以他們把約櫃放在大袞的旁邊（撒上 5:2），用意在於「敵人的戰神失敗了，成為了我們的俘虜，放在我們的神旁邊。」
經上所記兩軍爭戰，乃是神明之間的爭戰，不要小看成只是人與人間的爭戰，只看人的生命很重，這乃是（關乎）神的榮耀、神的聖名的爭戰！以色列人並非以神的榮耀來爭戰，而是以他自己生命、以他自己的看法為榮耀、為尊重，這和外邦人一樣。他們的吵雜、喊叫、自我鼓勵等等事情，都不是有神的話。
神透過這逃兵傳惡信，即以色列人戰敗，何弗尼、非尼哈死亡，約櫃被擄（撒上 4:17）。此惡信如一記悶棍，擊打在垂老的、快死的、昏花的、屢次不聽神的、不得神憐憫的以利身上。這話如刀一般地刺入以利，使他壽終正寢，終年九十八歲。
從記載內容發現，以利只是擔憂約櫃，但卻沒有意識到，他竟然同意讓約櫃出戰。他確實應當好好反省，怎可靠著象徵神同在的約櫃、容許它出戰呢！他最應當要阻止的是他自己，但竟然沒有阻止！
他當然希望聽到好消息，但又怕聽到壞消息，當他所怕的臨到就倒斃。他本應眼睛明亮，但卻眼目昏花。「昏花」之意是「使之衰敗，有視盲症」，即視力漸漸惡化。我們知道，作為一位先知，又稱先見，就是神使他耳聽到神的話，眼見到異象，透過異象，神向他說話。而聖經上記以利的眼睛不好，表示他真的沒有聽到神的話。
（撒上3）強調，神透過童子說話，耐心地四次對他說，因為童子沒有經驗。你沒有經驗不要緊，就怕你有經驗卻自以為是！以自己的愛恨情仇，偏愛自己的兒子，偏愛到那個地步，還讓他們（抬約櫃）上場！你明知道這兩個上場的是惡人，是神要治死的，是神說：「他們二人必一日同死的」（撒上 2:34），你竟然還讓他上場！經上明明記載，如果是惡人，神不可能讓他們戰勝，但以利竟讓他們同行抬約櫃，這表明了，以利的確昏花到了極點！
因此剛才弟兄不客氣地講，今天有的教派，以他們自己外在的表徵（有方言），一直批評別人不說方言，只有他們有方言，只有他們才有聖靈，結果你看看他們，他們真的有神的話嗎？真有神的話跟他們啟示嗎？沒有！雖然他們看似擺了很多聖經，但實際上沒有聖經！聖經不是擺著好看的，而是要人去查考、去研究、去按明白多少就行多少的：但他們並沒有如此。如同神的律法給以色列人，不是擺著好看的，約櫃也不是為了人的榮耀而設立的！
神透過這報惡信逃兵來責罰以利，讓以利痛死！我們今後也會樣講，你們若一直不尊重神的話，神也會透過一種人所報的惡信，讓你們痛死！
另外一個痛死的人是以利的兒婦。
兩個生產的婦人：一是哈拿，二是以利的兒婦。
哈拿本不能生子，她痛哭、祈求、許願、生子、還願，以後神給她六個孩子，這是好事。他也好好地教導這個孩子撒母耳，奉獻給神。
以利的兒婦在難產時生出了兒子，一旁的婦人說出安慰的話：「不要怕！你生了男孩子了。」的確，生了男孩子還有什麼好怕的，因為不再沒有後代了、不再有羞恥了！這安慰的話本是好的話，但以利兒婦卻認為這不算什麼，不放在心上，因為她重覆地說：「榮耀離開以色列了」。
當以西結先知看到「神的榮耀漸漸離開」（結 10:1-19），這是要告訴我們「王國被擄」。同樣地，（撒上 4）也是要告訴我們，以色列「王國被擄」。
今天的教會也是如此，也是「王國被擄」。不要自以為沒有遇到大災禍、沒有大量的人跑掉，因此就不是「被擄」。雖然你的教派仍存、組織還在、運作還在，但是神已經不在了！就是這婦人所看到的：「雅威的榮耀已經離開了！」她深知約櫃被擄是從未發生過的、是空前絕後的。這婦人取了如此沉痛的名，你是否像沉痛如這婦人？是否沉痛到如此地步，知道神如今已經離開了你們的教會？
我們今天來講這些事：神，絕對是一位不可隨便輕忽的神。保羅在（羅 11）說：「神對信從祂的人是恩慈的，但對那些不信祂的人是嚴厲的！」神對哈拿施恩慈，因為哈拿她自卑、愁苦，神由此升高她，故神是恩慈的；神對這些從頭到尾始終不自卑，反而自高、自傲、自大、自滿、自以為是的選民，無論是以利、長老、軍兵等等都是如此，神對他們都是嚴厲的，所以神是公平的。
我們今天講到神的公義、公平、正直，從（撒上 4）可看出，神寧願讓祂的選民死了三萬四千人——這比先前任何一次戰役都多，比（士 19-21）便雅憫死的人（二萬五千多人）都多，比《民數記》中神所擊殺的（二萬多）都多——我們可以發現：「榮離開以色列了」。
我們看今天的以色列人有沒有真的悔改了？沒有！他們有沒有按照神所給他們歷史的慘痛，真正地照神的律法去遵行？沒有！他們今天還認為，只有他們才是猶太人，所以他們可以回到他們的應許地，可以用他們自以為是的方式，去殘害、逼迫現在的阿拉伯人。他們有沒有真正地悔改？沒有！他們有沒有真正地遵守神的誡命？沒有！因為到如今，以色列人真的相信耶穌基督作為他們的彌賽亞的，少之又少！就我們所知，以色列人成為所謂基督徒的，不過是3%-5%，何況這些基督徒，也沒有按照神的律例典章去遵行，所以他們所接受的「福音」，也不是「真的福音」。以色列人雖然謹守他們的舊約律法，但是他們卻也沒有聽到「真正的福音」，因為若照施洗約翰所講的信息，他們若真的遵行真理、真的遵行神的律例典章，神就會帶給他們更大的救恩，就是福音真理，可是並沒有！可見他們並沒有真正地遵行！
用以上這點來告訴大家，今天的外邦人呢？那更是沒有！可憐的外邦人，他們本來是跟神的救恩無分，他們也用很多自以為是「約櫃」，抬著，四處去遊行，自以為他們有神的榮耀同在。我也是很沉痛地說：「榮耀離開他們了！離開了以色列，也離開這些外邦人了！」
我們不妄言！神的行事準則，如弟兄所說的，神的律例典章強調的是聖潔。一個人沒有聖潔，是因為他不遵守神的律例典章。
神的聖潔的律例典章，首要的是在「食物潔淨」上，要和萬民有所分別。可是以色列人去敬拜巴力，就一定會去吃巴力的祭物；他們去敬拜亞斯他錄，是淫亂的、生殖崇拜的女神，就一定不可能去吃聖潔的食物！
同樣地，按律法規定，女人生子是不潔淨四十天，若生女兒則加倍為八十天。現今有多少人遵守這條例呢？許多女人坐月子不是為了遵行神的律例、不是為了聖潔，而是為了健康。
所以今天我們很沉痛地說，不論是食物、生孩子、皮膚病、血漏等等，或是神的三大節期、安息日、神的土地政策等等，對於今天的基督教而言，他們馬耳東風，認為這些不必遵行，認為這些是以色列的事情，與他們無關。你說這樣的人，怎麼是神的教會呢？神的教會若沒有神的旗幟，就是神的律例典章被遵行，他們哪裏是聖民呢！他們哪裏是聖教會呢！他們哪裏有聖靈的真正同在呢！
今天一個不聖潔的、污穢的子民，他和外邦人——就是（弗 2:2）中所說的悖逆之子——有何不同呢？何謂「悖逆之子」？就是不信的人、不相信神、不遵守神的律例典章的人，是死在過犯罪惡當中的人。他們是照著今世的風俗，照著空中掌權的惡靈來實行，他們按照自己肉體的私慾而行。如今，誰是悖逆之子？自己好好去查考聖經吧！好好地去研究、去讀吧！就如弟兄所說的，至少神給你們二十年的時間，讓約櫃在外二十年，你們好好地去思想吧，看你們能否照聖經上說的去行。
我們今天照我們的本分好好地傳講，至於你們是否能聽到，是否能去遵行，那是神的事情！
願我們大家在傳講的人，真的有這樣的信心。願榮耀歸給神！