（撒上 1Sa 23:01-24:22）《撒母耳記上》講解，2012-12-22，安息日
====== （撒上 1Sa 23:01-24:22）《撒母耳記上》講解，2012-12-22，安息日 ======
===== TJD 主講 =====
==== （撒上廿三章） ====
=== 大衞行事前求問神，救基伊拉人 ===
自（撒上 1Sa 19 章）起，大衞娶米甲，被嫉恨逼迫。（撒上 1Sa 21 章）挪伯祭司被殺；亞吉王前裝瘋；在亞杜蘭洞有許多人來投靠，含父母；托付父母家人於摩押王處；
在山寨的日子時，有先知迦得吩咐往猶大地；
大衞求問雅威：是否可去攻打非利士人，救基伊拉。雅威說可以。由於跟隨者的害怕，大衞再求問，得肯定回答。
提起「亞比亞他」，是要與（撒上 1Sa 21 章）相關聯。
有人把大衞的行蹤告訴掃羅，因此掃羅去追趕。大衞也知道此事，求問雅威：「掃羅是否來？基伊拉人是否交出大衞？」雅威回答均是肯定。
大衞行事前求問神，神均回答應允。
大衞與跟隨之人正在逃難中，卻還是為了拯救同胞而攻打外敵。
若大衞要留在基伊拉，一則束手就縛、一則號召當地人和他一同抵抗掃羅。
對比：先前因大衞的緣故，導致挪伯祭司城全被掃羅所殺滅。有此慘痛教訓，在關於是否拯救基伊拉城一事上，此時大衞已明白要先求問神，因為事關基伊拉全城性命。基伊拉在希伯崙的西北方約十三公里處。
經文看似大衞直接救求問神，但實則透過祭司亞比亞他進行求問。
=== 雅威神掌管一切，人是否得平安在乎神的旨意 ===
掃羅無法找到大衞：因雅威神掌管人的一切，是否把人交在另一人手中乃在乎神的旨意。
約拿單來找大衞：約拿單認定大衞會作以色列的王。
「作宰相」：原意是指約拿單「居次位」（大衞居首位）。
=== 西弗人效忠於掃羅王，討好他 ===
西弗人從大衞所處之地去找掃羅；反之，約拿單從掃羅所處之地去找大衞。
=== 在瑪雲曠野 ===
掃羅和大衞好像是在玩捉迷藏，雖掃羅處在優勢，但始終無法尋得大衞。由於神的保守，並使用非利士人之來犯，讓掃羅無法繼續尋找。
==== （撒上廿四章） ====
掃羅追趕非利士回來，此時雅威將掃羅交在大衞手中。在隱基底曠野。
掃羅入洞大解，一般而言，由於一時難以適應黑暗，沒有覺祭大衞在洞中，而大衞和跟隨者們已經適應黑暗，故對掃羅的入洞應該能看得一清二楚。
=== 大衞割掃羅衣襟 ===
衣襟代表其地位，即王位。大衞為此自責。
大衞阻止他人傷害掃羅——雅威的受膏者。先知、君王、祭司——挪伯祭司——均是雅威的受膏者。
掃羅肆意殺害雅威的受膏者（挪伯祭司），反之，大衞卻處處尊重雅威的受膏者（君王掃羅）。
=== 大衞以善勝惡， 掃羅戀棧貪權 ===
大衞向掃羅說話自白，表明不敢加害掃羅，視之為主
大衞引用俗語，自比為卑微的死狗、虼蚤（ge4 zao3），即跳蚤。
掃羅深刻了解大衞之心，也因知大衞將作王，便求大衞保全。掃羅是基於求自己家族的利益而求，這是他一貫的作法。
上台容易下台難，由於掃羅戀棧權位，終致後來之敗亡，連累家人百姓。
=== 願遵行神公義律法者，蒙神保守並造就 ===
大衞在人生經歷中不斷學習，受雅威的訓練，逐漸成熟。
（撒上 1Sa 25 章）對於拿巴，幸蒙神保守，否則將因發怒太過而鑄下大錯。
神要憐憫誰就憐憫誰，儘管這人偶有過失，但因他尊重神，便蒙神的憐憫。
大衞為義而受到逼迫，在此間得到神的同在，此喜樂是無人可奪。
===== LYX 回應 =====
==== 從用詞方式看經文 ====
神按人的行事為人而報應人。
「尋索」：六次。大衞一直躲避掃羅，逃跑至各處，表明掃羅之剛硬。
「困閉」：（撒上 1Sa 21）有多次譯為「交在……手中」，原意是困閉在某處。
「交在……手中」：是另一字，也用四次。
==== 善惡對比 ====
「惡」：用四次。如（24：9）大衞尋索為**惡**害你。
「善」：用四次。譯為「平安無事」。
=== 四個面向 ===
大衞用四個面向，表明他是無辜的。
掃羅用四個面向，說：「大衞更公義，願雅威以善報你，知你必要作王，求你保全我後裔父家。」掃羅是看似認錯，但卻是充滿了各樣的算計。
=== 祭司體系 ===
掃羅滅除祭司體系，大衞保全祭司體系，是保護者。
經文犋似大衞直接求問神，但實際上是透過祭司求問。大衞和神的交通記有四次，表示與神之間沒有阻隔。
令人訝異於，在逃亡中還保持住神的律法，堅持按神公義的要求而行。
「以善報惡」：保羅在（羅 Rom ）中也談到此點。真的順服神律法者，就能明白何謂「以善勝惡」。
「善」等同於「愛」，是持守律法的關鍵。愛仇敵，不在乎顯己胸襟，而在乎顯明神的義。
===== LYH 回應 =====
==== 大衞以善待惡，掃羅以惡待善 ====
掃羅明知故犯。神給人有機會，要人能改正。
大衞以善待惡，掃羅以惡待善。神與撒但之間的爭戰亦然，撒但以各種惡計來顯明牠的偉大，掃羅亦以各種方式如此表現。
==== 共犯結構 ====
經文以：有人告訴掃羅……，有關大衞之行蹤。
掃羅召聚眾民（神的百姓），不是去攻打外敵，而是尋索大衞。
西弗人：是猶大支派，成為共犯結構之一，逼迫反對同支派的大衞。
挑選三千精兵：在（撒上 1Sa 13）中是對外敵，而在此（撒上 1Sa 24）是針對自己人。
表明了領導人的失格之情況。
大衞在此清況下，蒙神保守。神不把大衞交在惡人手中（撒上 1Sa 23:14）。
「心中自責」：心被打擊，良心被責。其心是柔軟的，被責後馬上更正。
====（撒上 1Sa 23）分段：ABBA式 ====
* A（1-5）對 A1（25-28）
* 用詞類同：有人告訴……；有敵犯境。
* B（7-13）對 B1（15-24）
* 用詞類同：……知道了……。雅威……。以色列……。手……。……起身。
==== 大衞以神為主，合乎律法。 ====
我們當有之觀念：「神在我們當中居首，尊重神，當祂作為我們的治理者、審判者」。故我們當知：神喜歡什麼？厭惡什麼？
==== 行事的先後次序 ====
我們在此世，有許多要做的事，但先後次序是我們當明確的。
拯救人是好事，但是否尊重神，求問神？
有的人想到是好事，就去行。但尊重神的大衞是先求問神。
神同意他去，但是跟隨的人懼怕，與他不同心，因此大衞必須停下來，再求問。
神的再次回答不同於上次，是要他：下到基伊拉，神必交敵於你手中。
教會的領導者有雅量，跟隨者願意將自己的意見向領導人提出，之後蒙神指示，問題消除。
掃羅是用計謀，用勇力去行事。對應於少數者——願意用倚靠神的、屬靈的方式去行事為人。
對於這些少數人，聖經指示當如何行：
大衞請祭司拿以弗來，求問神。
大衞會反省，從過去連累挪伯祭司城之教訓中學習，當時由於不敢坦誠而連累人。
此時對基伊拉人，大衞不是為己私利而救之。他們在共犯結構中，也基於現實考量，不會為了大衞之恩而反對掃羅——共犯結構的領導。
新教改革，本是反對舊教逼迫人之惡，當新教勢力壯大後，也反過來逼迫別人。這是結構性的惡。
==== 各種人物之比較 ====
=== 約拿單 ===
約拿單不願按己父之方式行惡，是值得尊敬的。是少數支持大衞的。
=== 西弗人 ===
成為間諜、特務，甘受掃羅支使。他們是主動去為掃羅賣命，是更加可惡的。——其他人或許是因逼不得已才為之。
=== 知錯後的反應，要有具體的改正行動 ===
大衞是心中自責（撒上 1Sa 24:5），掃羅是放聲大哭（撒上 1Sa 24:16），掃羅知錯的表現是更加明顯的，但不能光看外表來確定他是否真的改過。
大衞在行事上一改先前作法，在對待基伊拉時，凡事先求問神，而不再按照己意；反之掃羅卻仍是隨己意行事。
=== 不能以外貌斷定人 ===
不能以外貌之卑賤而視之為卑賤，若他是遵行雅威律法則是富有的；若人外在富有卻不行律法如掃羅，則他實是貧窮的。要以屬靈的眼光看。
=== 神有大能，可助人守住律法 ===
神會以機會教育使人得以完全。回首過往，神能夠使人達到律法的高標。
（撒上01:01-02:36）《撒母耳記上》講解，2012-08-04，安息日
類型：七段式、首尾對稱／呼應結構，一般可稱為 A-B-C-D-C-B-A 結構。
特點：、逐步深入核心，突出重點，再依序返回。
首尾對稱示意如下：
A - B - C - D - C - B - A
| | +-------+ | |
| +---------------+ |
+-----------------------+
以V字形表示為：
A <-----------------> A
B <----------> B
C <---> C
D （核心要義）
A.（1:1-11）前言（1:12-18）以利對哈拿說話。
B.（1:19-28）撒母耳被獻上。
C.（2:1-11）哈拿的禱頌之詞——對神，關於聖民。
D.（2:12-26）【中心要旨】以利兩個兒子的罪；對比於撒母耳的善——雅威和人們越發喜愛他。
對以利的兩個兒子和撒母耳，經文均使用“童子，少年人”一字，基本上三十歲前都可用此稱呼。
C.（2:27-36）神人的咒詛之語——關於以利家、忠心的祭司、受膏者。
B.（3:1-14）撒母耳被呼召。
A.（3:15-18）以利對撒母耳說話。
###（3:19-7:17）分段###
A.（3:19-21）撒母耳作先知。
B.（4:1-11）在以便以謝，以色列敗於非利士人。
C.（4:12-22）約櫃被擄去，以利家人被擊殺。
D.（5:1-6:18）【中心要旨】約櫃在非利士地，神重重地刑罰他們（審判）。
（妙的是，此段內容也是呈現七段式A-B-C-D-C-B-A 結構，讀者可試著自行分析。）
C.（6:19-7:1）約櫃被送回，伯示麥人被擊殺。
B.（7:2-14）在以便以謝，以色列戰勝非利士人。
A.（7:15-17）撒母耳作士師。
就含意而言，以上兩段的中心點（D）也可以合成一個中心點，就是**神的公義審判**。
A <-----------------> A
B <----------> B
C <---> C
D 【中心要旨、核心要義】
C <---> C
B <----------> B
A <-----------------> A
**審判先從神的家開始，再審判不信的外邦人。**
關於是否遵行雅威的律例典章的後果：生死禍福。
撒母耳記上下，主要記載四個人物：以利、撒母耳、掃羅、大衞。
經文結構，可參考《約中之鑰》。
撒母耳記上，以利加拿有二妻，家庭不和之況似雅各家。
哈拿心中愁苦，在雅威面前祈禱，被祭司以利誤以為是喝了酒的不正經女人。
（撒上1:16）不正經（H01100）：又譯為匪徒、惡人。（基比亞的那些）“匪徒”（士19:22; 20:13）、以利的兩個兒子是“惡人”（撒上2:12）。
哈拿心中愁苦，原因是無法生育，並受另一妻毘尼拿的激動所致。
哈拿向雅威求一子，並許願使其子成為拿細耳人，終身歸與雅威，不剃其頭，如同參孫。
祭司以利對哈拿說：“你可以平安地回去，願以色列的神允你所求。”（撒上1:17）。當時雖然以利家的兒子行惡，但以利身在祭司之位上，其言仍為哈拿所信，因而不再愁苦。
（撒上1:21-28）“孩子斷奶”為了不讓孩子對母親有過多過久的依戀。之後“帶孩子上示羅，還願”。以利加拿一家每年均上示羅獻祭、還願，表明是遵行雅威律法、合神心意之人。
（撒上2:1-11）
哈拿禱頌：1、已蒙恩之頌。2、對低微者之升高，對自高者之降卑。3、談及對以色列人及先祖之應許會成就。
（2:1）我的“角”：長於頭上，可作為器皿、號角。作為動物之武器，代表力量。
這一頌禱，是受聖靈感動，以先知之角度，對神的歌頌。如同在《摩西五經》中，宣揚遵行雅威律法者之生死福禍。
（2:10）“受膏者”，（2:35）再次出現。當時尚未有王，後來有掃羅王、大衞王。
（2:11）哈拿是和丈夫一同上示羅還願的。
（撒上2:12）“惡人”就是（1:16）“不正經”。記載了以利的兩個兒子如何在獻祭的事上違背了神的旨意（律法律例典章）。
（撒上2:18）記撒母耳之況，每年其父母帶外袍來給他。
（撒上2:21）“眷顧”，又譯為“數點”。
（撒上2:20-21）記載以利為以利加拿和他的妻祝福，是以丈夫（男人）為首的祝福。雖然以利的兒子們行惡（間接表示以利的問題），但神仍然成就其所祝福的內容。這是何故呢？主耶穌曾說：“凡法利賽人坐在摩西的位上所教導的，你們都要聽，但是不要學他們的行為。”是將他們的職責和個人行為分開看待。古人云：“勿因人廢言”，意思是：“勿因某人素行不良而輕棄其言（要按其內容是非而定）”雖以利及其子是惡，但以利在職位上所說的話（合神旨意的話）仍當受尊重。
（撒上2:24）譯文問題：“使雅威的百姓犯罪”，另譯為“透過雅威的百姓聽到”。
（撒上2:26）雅威與人越發喜愛他（撒母耳），這類似於主耶穌年少時的記載。
（撒上2:27-36）先知對以利說預言
神的原則是：尊重我的，我必尊重他。以利的過錯在於，尊重他的兒子們過於尊重雅威。
“我（神）決不容你們這樣行”，這並不意味著神毀約。根據（代上6）的家譜，以利是亞倫兒子以他瑪一系，後來敗落。而另一系是以利亞撒會興起，就是後來的撒督家。
“人當將自己當作活祭獻給神（獻祭的本意），可得福避禍。”
“祈求”（H6419）出現多次（撒上1:10, 12, 26, 27; 2:1, 25），其中在哈拿的話中出現二次（1:26, 27），在祭司以利的話中也出現二次，（2:25）“審判”原文是“祈求”。“士師”原文是“神”'elohiym（H430）。
勿因人廢言：以利是站在神的職位上執行任務。另外例子：亞述、巴比倫雖惡，但仍為神的僕人。
為何某人會蒙恩？因為這人深知所求的合神旨意。
（撒上2:20）以利的再次祝福：他知神要他作什麼，因此祝福之。但是以利雖知兒子們之惡，卻因偏愛兒子們而未嚴肅地處理，反而縱容他們！
“真實的愛”（真理之愛），絕不取代神的律法，絕不免除人的責任！
（撒上1:33）你家中生一子，將死一男丁；對比於（1:20）哈拿生一子獻給神，再賜子代替之。
神賜人恩，人當付出代價，否則便是放縱。以利不重神恩（1:29），故神不尊重他，刑罰之。
（1:35）“忠心的”祭司……“堅固的”家：這字原文含意是如柱堅立、信實、信心。
有信心的人，神堅固之，否則神敗壞之。
哈拿如先知，不論新舊約，男女均可作先知講道之職。對於女先知，當如保羅言：“女人當蒙頭”，因為這是神所定的次序，男人為女人的頭。
（撒上2:20）表明，以利是對男人和其妻祝福。對於女人許願，按律法規定，必須要經男人認可，否則不算成立（民30）。
神也會使用女人，透過她的痛苦經歷、呼求，而成就神的旨意。
守節是神對人的吩咐，要人以此報答神的恩典，守節也是神給人的大恩。
以利加拿是很敬虔的人，但經文記載卻不以他為主體，而是以其妻哈拿為主體。哈拿不能生育之苦，估計經歷了十多年。
經文雖記丈夫以利加拿愛哈拿，但是丈夫為了傳宗接代，再娶一妻，這為哈拿帶來更大痛苦，因為受另一妻的逼迫之苦。除此之外，她又受祭司以利的誤解之苦，不過哈拿卻不因此發怒、並不口出惡言，反而仍然是耐心地向祭司解釋，這表明了她的忍耐。
哈拿應該是知道祭司以利家所行的惡，她所求的是希望能有一個兒子歸給神，實行神的旨意，這表示她對神並不失去信心。
她要將自己得到的獻給神，希望能更加愛神。
既然知道這痛苦是神所給的，人便當不以為意，如主耶穌受苦、順服，放棄因受苦所生的私慾，而更能行神的旨意。
她愛神更勝於愛兒子，還願，將子獻給神。（反觀以利，尊重兒子過於尊重神。）
哈拿禱告內容：上下對稱，三重結構。
（2:1-2）我的角、高舉，對應（2:10）口的爭競，角高舉。
（2:2-3）有“三”次“沒有、不要”。
（2:3）“因為雅威……”，對應於（2:8）“因為地的柱子……屬雅威”。《和合本》譯文缺“因為”。
（2:3）譯文修正：“人的行為被他衡量”，應修正為“眾行為（眾知識）是不被衡量的”，這表示“神是難測的”——常言道：海水不可斗量。
“衡量”，該字又常被譯為“立”：雅威是衡量人心的（詩）。神立（衡量）地柱（多數），對應於（撒上2:8）立地柱。雅威的話是公平（衡量）。神衡量人，但神卻不能被衡量。
禱文中有十個動詞：
（2:6-8）三個，高舉；上升（使役主動未完成式）。興起，與王子同坐。高舉（H7311）（2:1, 10）。
（2:8）神使世界“設置”其上（柱）——同（2:20）“賜（安置）”種子。
（2:9）“聖民”堅貞之民，神保護之——投以極大關注“看守”之。
（2:10）“打碎”，原意“封閉”。對應（2:1）口“張開”。
（2:10）“打雷”對應（1:6）使他“生氣”，即“搖動”。——人會像打雷一樣使你生氣，你千萬勿生氣，若你無過錯而受人打擊，神必會為你打擊之。
不可因人之過錯、惡行，而停止對神之服事——例如奉獻、聚會。不可因對人不滿，而導致對神不滿。哈拿一家並不因祭司以利家之惡而停止對神的奉獻，因此勿效法那些輕視、不尊重神的人。
（2:10）“賜”：祂是萬軍之雅威，帶頭爭戰——萬軍之雅威對應（1:11）。神必賜所膏立之王力量，能以爭戰得勝。
受膏者被高舉，他本是卑微。掃羅王出自卑微的便雅憫支派，但他後來墮落。大衞王本是卑微的牧人之子，受逼迫之苦，作王後犯罪（佔人妻），又數點軍隊惹神怒。撒母耳晚年也是偏愛自己的兒子，立子為士師，卻不行義。
人若能年老仍忠心，實屬不易，令人佩服，例如約書亞、迦勒。必須儆醒、謙卑、從經歷中學習神的律法，要當完全人。哈拿是完全人。
“聖別”之民：從世俗中，以強大的力量分別出來。
願我們如哈拿，知道當時之惡敗之況，仍能堅持到底，向神求合神心意之事，求神的旨意能被遵行在地！
# （撒上03:01-04:22）《撒母耳記上》講解，2012-08-18，安息日 #
內容提要（文字僅為輔助，請仔細聆聽錄音，以免遺漏精彩的詳細內容）
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用詞：（撒上3）雅威「呼喚」、（撒上4）「約櫃」均使用12次。以上兩詞都使用12次之多，表達出其「中心用詞」。
被呼喚者，對於呼喚他的人，應當要忠心地回應。神的工人、先知當忠心地執行神的話。以利不忠心，撒母耳忠心。
神不是沒有對以利家說話，只是稀少而己。而以利一次次地蒙受神的啟示，但他失去了作為僕人的忠心。他不是不知道撒母耳得了神的話，也知道後果是什麼，但他卻是「明知故犯」。
（撒上3:12）我必「始終」應驗在以利身上：意為「從開始到結束」，從頭到尾，神的話都沒有改變。一次次對以利所說的內容，都讓他清清楚地知道。但他作為一位先知，卻明知故犯。
神不是在談「預定論」，而是在談祂公義的法則「賞善罰惡」。
（撒上4:13）以利在道旁坐在「自己的位」上觀望；對照（撒上1:9）雅威殿門旁，坐在「自己的位」上；表示（撒上4:13）的「道旁」是指通往雅威殿的道旁。
以利是祭司，更是大祭司，但他卻是大大地失職，神只好興起一位「童子」——此字也用來稱呼少年人，不見得是小孩子。
撒母耳對神的啟示起初是生疏的，需要老先知的教導，這等同在《列王記上》有類似情況，有一位神人受啟示，來到北國宣告咒詛的話，有一位老先知也知道啟示，來迎接這神人。兩者的結局都是既荒謬又令人心痛。老先知的「明知故犯」造成了傷害，受神重重地刑罰！
人不在於是否知道神的話、神的啟示，而在於人的心願，是否願意回應。神一次次地給予人機會，但人卻因「眼目昏花、不能看見」，表示其內在的剛硬，如同人不願聽，也表明人內心的剛硬。
透過話語的應驗，來證明神與人同在：神使撒母耳所說的話一句都不落空，表明雅威與他同在。
當初製作約櫃的目的，在於證明神與以色列人同在，證明神的話臨到他所特別揀選的以色列人中間，故約櫃是代表神的話臨到以色列人。遵行了神的話的人，神才會與他同在，否則，神便不同在，神的榮耀便會離開。（撒上4:21-22）神有同在，就有榮耀，神未同在，就無榮耀。約櫃、榮耀的同在，就代表神同在的涵意。
人若不照神的話去遵守、去實行，榮耀便會離開，就算有那約櫃，也不代表神與之同在，人所說的話也會落空。
在乎我們是否尊重神的話，是否願意遵行，照神的話，聽了就去做。光是聽了很多，知道了很多（而不行），並沒意義，因為知識只是要引導人成為有智慧的人。知識是要人去遵行，使這人顯出是有智慧的人。《箴言》中談到「雅威的智慧」。有智慧的人就是行神的道的人。
（撒上4:3）以色列的長老知道，是雅威使他們敗在非利士人面前；他們的確知道這苦難是來自於雅威，但竟然不知道這苦難為何會臨到！「為何我們今天未得神的祝福，反而神的刑罰臨到？」原因在於：你沒有遵守神的話。
義人為義受逼迫，罪人為罪受刑罰。以色列人自以為是義人，而不認為自己是為罪受刑罰，這真是無知！
兩種人：一種是自認為是神的選民，因己無知而受刑罰，而不知悔改；另一種是根本不知悔改，雖知道神的大作為，卻完全硬心，拒絕悔改，而更加敵擋神。這兩種人神都會刑罰。
古代以約櫃來表徵神的同在，而新約時代，是透過「聖靈」來表徵與他的子民同在。透過賜給人的「方言」禮物／恩賜，來表徵聖靈臨到這人身上。
我們是否會把「方言」當作「約櫃」來使用？是否會將「方言」偶像化，如同以色列人將「約櫃」偶像化？意思是：是否自以為會說方言了，就認定神必定與我們同在了，但我們並沒有去遵守神的道，就是神的一切律例典章？
對於神的律例典章，我們真的尊重嗎？我們是否照著自己的方式來解釋？照著自己的方便，隨意地遵守？
我們看到，很多人看起來有方言，好像他們有神的靈同在，就像約櫃代表著神同在，但實際上神的靈早已離開他了，如同約櫃早己沒有神同在。他們高舉著神的安息日，高舉著有方言臨到他們身上，但實際上神早已離開他們。雖沒有明顯的災禍臨到他們，但在神的國度中，神早已棄絕了他們，因為照著（撒上3:1）神的話，對這樣的人（不守神的話、不按神的律例典章去行的人）是稀少的，神不再加添異象給他們了，因為他們早已沒有神的靈同在，所擁有的只是又在看得到的，不論是守安息日或是會說方言，但是神的話早已離開他們了。
我們如何面對這樣的人呢？根據第4章（撒上4），我們只能靜靜地等候，除非神再次興起像撒母耳這樣的先知來領導他們；直到第7章（撒上7）時，當二十年後，這批人明白了自己所犯的錯，重新回轉於神之後，撒母耳才能夠向他們說話。
對於各教派中的這種人，我們也只能說：「只有等神讓他們重新回轉於神之後，我們這些話語對他們才真的有意義！」神的話語在他們中的確是稀少了，不再給他們有異象了，神已經離棄他們了。
對於這種人，我們不能做什麼，只能在神面前靜候、禱告，像撒母耳一樣。撒母耳起初會不敢（害怕）說神的啟示，但經以利說他之後，他就忠心地將神的話傳講，以後不論神向他說什麼，他都將之傳遍以色列地。神給我們的是什麼，我們就傳什麼。至於何時讓這些人重新尊重神的話，那在於神是否給他們機會。
神的忠心僕人就當將神的話傳遍在神的子民中，以便當神的子民悔改時可以聽聞到神的話語。
願一切榮耀歸在神面前，阿們！
（撒上3）「雅威的話」向撒母耳默示，撒母耳忠心地傳遍神的話，讓大家都知道神立他作先知。
對比於（撒上4）沒有雅威的話，而充滿了七種人的話。
其中 「以色列長老的話」表明了：他們以外在的表徵（約櫃）作為自我安慰，而沒有切實地反省他們戰敗的真正原因在於：
沒有信心，沒有遵行神的誡命律例典章，反而異教化、崇拜偶像（撒上7:3）。
祭司以利沒有好榜樣，他的兒子們也沒有好榜樣，因為以利沒有按神的旨意教導兒子們。
《箴言》道：
不忍用杖打兒子的、是恨惡他．疼愛兒子的、隨時管教。 （箴 13:24）
愚蒙迷住孩童的心、用管教的杖可以遠遠趕除。 （箴 22:15）
不可不管教孩童、你用杖打他、他必不至於死。你要用杖打他、就可以救他的靈魂免下陰間。 （箴 23:13-14）
杖打和責備、能加增智慧．放縱的兒子、使母親羞愧。 (箴 29:15）
當無知時要用話語教導，若還是屢次不聽時就要用杖管教。以利不忍用杖責打管教，導致兒子敗壞。
神屢次用話語警告以利，但以利始終不聽，最終神用杖責打。因此，*以利家滅亡的主要原因是：他輕忽了神的話，輕忽了對兒子們的管教！*
（弗6:4）你們作父親的、……只要照著主的教訓（管教）和警戒（懲治）、養育他們。 也是要話語和杖教導孩子。
在現今不信的、荒謬的、異教的時代中，提倡「愛的教育；要愛，不要打」。這種方式導致許多老師寧願趕快退休，因為發現用這種方式，孩子不容易教。現今的家長也不願意打孩子，一見到孩子被老師嚴格處罰就向學校抗議，導致許多老師寧願提早退休（臺灣現況）。
現今的教會也一樣，許多長執們沒有榜樣，也不願按照神的話去嚴格執行——這些都是「共犯結構」。
造成的影響力，就是整個國族好像被滅亡一樣，等同於好像是王國時代被擄一樣。因為約櫃象徵神的榮耀、同在、顯現；以色列國本當由神作王掌權，但此時神都不願與這國同在而離開，任憑祂的象徵被擄去，豈不等同於亡國？
以色列的長老竟然在此時，用神的象徵（約櫃）表示神的同在、必然得勝；只以外在的表徵求勝，而不求解決內部失敗的真正原因，這等同於（士 19-21）當以色列人內亂時，不反省造成內亂的原因在於：沒有遵行神的律例典章，心中沒有王——沒有以雅威為他們的王！
但支派中有偶像崇拜（士 18），以色列眾人不去處理，反而在聽到了便雅憫支派中有些惡人，竟然眾支派集結（從但到別是巴……），興兵攻打不願聽從他們的便雅憫人。事實上，這些攻打者並不比被打者更好！
以色列人兩次出征均戰敗，被殺者眾，第三次仍要求出征，結果雖勝卻幾乎滅絕便雅憫支派，導致後悔。為了彌補他們的過錯，照他們的起誓，又去做了更加可惡的事，就是對於不附和他們的基列雅比人，用刀殺盡其男丁及婦嬬，搶其四百個未嫁的處女給便雅憫人為妻，供其傳宗接代。
《撒母耳記上》前面（撒上1-7）不斷地重覆《士師記》的內容：以色列民仍然行神眼中看為惡的事。對此，神就不斷興起先知，目的在於：要人尊重神的話，就是尊重神。但是，這些長老們卻不尊重神！
據（撒上4:5），以色列眾人得知約櫃到了營中，大聲歡呼，地便震動——想必是數以萬計的人，高興地連喊帶跳，震撼了地——這也讓非利士人嚇了一跳。但此時，神為此歡呼嗎？不！神閉口不言！
神要人聽祂的話，並且去遵行。人的得勝在乎對神的話有信心並且遵行，而非靠外在象徵——如同弟兄先前所說的：你有方言、你有聖靈、你有守安息日、有受割禮、有受洗禮……等等記號，結果你卻將神當作用具一般來使用，把神當作僕人一樣來利用。
戰敗被殺之人該死嗎？非也！根據（路13）當時彼拉多殺了加利利人，西羅亞樓倒而壓死十八人，難道這些人該死嗎？主耶穌曾說：「你們若不悔改，都要如此滅亡！」
世人尊重人的生命，的確，因為人的生命重於其他萬物——不是佛教所說「眾生平等」。但是，人若不是以尊重神的律例典章、以尊重神的方式來行事為人，那麼人的生命就如同草芥一樣不值錢！（賽40）人好像花草。
（賽 40:6-8）
6 ……說、凡有血氣的、盡都如草、他的美容、都像野地的花。
7 草必枯乾、花必凋殘、因為雅威的氣吹在其上．百姓誠然是草。
8 草必枯乾、花必凋殘、惟有我們 神的話、必永遠立定。
神的話就是神的福音（彼上 1:24-25）、神的話就是神的律法，因此福音和律法是並行的。當一個人不尊重神的話，他的生命就如草與花，將必枯乾凋殘，沒有價值；反之尊重神的話之人，其生命將有重大價值！
那些被殺的三萬四千名以色列軍兵，其生命毫無價值；雖然他們看似為神爭戰，但卻不是按神的話行，有何價值呢？
今天我們人活著，辛辛苦苦地去拚命、去賺錢、去用很多自認為好的東西，去尊重人的生命。其實，若不悔改，若不回到神的律例典章，去明白神律例典章的用意，且把神所興起的僕人們的話當作馬耳東風一般，最終，你的生命就如花草一般不值。
這些外邦人因懼怕，自己說話鼓勵自己。如弟兄所說，他們雖然不信服神的話，但至少他們會害怕。
他們自我鼓勵後打了勝仗，但這卻誤導了他們，使他們自以為是所拜的偶像大袞使他們得勝。這就是之所以他們把約櫃放在大袞的旁邊（撒上 5:2），用意在於「敵人的戰神失敗了，成為了我們的俘虜，放在我們的神旁邊。」
經上所記兩軍爭戰，乃是神明之間的爭戰，不要小看成只是人與人間的爭戰，只看人的生命很重，這乃是（關乎）神的榮耀、神的聖名的爭戰！以色列人並非以神的榮耀來爭戰，而是以他自己生命、以他自己的看法為榮耀、為尊重，這和外邦人一樣。他們的吵雜、喊叫、自我鼓勵等等事情，都不是有神的話。
神透過這逃兵傳惡信，即以色列人戰敗，何弗尼、非尼哈死亡，約櫃被擄（撒上 4:17）。此惡信如一記悶棍，擊打在垂老的、快死的、昏花的、屢次不聽神的、不得神憐憫的以利身上。這話如刀一般地刺入以利，使他壽終正寢，終年九十八歲。
從記載內容發現，以利只是擔憂約櫃，但卻沒有意識到，他竟然同意讓約櫃出戰。他確實應當好好反省，怎可靠著象徵神同在的約櫃、容許它出戰呢！他最應當要阻止的是他自己，但竟然沒有阻止！
他當然希望聽到好消息，但又怕聽到壞消息，當他所怕的臨到就倒斃。他本應眼睛明亮，但卻眼目昏花。「昏花」之意是「使之衰敗，有視盲症」，即視力漸漸惡化。我們知道，作為一位先知，又稱先見，就是神使他耳聽到神的話，眼見到異象，透過異象，神向他說話。而聖經上記以利的眼睛不好，表示他真的沒有聽到神的話。
（撒上3）強調，神透過童子說話，耐心地四次對他說，因為童子沒有經驗。你沒有經驗不要緊，就怕你有經驗卻自以為是！以自己的愛恨情仇，偏愛自己的兒子，偏愛到那個地步，還讓他們（抬約櫃）上場！你明知道這兩個上場的是惡人，是神要治死的，是神說：「他們二人必一日同死的」（撒上 2:34），你竟然還讓他上場！經上明明記載，如果是惡人，神不可能讓他們戰勝，但以利竟讓他們同行抬約櫃，這表明了，以利的確昏花到了極點！
因此剛才弟兄不客氣地講，今天有的教派，以他們自己外在的表徵（有方言），一直批評別人不說方言，只有他們有方言，只有他們才有聖靈，結果你看看他們，他們真的有神的話嗎？真有神的話跟他們啟示嗎？沒有！雖然他們看似擺了很多聖經，但實際上沒有聖經！聖經不是擺著好看的，而是要人去查考、去研究、去按明白多少就行多少的：但他們並沒有如此。如同神的律法給以色列人，不是擺著好看的，約櫃也不是為了人的榮耀而設立的！
神透過這報惡信逃兵來責罰以利，讓以利痛死！我們今後也會樣講，你們若一直不尊重神的話，神也會透過一種人所報的惡信，讓你們痛死！
另外一個痛死的人是以利的兒婦。
兩個生產的婦人：一是哈拿，二是以利的兒婦。
哈拿本不能生子，她痛哭、祈求、許願、生子、還願，以後神給她六個孩子，這是好事。他也好好地教導這個孩子撒母耳，奉獻給神。
以利的兒婦在難產時生出了兒子，一旁的婦人說出安慰的話：「不要怕！你生了男孩子了。」的確，生了男孩子還有什麼好怕的，因為不再沒有後代了、不再有羞恥了！這安慰的話本是好的話，但以利兒婦卻認為這不算什麼，不放在心上，因為她重覆地說：「榮耀離開以色列了」。
當以西結先知看到「神的榮耀漸漸離開」（結 10:1-19），這是要告訴我們「王國被擄」。同樣地，（撒上 4）也是要告訴我們，以色列「王國被擄」。
今天的教會也是如此，也是「王國被擄」。不要自以為沒有遇到大災禍、沒有大量的人跑掉，因此就不是「被擄」。雖然你的教派仍存、組織還在、運作還在，但是神已經不在了！就是這婦人所看到的：「雅威的榮耀已經離開了！」她深知約櫃被擄是從未發生過的、是空前絕後的。這婦人取了如此沉痛的名，你是否像沉痛如這婦人？是否沉痛到如此地步，知道神如今已經離開了你們的教會？
我們今天來講這些事：神，絕對是一位不可隨便輕忽的神。保羅在（羅 11）說：「神對信從祂的人是恩慈的，但對那些不信祂的人是嚴厲的！」神對哈拿施恩慈，因為哈拿她自卑、愁苦，神由此升高她，故神是恩慈的；神對這些從頭到尾始終不自卑，反而自高、自傲、自大、自滿、自以為是的選民，無論是以利、長老、軍兵等等都是如此，神對他們都是嚴厲的，所以神是公平的。
我們今天講到神的公義、公平、正直，從（撒上 4）可看出，神寧願讓祂的選民死了三萬四千人——這比先前任何一次戰役都多，比（士 19-21）便雅憫死的人（二萬五千多人）都多，比《民數記》中神所擊殺的（二萬多）都多——我們可以發現：「榮離開以色列了」。
我們看今天的以色列人有沒有真的悔改了？沒有！他們有沒有按照神所給他們歷史的慘痛，真正地照神的律法去遵行？沒有！他們今天還認為，只有他們才是猶太人，所以他們可以回到他們的應許地，可以用他們自以為是的方式，去殘害、逼迫現在的阿拉伯人。他們有沒有真正地悔改？沒有！他們有沒有真正地遵守神的誡命？沒有！因為到如今，以色列人真的相信耶穌基督作為他們的彌賽亞的，少之又少！就我們所知，以色列人成為所謂基督徒的，不過是3%-5%，何況這些基督徒，也沒有按照神的律例典章去遵行，所以他們所接受的「福音」，也不是「真的福音」。以色列人雖然謹守他們的舊約律法，但是他們卻也沒有聽到「真正的福音」，因為若照施洗約翰所講的信息，他們若真的遵行真理、真的遵行神的律例典章，神就會帶給他們更大的救恩，就是福音真理，可是並沒有！可見他們並沒有真正地遵行！
用以上這點來告訴大家，今天的外邦人呢？那更是沒有！可憐的外邦人，他們本來是跟神的救恩無分，他們也用很多自以為是「約櫃」，抬著，四處去遊行，自以為他們有神的榮耀同在。我也是很沉痛地說：「榮耀離開他們了！離開了以色列，也離開這些外邦人了！」
我們不妄言！神的行事準則，如弟兄所說的，神的律例典章強調的是聖潔。一個人沒有聖潔，是因為他不遵守神的律例典章。
神的聖潔的律例典章，首要的是在「食物潔淨」上，要和萬民有所分別。可是以色列人去敬拜巴力，就一定會去吃巴力的祭物；他們去敬拜亞斯他錄，是淫亂的、生殖崇拜的女神，就一定不可能去吃聖潔的食物！
同樣地，按律法規定，女人生子是不潔淨四十天，若生女兒則加倍為八十天。現今有多少人遵守這條例呢？許多女人坐月子不是為了遵行神的律例、不是為了聖潔，而是為了健康。
所以今天我們很沉痛地說，不論是食物、生孩子、皮膚病、血漏等等，或是神的三大節期、安息日、神的土地政策等等，對於今天的基督教而言，他們馬耳東風，認為這些不必遵行，認為這些是以色列的事情，與他們無關。你說這樣的人，怎麼是神的教會呢？神的教會若沒有神的旗幟，就是神的律例典章被遵行，他們哪裏是聖民呢！他們哪裏是聖教會呢！他們哪裏有聖靈的真正同在呢！
今天一個不聖潔的、污穢的子民，他和外邦人——就是（弗 2:2）中所說的悖逆之子——有何不同呢？何謂「悖逆之子」？就是不信的人、不相信神、不遵守神的律例典章的人，是死在過犯罪惡當中的人。他們是照著今世的風俗，照著空中掌權的惡靈來實行，他們按照自己肉體的私慾而行。如今，誰是悖逆之子？自己好好去查考聖經吧！好好地去研究、去讀吧！就如弟兄所說的，至少神給你們二十年的時間，讓約櫃在外二十年，你們好好地去思想吧，看你們能否照聖經上說的去行。
我們今天照我們的本分好好地傳講，至於你們是否能聽到，是否能去遵行，那是神的事情！
願我們大家在傳講的人，真的有這樣的信心。願榮耀歸給神！
# （撒上05:01-07:17）《撒母耳記上》講解，2012-08-28，安息日 #
# 2012-09-01 （撒上 5:1-7:17）#
## TJD讲道提要 ##
### （撒上 5）神一連三次，懲罰那些對神不認識、不尊重的外邦非利士人。 ###
以色列民對雅威的约櫃懷有偶像崇拜的思想，未按雅威的律例典章，以致約櫃被非利士人擄走。
（撒上 5:1-7）
雅威真神雖不與以色列民同在，但也不容許外邦的敵人，對於祂所臨在的約櫃任意地褻瀆。
「大袞」被視為能使物產豐饒、生殖繁多；又有認為其字含有「魚」的意思，是個人首魚身的神。是非利士人最崇奉的神衹。
雅威的手重重地懲戒亞實突四境，使他們生痔瘡。「痔瘡」原意「隆起」，是使人身上有類似腫瘤的隆起，又有說是毒瘡。非利士人意識到這是以色列神的手所作的，因此要求不可留下約櫃——此時非利士人還沒想要將約櫃送回原處，只想要送往別城。
約櫃運到迦特後，雅威的手攻擊那城，使那城的人大大驚慌，所有人生痔瘡，便把約櫃送到以革倫。
約櫃到以革倫後，神的手重重攻擊那城，有人因驚慌而死，未死的都生了痔瘡——此時非利士人才想要把約櫃送回原處。
「神的手也重重攻擊」所描寫手段和字眼，類似於與《出埃及記》中，神降災給那硬心不讓以色列人出埃及的法老及臣民們。
「合城呼號，聲音上達於天」的描寫，好比（出 2:13）當以色列人在埃及受奴役時，因受苦而呼號，聲達於天。
神一連三次，在非利士的三個城中，懲罰那些對神不認識、不尊重的外邦非利士人。
### （撒上 6） ###
（撒上 6:1-12）
非利士人想要明白該如何送回約櫃，也想知道所遭之災是否出於以色列的神。
（3）要獻上賠罪禮。（5）無論地位及年齡性別，都遭了一樣的災。
特別強調，非利士人千萬不要像埃及人那樣硬心。
「未曾負軛的母牛」：按《摩西五經》，這是用於「除污水」（民 19:2）及「除去流無辜人之血的罪」（申 21:3）。
剛生小牛的母牛，按動物天性，是割捨不了小牛的，但卻仍直直地走到伯士麥，證明這是出於神的管理、經營。
「不偏左右」：這字常出現於《申命記》摩西對以色列人的警戒，勸導以色列人跟隨以色列的神雅威，走在祂後面，不可偏離左右；要遵守祂的律例典章，不可偏離左右。
這兩頭有乳的母牛都可以順服神的旨意，不偏左右，更何況人呢？
（撒上 6:13-21）
伯士麥，按《約書亞記》是歸利未人為業之城。當時收割麥子，約陽曆四至六月間。
按律法規定，獻燔祭當用公牲畜，但此處用了母牲畜。
對雅威的賠罪禮是各五件，數目是按非利士人的五個首領的城市，代表全體賠罪。
為何雅威擊殺伯士麥人？
1. 將母牛獻為燔祭，屬於就地取材——是按著人的想法，照著人的方便而行，但並不合神的律法規定。
2. 雅威的約櫃是一般人不可觀看及碰觸的，對於約櫃的扛抬有嚴格的規定、特定的人選——伯士麥人也沒照神的律法而行。
這裏的利未人應該不少，但在獻祭的方法、對約櫃的態度上，卻不按神藉摩西頒佈的律例典章而行。
對約櫃的態度，（撒上 6）和（撒上 4）對比。
（撒上 4）爭戰時期 | 開始很高興，後來慘敗於非利士人，約櫃被擄。
（撒上 6）收割時期 | 開始很高興，因褻瀆了約櫃，像非利士一樣，視之為燙手山芋，要趕快地送走約櫃，不要留下。
由此看到，一個利未人之城，他們對神的態度竟然如此！
（撒上 7:1-2）
「基列耶琳」原意是「眾森林的城市」。
「分派」的意思是「他們使成聖」，他們使以利亞撒分別為聖，看守約櫃。
只要對神是敬重的、能分別為聖的人，這等人好比撒母耳那樣，被分別出來作拿細耳人，能來服事神的人。
（撒上 7:1-2）對比於（撒上 3:19-21）當時以利執政，其兩子作不好的祭司，以色列人由北到南都知撒母耳被神立為先知。
經文以對比方式描寫，要表明何種人是神所喜悅的人，就是分別為聖的人，以襯托出亞比拿達分別為聖他的兒子來看守約櫃，對比於伯示麥這屬利未人的城，其中的人對於約櫃的態度。
（撒上 7:3-6）撒母耳對以色列人的治理和勸導。
提出具體作法：除外邦偶像，專心歸向雅威，單單事奉祂；
信仰上的復興，在於人的回轉、悔改，聽從神所立的工人的話，神的工人就為他們禱告祈求。
（撒上 7:7-17）撒母耳如何帶領以色列人和非利士人爭戰。
撒母耳不是靠人的勇力爭戰，而是獻公羊羔燔祭給雅威。
雅威大發「雷聲」：這字也用在（撒上 2:10）撒母耳母親哈拿的禱告讚美詞中「神大發雷聲驅趕敵人；用雷聲來攻擊以色列的敵人」。
在米斯巴和善的中間，立石「以便以謝」：意「幫助之石」，此處是（撒上 4）和非利士人對戰安營處，這是該地名的講解。
是雅威神為以色列人爭戰，而非靠以色列人的勇力。收回失地。
「以色列人與亞摩利人和好」意為「有和平存在於以色列人和亞摩利人之間」。
此段強調：宗教上的復興、爭戰制服敵人、收復失土、有和平沒爭戰。
（7:15-17）
撒母耳每年巡行三個地方，是為和（撒上 5）作對照。非利士人受懲罰也列了三個地方作代表。
「伯特利」：雅各離迦南地時，神向他顯現之地，他也曾在此立石為記號。
「吉甲」：以色列人進入迦南地後，要攻打耶利哥城之前，約書亞在此地為他們施行割禮。
「米斯巴」：意「瞭望台、守望台」，《士師記》耶弗他曾經過此地，來到亞捫人那裏。
在對撒母耳的描寫上，記他立石為記、與亞摩利人和好、為神築壇，對照《創世記》以色列人的先祖亞伯拉罕的事蹟、雅各的事蹟，是類似的筆觸。藉此讓我們了解，為何還有神的會幕，還有以利家族遺留下來的祭司，為何神暫時把他們擱置一邊不用，反而使用了被分別為聖的拿細耳人撒母耳。經文故意不強調撒母耳的家譜，正如亞比拿達分別為聖他的兒子以利亞撒，是用了相同的筆調來作對比。
以利家族有作為祭司的血統；伯士麥是利未人的城，對神的律例典章應是了解明白的，但這二種人對比於撒母耳和亞比拿達一家，以突顯神所喜悅的人，是如何對待雅威；如何存著虔敬、分別為聖來事奉神——他們在肉體上雖無顯赫的血脈家世，但神卻是重用這樣的人。他們在對待自己人上、制服敵人上、對待周圍的外邦人而言，都有積極正面的描寫。
反而對於不遵行神的律例典章的人，他們的表現、態度和做法就如同非利士人一樣。非利士人也風聞神大能，了解該如何消災去禍，經文用以反襯出，作為神的子民，該如何看待神所賜他們的律例典章及恩典，而不要淪落到比外邦人還不如的地步。
# （撒上08:01-10:27）《撒母耳記上》講解， 2012-09-15，安息日 #
## TJD 主講 ##
### （撒上 1Sa 8）
以色列民要求立王，理由是：一、撒母耳年老；二、其子不行真道。
（7:7, 9, 21） 神對撒母耳所說的：要好好聽百姓的聲音。
以色列要求立王的真實原因：厭棄雅威，不要雅威作他們的王。
撒母耳遇此事，便向雅威禱告——教我們，遇事也要向雅威禱告。
神的律法中對王的要求：1、不可為自己加添馬匹；2、不可使百姓回埃及去，為要加添馬匹；3、不可為自己多立嬪妃；4、不可為自己多積金銀；5、要抄錄律法書，要平生誦讀，好好學習敬畏神，謹守遵行律法上的一切話；這是（申17:14-20）的要求。
王會取你們的兒子、女兒；取你們的田地、土產；財產、僕婢、少年人、羊羣、你們自己——你們因王而哀求雅威，雅威卻不應允你們。
先知的職事：領受神言，忠實傳述。
### （撒上 1Sa 9）
掃羅和行事為人與撒母耳之比較。
掃羅的出身、家世：正統以色列人，其父基士有名望，家業豐富。掃羅身材高大、玉樹臨風。
基士差掃羅尋驢——驢生性倔強，或許因發情而走失。掃羅因此事而找到雅威的先見先知撒母耳。
掃羅的人格特點：對父親命令的忠心執行，不顧因難險阻，且會顧念父親的心情，怕父親擔心。
先見：能見異象；先知：能說出尚未發生的事。
掃羅竟然不知道蘇弗地的城中有神的先見，表明了掃羅雖人格有很多優點，但對與神相關的知識上，不如他的僕人，但還好願意接受僕人的建議，去找先見。
掃羅的人格優點：雖是財主之子，但仍願意詢問打水的婢女。可以對比後來掃羅的表現，由好變壞。
掃羅對撒母耳對他恭維的話，表現出謙卑，如同（士 6:15）基甸對天使的話之回應。掃羅在被立王前，除了屬靈的認識上較為欠缺以外，在人格方面具備很多優點。
掃羅
### （撒上 1Sa 10）
撒母耳告訢掃羅多個兆頭。
（撒上 1Sa10:5）神的山：基比亞。（1Sa 10:9）新心：成為新人。
到（1Sa 12）為止，經文記載了諸多掃羅的優點，而（1Sa 13）起，登基後就發生轉變。
掃羅也受神的靈的感動／摧動，也受感說話——儘管他先前缺乏屬靈的認識，但神仍願意感動他，也希望他能按先知撒母耳所教導的而行。
（1Sa 10:14-16）掃羅不透露有關撒母耳所說的國事，因為尚未成就——這是正確的！
掣籤掣出掃羅：
如同（書 Jos 7:16-18）攻打艾城失敗，亞干擅取物，違神命令。對此，約書亞掣籤查出。
撒母耳將神的國法典章，向眾民說：
如同（書 Jos 24:25-28）約書亞年老，百姓要求立約，宣告神的律法。
掃羅在屬世屬人的層面是美好的，但屬靈方面卻欠缺，但神不斷引導他。也證明撒母耳是神的先知，王應當倚重之，聽從之。
有些匪徒看不起掃羅，但掃羅也不以為意，這也是掃羅的優點。
神是以色列人的救贖主，經文不斷重提之。以色列人三番五次地要求立王，要如列國有王領其戰勝外族，但在（撒上 1Sa 7）中就記載了神為百姓爭戰，大獲全勝，但民仍然忘記，要求立王。
儘管尋得一位外表、人品俱佳的人作王，但若不在屬靈方面按照先知的話而行，則仍然會敗壞！
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## LYX 講道 ##
經文之對比性
（1-18）分三段：1-5，6-9，10-18
（19-22）分三段：19-20，21，22
神三次要撒母耳聽百姓的聲音，而百姓卻不聽先知的聲音（8：19）——是諷刺的話，民本當聽先知。
民所持的理由，都是先知的責任：你年老，你兒子不善。表示民推卸責任。
立王一事，絕非神的本意，非神所喜悅，只是由於民悖逆，神不得已寬容之。
以《士師記》內容而言，除了約書亞以外，其他士師基本上都是因民悖逆，受苦哀求，神才興起士師拯救之。
神在律法中應許，若由神作王領導，是如何地有福、強盛但民卻不願意遵照神的律法，不願意按神領導的方法，因此軟弱而受外族欺壓。
神興起士師，表示神的確憐憫百姓。但人執意要立王，自此神便不聽人因王行惡而發的哀告，因為這是人咎由自取。
健壯、美好（1Sa 8:16; 9:2），這兩節都是指從人的眼光、角度來評斷的美好。（1Sa 9:2）中文未譯出“他的肩”，表示他是有擔當的，是良好的。
蘇弗地是撒母耳的住處，掃羅竟渾然不知，表示他在屬靈上的幼稚。
（1Sa 9:21）掃羅自以為小——對比（1Sa 15:17）掃羅沒有滅盡亞瑪力人及其物，自作主張留下私用，不聽神的吩咐——表示這是掃羅自以為小是推托之言。
掃羅隱藏，表示心理上不強大，撒母耳用方法建立他的內心，就是同坐席，並奉為上賓。吃祭肉，類似於大衞及其跟從者也曾吃聖物。
掃羅受靈感動，前二次是好的——第三次（1Sa 19）就不好了。
由於以色列人受外族欺壓而哀求神，神的靈就感動掃羅來施行拯救，如同在士師時代一樣。因此，作王的人就應明白神的心意，神使他作王是要使用他，要他施行拯救，但是綜觀列王，作王的卻往往行出許多自私的惡事。
邱壇：原文是高地，是敬拜之處，此為敬拜雅威，但其他經文常用作敬拜偶像之處。
驢子生性倔強、頑梗，但一般而言，負過軛的驢能識路。
此時應是守節的日期，但是掃羅只重視找驢子，而忽視守神的節期。其父如此，掃羅亦如此。
（撒上 1Sa 10:8）撒母耳要求掃羅到吉甲，但是經文沒記掃羅有聽從，之後記他們同在米斯巴（1Sa 10:17）
立王絕非神所喜悅的，是因為人的問題。
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## LYH 講道 ##
一、人民推卸責任，找撒母耳的缺點作為藉口
人民只看撒母耳的缺點，找他的碴；人民忘恩負義，不記得他的好。人難免有小缺點，年老，有私心。撒母耳立兒子為士師——立士師是在非常時期神特別的憐憫。
人民找士師的缺點，找撒母耳的碴，是作為藉口，為了達到人的目的——立王。立王，就是如同回到埃及的管轄。
舊約先知的話，都是責備人的悖逆。
撒母耳名字的含義：聽。神三次在殿中呼叫少年撒母耳，責備以利。而（1Sa 8）神也三次要撒母耳聽百姓的聲音，這也意指責備以色列人。
以利不聽神的話，導致全家敗落，約櫃被擄；如今，以色列民不聽神的話，要立王，如同重回埃及國，必定遭禍！
神是公平的、正義的，人以正直待神，神必以正直待之，反之亦然。人民咎由自取，神也有辦法治之！
人稱王萬歲，就是把人當神！永生的是神。
二、人民自願成為人的奴隸
掃羅在人民的眼中是極其完美的，選立王，如同現今的民主選舉。所選出的王竟是只重其父親的命令，重視財產，卻忽視神的節期而不守，不認識先知所在。
神體貼人（掃羅）的軟弱，但人（掃羅）是否有體貼神呢？
（1Sa 10:1-13）掃羅只為自己的家事忙碌，但別人卻忙著在拜神。撒母耳要掃羅為神忙碌，要作王治理，就要先成為先知。約構上是 ABCDCBA 模式。
（1Sa 10:8）這是最重要的核心（D節點），（1Sa 13）這是經過了兩年的記錄。吉甲原是滾去百姓的羞辱之處，但如今羞辱又回來。
不聽神藉先知所說的話，等同於是拜偶像！我們要小心，神是容不得輕慢的。
掃羅王的行為與主耶穌基督相反。一個外貌受人看重，行為卻不合神旨意，另一卻受人輕視。
現今的教會，只重視用異象來證明道理，而不是以神的話！
雅威聖會傳講神的話、神的律法，但卻被人誤解為律法主義者，講這種話的人表明了他看不懂律法，不明白神的旨意，耳聾眼瞎，我們也無話可說。神只有用奇謀對待教會，看看人是否能從經歷中醒悟過來。
# （撒上11:1-12:25）《撒母耳記上》講解， 2012-09-29，安息日 #
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##TJD 講道
基列雅比：今約旦北方。
亞捫人：《士師記》耶弗他時代，常侵犯以色列。他們是羅得之子孫，神不允許賜地給他們。
基列雅比人害怕亞捫人，而亞捫王拿轄很可惡，要投降之以色列人剜出右眼——表示喪失勞動力，不要他們作有完整勞動力的奴僕，而為要羞辱他們。按律法規定，若主人損傷奴僕之眼或牙，就要讓其得自由，可見神對人身之保護極為看重。可見亞捫王之驕縱狂傲、有恃無恐。
七日：發音類似於「誓約」，也是代表完全之數，有極深的教導意味。
拿轄給以色列人有七日之寬限，而以色列人無計可施。
掃羅將牛切塊並送全境，類似於（士 Jdg 19）利未人將妾身切成十二塊送至以色列全境。
（12-13）以色列人打敗了亞捫王拿轄後，有人說要殺那些輕視掃羅的匪徒（撒上 1Sa 10:27），但掃羅不挾私怨而報復，是正直之人。記載此事乃為要和後來掃羅之轉變作為對比。
（14）提到吉甲、立王共有三次，並且（撒上 1Sa 12）提到雅威之拯救也是三次——這當中說到以色列人立王之舉乃與世人一樣。
（撒上 1Sa 12）是撒母耳權力移交掃羅的分界點。
（1-5）年老……兒子：是因為先前以色列人提出立王就是以他年老，他的兒子不行他的道為由（撒上 1Sa 8:1-5）。
撒母耳的告別演說，證明自己的公義，是為回應（撒上 1Sa 8）以色列人要求立王時對他的指控。
（11）比但：未出現於《士師記》。雅威差遣士師拯救以色列人脫離仇敵的手。撒母耳強調，惟有雅威是你們的王。
撒母耳的講論，求神給記號證明所言為實。「打雷降雨」：當時為收割麥子之時，按常理不會打雷降雨，但卻應驗，證明其所言。
以色列眾民知道求立王是罪上加罪，求撒母耳為他們代求免死。撒母耳安慰百姓說不要怕，要他們和所立的王要盡心事奉雅威，不要偏離雅威。
但好景不常，（撒上 1Sa 13）起就記載掃羅的不順服。
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LYX講道
「剜出右眼」
有人認為，由於射箭時要用右眼瞄準；或是
故拿轄是要人失去戰鬥力，永遠無法再反抗。
撒但就是要弄瞎人的心眼，我們在面臨惡者的攻擊時，至少要學習基列雅比人求救。
如今許多人認為人不可能勝過罪，因此就直接投降，永遠無法再反抗。
聽到求救的人，大多數都只會哭，而無能為力，無計可施，唯有受膏者（此處是掃羅）勇於面對仇敵。如今神的受膏者、神的愛子耶穌基督有能力對抗仇敵。
若如今我們對罪無計可施、對惡者的攻擊無力抵抗，表明我們並沒有得到真的福音！
掃羅是便雅憫人，先前基比亞人之惡導致便雅憫人幾乎滅絕，但因基列雅比人的處女而存留。如今掃羅是報恩，洗刷先前基比亞人之惡。（中斷少時）
「他們都出來如同一人」（7）
耶穌是神的受膏者，是成了人的神子，不是三位一體中的第二位。
「平安祭」（15）
是百姓和王之間立約之祭。
（撒上 1Sa 12）
撒母耳的宣告
撒母耳和雅威是義的，而你們和所立的王也應當是義的。
（14）論福：你們若敬畏雅威……你們和治理你們的王若順從雅威你們的神就好了。
（15）論禍：若不聽從，就要受攻擊
（20）「懼怕」就是「敬畏」（14, 24）。
（24）「誠誠實實」：穩固之意。
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##LYH講道
###雅比人求救
亞捫人是羅得子孫，是淫亂、亂倫所生的。他們沒有神的律例典章，也不按之行，是污穢之民。而以色列人有神的律例典章，可按之行，是聖潔之民。
但我們見到教會作為神的選民，卻落在罪中，表示沒有被聖靈充滿。人在罪中妥協，表示與惡者立約。人在罪中是否願意竭力掙脫？
真自由不是犯罪的自由，而是不犯罪的自由，是能行律法的自由。由於人犯罪，所以神發怒，所以律法帶來咒詛，若不犯罪，就不會有咒詛，跟從救主才是真自由。
被神興起者，必是聖靈充滿的，敢於在眾人懦弱哀哭時去行當行之事。他反對的是那惡，而不是反對神的律法。
###「甚是發怒」
並不是世人所推崇的「要溫柔」。這是因神的靈感動而發的公義之怒！因為仇敵悔辱神的選民到了極點，但百姓卻只知道哭。
（路 Luk 4）猶太人聽到主耶穌的話怒氣滿胸，是反面例子。
只要人跟從神的受膏者，就能出來如同一人。
「雅威的敬畏」等同於雅威的律法放在他們當中。人有了雅威的敬畏，就能出來。
牛切成塊子，參照（創）亞伯拉罕與神立約。故此是王和民立約。
###事情扭轉的關鍵
有神的靈、神膏立的人、按神的律例典章行，就造成了扭轉。
（14）「立」國：「立」原意是「復興」。
先前撒母耳興起時有復興，但後來由於他的兒子不行義而混亂。如今掃羅認為是復興之良機。
「吉甲」是入迦南地時、勝外敵、滾去埃及羞辱之處。
（撒上 1Sa 12）結構：ABCBA，首尾對稱。
A（1-5）因賄賂而眼瞎（出 Exo 23:8）。
B（6-11）證明神是義的、守約的，也顯日人是不義的。
藉著耶穌基督顯明神的義，也施行神的拯救。
C（12）雅威是你們的王，你們的神，是長久不變的。但是人所立的王是常常改變的，是不完全的。世上的王是為王自己的利益而立法，不是為了救百姓而立法。
B1（13-22）顯明撒母耳是義的，神使打雷降雨作證據。也重複說明神的義，人民的不義。突顯出人民自出埃及至今，人民始終在拜虛神／假神／偶像。
A1（23-25）
（19-20）人民是罪上加惡……行這一切的惡。
因為他們沒有真的拜雅威真神，而是在滿足人自己的想法。
現今許多的教派拜三位一體神或其他說法，並不是拜聖經上所說的雅威真神。他們多有總會制度，組織上類同於世上的組織，以上種種，相當於是立人作王，不是以雅威作王的形態，這將導致最終滅亡！這當中的人，雖然信了主，等於沒信，雖然被救，還要再救！
# （撒上13:01-14-52）《撒母耳記上》講解， 2012-10-13，安息日 #
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##TJD 講道
掃羅成立私人衞隊，與（撒上 1Sa 11）的情況截然不同，只求偏安。但其子約拿單卻主動攻擊敵人。
掃羅因百姓散去而私自獻祭，沒有等候撒母耳。
（撒上 1Sa 14）
祭司亞希亞，是以利的曾孫。
重要：（撒上 1Sa 14:6）「雅威使人得勝，不在乎人多人少。」
僕人聽從主人，全心全意地支持主人。
地理位置：迦巴在耶路撒冷之北約十公里處，密抹在耶路撒冷之北約十六公里處。
（撒上 1Sa 14:14）一畝地約四分之一公頃，是一頭牛一日犁田工作的範圍。半犁溝有譯為半畝地，是半日犁田之面積。
掃羅本想運約櫃來：回想（撒上 1Sa 4）之心態是相同的。
（撒上 1Sa 14:21）「希伯來人」一般是是外邦人所用的稱呼。對照（撒上 1Sa 3:3-7）掃羅吹角要使希伯來人聽見。跟從掃羅的才稱為以色列人。
（撒上 1Sa 14:24）掃羅叫百姓起誓。
原因何在？個人看法如下：
約拿單之主動攻擊，奪了其父掃羅之光彩，掃羅應該有些吃味，為此掃羅表示殺敵之決心。
「極其困憊」（撒上 1Sa 14:24）此與《出埃及記》中的以色列人被埃及督工嚴嚴地要求作苦工，字眼是相同的。用以表示掃羅與埃及督工之相同情況。約拿單未聽見其父之誓言而吃食，並使百姓也吃食。新約中（徒 Act 23）也有人起誓不殺保羅就不吃不喝。
眾民說：「你看怎樣好就去行吧。」這是人民立王之代價，只有按所立王的意思去行。
掃羅兩次用起誓的口吻，說：「就是我兒子約拿單犯了罪，他也必死。」
掃羅為鞏固自己的威信，就想要殺人。掣籤掣出是自己和約拿單，此舉類似於亞干犯罪事件的情況。
由此看到掃羅之敗落：在意於其威信、勇名，而忽視百姓之需要。故（撒上 1Sa 14）結尾之功績記載實為反諷。
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##LYX回應
撒母耳說到，立王不是神所喜之事，但也勸戒說，若你們和所立的王跟隨雅威的律例典章。
###架構：ABCDCBA
（13：1-）掃羅揀選人；對應（14：47-52）
（13：3-7）約拿單出征，掃羅被動；對應（14：46）人回去了。
（13：8-）因敵勢太強，百姓離去。
掃羅為樹立王的威信，撇清自己的罪責，因此要求掣籤。他始終不承認自己的罪責。
（撒上 1Sa 14）掃羅和同在的祭司，並沒有從神那裏得到指示和幫助。而約拿單是主動出擊。
（撒上 1Sa 12）順從、聽從雅威，原意是跟在雅威後面。約拿單就是以此向拿兵器的人說：「或者雅威為我施展能力，因為雅威使人得勝，不在乎人多人少。」他們以一對十，二人殺倒二十人，這不是他們二人有多大勇力，而是雅威的同在。並且非利士人因這二十人被殺而全軍戰兢，此乃雅威所作的。
###約拿單未守本分，違背次序
約拿單雖有信心，卻沒有順服所定的次序，違背了王的旨意，儘管這旨意看似有問題。如此整體看來，約拿單的行為並不得神喜悅。
大衞雖被王逼迫、追殺，但卻不敢去逼迫、追殺王，因為王是神的受膏者。
神所立的，我們就當尊重。若神未出手，我們卻出手反抗在上的，就是違背了神的旨意。
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##LYH回應
###耐心等候神
王會設立常備軍、設立人的組織，征用百姓服役（撒上 1Sa 8:10-18）。但這常備軍並未產生效果，只採守勢而未主動攻擊。
真正的信心，在於對神真正的敬畏！若缺此，神並不透過他行事。
妻子要聽從丈夫，要敬畏（害怕）他的丈夫。這表示妻子要把自己列在丈夫以下。順服丈夫如同兵順服長官。
掃羅沒有以神為第一位，而是以民心為上，而人民也沒有以神的首位，乃是見風轉舵。
今日世界，推崇「槍桿子出政權」，重視軍事武力發展，但是，在靈界中，聖靈的寶劍乃是神的道，就是堅守神的道！
掃羅不斷轉換駐守地點，表明他們不斷被敵人打敗（撒上 1Sa 13:1-7），密抹被攻佔。而掃羅見百姓離去，就等不及。耐性等候雅威，在於將自己的性命交給祂，因為堅信祂必定會保護。
（詩 Psa 40:1）耐性等候雅威。（詩 Psa 40:12）外有無數禍患圍困我，內有我的罪孽追上了我。真是不容易的。
###主動出擊
約拿單主動攻擊敵人，若能保持就好。他得勝之主要原因在於：讓雅威施展作為。使他們的窄小變為寬敞。是為了作神的工而遇到困難，而不是因為自己犯錯而受苦（趕緊改正就好）。
是主動出去爭戰後，神會給人具體的智慧。他看清了神的作為，按照神的帶領。神會給人能力，是在他出戰時，而不是躲在家中，如保羅出去時是恐懼戰兢，但神給他能力。
###
（撒上 1Sa 14:15-16）雅威在攻擊非利士人，是靈界之攻擊。
爭戰之時最重要的氣勢，決不能害怕。
###
掃羅叫人起誓，如同埃及督工。百姓沒有吃什麼，肉體困憊，這其實也不算什麼，因為是雅威使人得勝。
就教會的治理而言，在下位的當順服在上位的。有許多人不在其位卻謀其政，自以為是先知、反對在上位的。
約拿單有信心、有知識，卻沒有真正的愛心，因為叫人跌倒。約拿單是落井下石，叫軟弱的人去吃不該吃的。
在救恩上，人人平等，但在治理上，神定有次序，男女有別，主僕有別，長幼有別。神立了王，或許他推委塞責、有問題，但只要命令一下，就當順服。
若人們不順服長老，教會就無法治理。如同亞伯拉罕要求撒拉稱為其妹子，但撒拉只能在忍耐中等候神的救恩。
#（撒上15:01-16:23）《撒母耳記上》講解，2012-10-27，安息日#
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#（撒上 1Sa 15:01-16:23）20121027#
##TJD
表明神所喜愛的，要人去做的事。
###（撒上 1Sa 15）
立王之事神所不喜，但神容忍人們。神要求人（王）聽從雅威的話（撒上 1Sa 15:1）
（撒上 1Sa 15:2）（申25：17，19）亞瑪力人之惡行，極其可惡，不被赦免。
「忘記」與「數點」（4節）是同一字。
基尼人，是摩西岳父的民族，曾恩待以色列人。
（撒上 1Sa 15:7）從哈腓拉直到埃及前的書珥。此說法相同於以實瑪利的居住地（創 Gen 25:18），表示不是神的選民的居住區域。
掃羅和百姓憐惜亞甲、愛措上好的牲畜——沒有遵行神的命令。
###後悔
使用多次，不是要談神學問題。神「後悔」造人在地上（創 Gen 6）。此字義是深深的哀痛、嘆息。是因人不聽神的話而犯罪，讓神因此深深的哀痛、嘆息。
（12）
記念碑：堅立其手，表示為他的戰功加此留存記念，留名。
吉甲：逾越節、打敗耶利哥等歷史事蹟，過去撒母耳也吩咐掃羅去吉甲，與獻祭有關。
（13）
掃羅向撒母耳說：他已遵守雅威的命令。
（19）
「急忙擄掠」財物：形容掃羅和百姓「如狼般地」急忙擄掠。
掃羅的理由看似充份：要將上好的牛羊獻與雅威，掃羅重覆使用此說法兩次。
（23）
「行邪術」：異教相關的行為，如占卜等。
「虛神和偶像」：相同於雅各的妻拉結藏了他父親的「神像」。
「你厭棄雅威的命令」：經文中重覆兩次（23，26）。
（24）
我有罪了：經文中重覆兩次
（29）
「神絕不後悔」：是指神與人民立約是絕不後悔的。但對於神立掃羅王一事，神是後悔（深深地傷痛、嘆息）。經文中看似相似的用詞，需要人們好好地深入了解、分辨，提高人的注意力。
（32）
吉甲歡歡喜喜：在《希臘文七十士譯本聖經LXX》中意思是相反的。
（35）
雅威「後悔」立掃羅為王：這是第四次使用「後悔」。
###（撒上 1Sa 16）
####撒母耳的問題
撒母耳在年老時似乎有所衰弱，不夠堅強，因此神要堅固之；撒母耳深浸在過去的情感中，過於哀傷。
（2）
撒母耳向神提出一個不能去的理由，看似不是心甘情願去遵行，但是不能如此理解。神給予一個良好的理由，解決此問題。
「你是為平安來的嗎？」：因為勞煩大先知來到，當地人深怕有不平安的事。
「同吃祭肉」：是符合律法（申）之規定。
（6）
撒母耳看到以利押，就是過往的經驗（撒上 1Sa 9:15-17），看身材高大。
（7）
「人是從眼睛來看，神是從內心來看」：神要矯正撒母耳的問題，使他不要受過往的經驗來影響事實的判斷，要仔細地查究人的內在。此時不是要撒母耳自己下判斷，而是神會判斷並指示他。
耶西最小的兒子被父親差去放羊：一位能在野外放羊的人，是大有能力的，如同雅各的事蹟所表明，是能抵禦危險及惡劣環境之人。也表示他不被父親所重視，所得待遇低於其他兄長，表示他父親耶西也是看外貌來對待小兒子。
（14）
惡魔從雅威那裏來：「惡魔」原文是「邪惡的靈」，這表示這靈是被神所差遣，如同使者進行任務。
（15）
「擾亂」：使擾亂、驚嚇。
（16）
「彈琴」：指與宗教崇拜相關的音樂，不是一般音樂。
藉此機會訓練將來要作王的大衞，明白王宮中的事。
疑心生暗鬼，使人受驚嚇。
（詩）：神降災（原文是邪惡），使人受驚嚇。
神對不遵守他命令之人，就刑罰之。
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##LYH
###（撒上 1Sa 15）用聽的「聲音」共七次。
####（1）雅威的話的聲音（14）牛羊叫的聲音（24）百姓的聽音。
人們當聽雅威的話的聲音（原文直譯）。神藉撒母耳吩咐掃羅去行，表示是主人差遣僕人去行——主耶穌也曾說：僕人若聽主人所差遣去行便有福，若不去行則有禍。
受差遣的要去忠心地執行主人的命令。現今的問題是在於人們判斷不清楚誰為神所差遣的工人，以致於聽不到神的話，如同（摩8:11）人最大的災禍是饑荒乾渴（聽不到雅威的話），因為人不聽雅威的話（不遵行）。
掃羅的問題是「怕百姓」：因為百姓中包含自己的家族及其他患難共享福之子民。主耶穌要求門徒跟從，要撇下自己的家人、家產、甚至是自己的生命。掃羅所遇的問題在新約時代亦同樣會遇到。
新約時，跟從主耶穌的人是耳可聽、眼可看的，而對於逼迫者而言，是眼瞎、耳聾、心被油所蒙。
「眼睛」：一般人是看外貌（撒上 1Sa 16:7），用眼睛（肉眼）看就代表用肉體來認，如（林前5）以前是用肉體來認耶穌。——耶穌在肉體上不是利未人、不是祭司，他實際上是伯利恆人，與大衞同族。
大衞和耶穌都沒有很好的外貌——父親耶西是看重長子，忽略小兒子。雖然耶穌說的話很有道理，但是猶太人認為加利利地（受人輕視的外邦地）不會出先知。
人的信心：耶穌的信心，匠人所棄的石頭成了建殿的頭塊石頭。要憑信心看，要憑公義來看。
你們是以外貌（肉身）判斷人……我判斷（論斷）人也為真……（約）。
用耳朵聽入內心，去遵行。（箴 Pro 4:20-27）「聽」我的言詞……不可離你的「眼目」，要存記在你「心」中……要保守（看守）你「心」。人的心常受外在影響，若要人心穩定，則要用以上的要點，要聽得正確，看得正確，要看守住內心。
以上說明了為何許多人不能明白神的話的原因。
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##LYX
###滅盡
對惡瑪力人及其物要滅盡。律法上也規定有「永獻物」，有些是可贖的，如頭生的人，要以代價贖之，有些則不可贖。
（民 21）住南地的迦南人擄了一些以色列人……發願……「盡行毀滅」。
對埃及的頭生、亞瑪力人、住南地的迦南人在《摩西五經》中都談到要對他們「盡行殺滅」，因為這三類人實在是同一種人，都是在以色列人要遵行神旨意的路上，不斷地阻撓，因此神極其厭惡這樣的人。
不是說只要出了埃及就能進到迦南地，因為在路上人若是軟弱，落後於隊伍，成為儘後邊的人，就會被亞瑪力人而殺，就會被住南地的迦南人所擄去。
要想不成為儘後邊的軟弱人，就要如剛才弟兄所說的：要耳仔細聽、眼用心看、看守住內心。
###尋求真理的途徑、方法
希臘人用眼睛仔細地看，依此尋求神，後來的羅馬人，西方文藝復興等都是。他們不是無神論，只是他們用的方法（歸納法），並不是聖經上的方法。過於重視外在的，眼可見的內容，便不能越過外在現象，難以明白內在的意義。先知就是要解釋外在現象所蘊涵的內在真實意義和道理。
掃羅的百姓也是願意去遵行雅威的命令，只是他不明白該命令其中所蘊涵的道理。他們自認為只要我們去殺敗亞瑪力人，使他們沒有反抗力量，而能將所得到的美物獻給神，難道神不喜悅嗎？神的確不喜悅，因為神要人明確地去執行他的命令，並且不喜悅罪惡。
###憐憫、公義之探討
現今許多人過於重視憐憫，卻不斷容忍罪惡，不看重公義。
撒母耳不斷為掃羅禱告，神糾正之。耶穌教導門徒要憐憫那願意悔改的稅吏和罪人，而法利賽人卻是行義過度，因為他們並不憐憫那些願意悔改的人；現今的許多人是另一極端，過度憐憫了那些不願意悔改、不斷犯罪的人。
「先知」並不是憑自己來得到道理，而是從神那裏得到道理；先知是透過已有的神的話，仔細地考察、正確地解明神的話語真義。
（撒上 1Sa 17:01-18:30）《撒母耳記上》講解，2012-11-10，安息日
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=====以對話的形式描述故事內容=====
====第十七章====
（1-17）用很長的篇幅描述以色列人和非利士人的戰事。
歌利亞約三公尺高，槍頭六百舍客勒（一舍客勒約11公克，故約6.6公斤），鎧甲五千舍客勒（約55公斤），故全身軍裝至少超過六十公斤。「歌利亞」意為「光彩燦爛」。
以色列人對敵人的叫囂極其驚慌。「以色列」意為「神的王子」，來自於「雅各」——意為「抓住不放」。他在雅博渡口和神的使者摔角，之後緊抓使者求賜福，後被改名。
（12）記大衞的父家，表示其出身低微。
耶西的三個大兒子，隨王一同出戰。——立王一事乃神不喜悅，因以色列人效法列邦立王。（撒上8）神藉撒母耳預言立王後會有許多對百姓的要求，徵召入伍服役就是其中之一。
（17）耶西要大衞帶大量食物去：一伊法約四十公升。據（林前 1Co 9:7）當兵者有糧餉，但是以色列人卻還要自備糧餉，就是立王後受王的剝削付出。
大衞作為忠心的僕人，完成父親的吩咐命令。
（25-27）是百姓說王的意思，勝敵者可得好處。此處特意隱去掃羅王的聲音，表示掃羅王對敵人的罵陣無計可施。
未受割禮的非利士人：外邦人，不再提歌利亞的名字。
大衞的發問，表示他對以色列人的懦弱而氣憤！
（28-30）長兄以利押認為大衞心懷惡意。大衞回答：「……我來豈沒有緣故嗎？」原文可譯為「……這只不過是一句話」。
（31-41）掃羅召見大衞，大衞向掃羅見證，他過去得神同在，能擊退猛獸，保護羣羊，表現了他的信心。而掃羅王卻害怕畏縮。
（41-）非利士人藐視大衞，因他年輕，面色光紅，容貌俊美，這在先前也曾如此描述。
大衞對非利士人的回話，表示爭戰是靠雅威，這相同於約拿單和拿兵器者去攻擊非利士人時所說的（撒上 1Sa 14:6）。
（49）機弦甩石，是野外牧人常用的防身武器，利用離心力甩出石子，擊打來犯者，威力強大。
（51-54）歌利亞的兵器和軍裝後來會被大衞使用。
（55-58）為何問「是誰的兒子？」，這看似矛盾，但乃為突顯出掃羅及其臣僕對大衞的輕視、不認識。（又表示他們重視人的家世出身，表示看重人的外貌。）
====第十八章====
（1-5）掃羅之子約拿單，深深地愛大衞，送他軍裝兵器——當時以色列缺乏冶鐵技能，故缺少兵器，故贈兵器表示貴重之禮。
大衞也受眾人喜悅。
（5）作事「精明」：意為「盡心、通達、亨通、有智慧」。本章記四次。
（8）「……千千，……萬萬」：是詩歌對仗用法，表示「同等（的榮耀）」，不在於強調數量的多寡。
（12）掃羅對大衞害怕，本章記載四次。
（17）掃羅對大衞的忌恨：掃羅欲藉非利士人之手殺大衞，經文記載三次，表明了掃羅之忌恨。
（19）掃羅不守約：他違背律法，言而無信，在大衞守約完成要求後，掃羅竟不履約。
掃羅害怕大衞，是害怕民心轉向大衞，使其王位不保，故也忌恨之。
立王是作王的奴僕，而敗給非利士人就要作非利士人的奴僕。保羅要我們作義的奴僕，而不要作罪的奴僕（羅），而不可能人作自己的奴僕。
=====LYX=====
====經文記載與教導間的關係====
經文記載歷史，一方面為了有所「教導」，一方面也是存在的「事實」，兩者間必須求取平衡。
例如古希臘特洛伊之戰（木馬屠城記），也是史實。而為何談到歌利亞的軍裝，大衞穿軍裝之事，表示他們都是代表各自的君王出戰，是兩國之戰。
===大衞的機弦甩石===
有人誤解為：除了神的同在以外，也要好好地裝備自己，要訓練戰技。
經文表明了：大衞的甩石能深入敵人的額內，這是「神蹟」，是神所為，不在乎人力！
===經文描述中，大衞與掃羅的對比===
兩人均是出身低微。大衞之父雖是地主，但從其子出征的比例，是八取三，此負擔應是相當地重。（在中國古代，一般是十取一。）因此大衞特別詢問「可免納糧當差」一事。
（撒上 1Sa 11）記載掃羅當時除掉亞捫人加給以色列人的恥辱。（撒上 1Sa 17）記大衞也是除掉非利士人加給以色列人的恥辱。
他們都是在神的靈的感動之下，使以色列人免於受辱。
（撒上 1Sa 8）神不悅百姓立王，但神也要人及王要聽神的命令，要為神所用（撒上 1Sa 12:14-15）。
===掃羅的害怕===
要怕神而不怕人。作為領導者，要對雅威有敬畏，而不害怕人的恐嚇、惡者的恐嚇。
大衞當時應極為年輕，二十歲上下，但他卻不怕威嚇，因為他在日常的生活經歷中，能體驗到神的同在。這如同上安息日所說的內容（路7）百夫長也是從其生活工作的經歷中體驗到信心的道理。
我們不當凡事都要靠神蹟來斷事、行事。有信心的人，能從其平日神給予他諸多信心的經歷中，體認到當行的道。
掃羅作為領導者，失去了神的話，只求人的喜悅，就失去了信心，產生了嫉妒，這就如主耶穌所言，等同於殺人。
=====LYH=====
TJD強調：立王的事，神不喜悅，但先知還是提醒立王所要付出的代價。這代價極大，百姓毫無抗拒能力。
神從卑微中抬舉人：哈拿之詩歌充份表明（撒上 1Sa 2），同樣地，馬利亞的頌讚也是如此（路）。
神的約，就是盟約，是軍事同盟，是希望同盟軍能與神一同出戰。敵人的目的是要羞辱對方，如同撒但也是引誘人犯罪，與神為敵，以此來羞辱神。
但，神是無敵的！要人看神怎麼作為，在出埃及時，用兩個人打敗全埃及軍兵。門楣塗羔羊血者蒙保護，以過紅海作為區分，表明受水洗之義。
並要人行曠野路，頒律法要人行之。出埃及時奪取埃及之物，昂首出埃及，這是神的軍兵。而在行曠野時卻變為軟弱，因為缺乏吃喝而發怨言。
極其害怕：強調多次。
「人」（亞當）不必因非利士人「膽怯」（落下）：亞當是按神榮耀和形像造的，本不當「落下」。此「落下」也用在「落在非利士人手中」的描述中。
掃羅王原本是神的受膏者，但可以改變人選，不過神的約是不改變的。
===史實與教訓===
許多人誤解：不重史實而僅重視其中的教訓。
神的約、律例典章是永不改變的。例如（創）中亞伯拉罕的史實，表明了神的約永不改變，此乃蒙約的關鍵。
誤解的人認為：這些史實記載是人為編造的、不真實的。這就反對了這些史實。
神重視人的內心，但掃羅王只重人的外貌。
（撒上 1Sa 17:12-30）在《希臘文七十士譯本聖經LXX》中是缺少的，故有許多學者也認為如此。
（撒上 1Sa 17:12）很重要，表明了大衞是耶西之子，祖先是來自於《路得記》中兩位合神心意的人，波阿斯及路得的後代。
非利士人有冶鐵技術，在當時是高科技，而大衞卻不是以高科技勝之。
人若不守神的律例典章，就不是神的奴僕、義的奴僕，那麼就是罪的奴僕、撒但的奴僕。
若自稱是神的僕人，卻不按神的律例典章去生活、行事為人，不按神的律法飲食、敬拜、守安息日，那麼如何能被視為是神的僕人？不覺得慚愧嗎？
大衞王從小就是以詩歌、音樂來事奉、讚美神。而神起初呼召掃羅時，是要他加入到先知班中，去歌頌讚美神。
神讓大衞人在大自然中體會神的大能，成為牧人。而不是在人的高科技中、在人所重視的事中，如迦南人拜農神。
小牧童有此信心和認識，故我們要在各自的生活中去學習。學生在學業中、帶職者在工作，都要靠神去行，體會到神的同在，而不是靠自己之力。大衞在他牧羊的工作中，體會到神的同在。
教會不能只重視神蹟，僅以此判斷神的同在與否。關鍵在於人自己。
===僕人===
作為王（人）的僕人，不能隨便照王的指示去行。例（撒上 1Sa 18:22-25）掃羅有陰謀，而臣僕們就成為了掃羅王陰謀之的工具。
大衞如此地順服掃羅王，但掃羅王竟然成為了大衞的仇敵。但大衞卻一一得勝，大有信心；反之，掃羅王是高強大漢，但欲極其害怕、膽怯。這也表明了以前講過的，「保守內心」的重要性。
掃羅王棄絕了神、棄絕了律例典章，其內心是極其怯懦的。
（撒上 1Sa 19:01-20:42）《撒母耳記上》講解，2012-11-24，安息日
====== （撒上 1Sa 19:01-20:42）《撒母耳記上》講解，2012-11-24，安息日 ======
===== TJD主講： =====
==== （撒上19章） ====
分段：（1-7）掃羅欲殺大衞；（8-17）大衞受妻米甲幫助而逃脫；（18-24）找撒母耳先知。
=== 第一段（1-7） ===
（1）掃羅要殺大衞。由於掃羅之私心要保王位，要殺屢建戰功的大衞。自大衞殺歌利亞後，約拿單和大衞心心相印，以王子之尊和大衞成為好友。
不可流無辜人的血，是為神的律法，自從神造萬物後，就啟示了人（創）。約拿單以此向其父說，掃羅起誓不殺大衞。
=== 第二段（8-17） ===
大衞爭戰得勝後，掃羅又受惡靈侵擾。
百姓立王，主要目的是希望能有一位堅強有力的領導者，得以戰勝仇敵，但是掃羅雖作王，卻越發懦弱，對於屢建戰功的大衞則越發嫉恨，恐怕己王位不保，因此又要殺大衞，以致槍刺入牆內，可見其用勁之大！
大衞之妻米甲愛大衞，幫助大衞從窗戶裏縋下去，這讓我們聯想到（書）中耶利哥的喇合也有同樣之舉。
米甲以神像放床上假裝。這神像的出現，透露出掃羅一家的信仰影響了其女兒米甲，其信仰並不純正，有極大的問題。這情況也類似於拉結的情況。
=== 第三段（18-24） ===
撒母耳監管一班先知，其中有神的靈使人受感說話。由於從雅威來的靈，有可能是會侵擾掃羅的惡靈，也可能是能使先知受感說話的靈，因此需要撒母耳在其中監管。
（24）「掃羅也列在先知中嗎？」先前也出現在（10:11）。此次掃羅是脫衣露體，這表示是羞恥，是人犯罪後的表現，如同是始祖犯罪後、挪亞醉酒後，導致迦南受咒詛。
==== （撒上20章） ====
=== （1-11）大衞向約拿單說明掃羅欲殺他。 ===
經文中得知，約拿單並不知掃羅命人搬床要殺大衞，也不知掃羅三次派人，並且自己也去撒母耳那裏，要殺大衞的事。
大衞向約拿單求恩，能去躲藏，並且請他透過對大衞缺席之反應而確定掃羅是否對大衞有殺意。
=== （12-23）約拿單向大衞求恩典 ===
約拿單求大衞照雅威的堅愛來恩待他及他的家。如何通知大衞，則利用射箭之暗號。
=== （24-32）大衞躲藏未出席。 ===
「偶遇不潔」：這是根據律法的規定（利 Lev 11-15），有些不潔是可經過洗濯而隔天得潔。當時月初獻祭後之共享之筵席，只有潔淨之人可以享用。
（30）掃羅發怒，說：「……以致你母親露體蒙羞」：這是由於若新王興起，一般會接收前王之嬪妃而露其體，參（撒上 2Sa 12:8）。
（34）他因見父親羞辱「他」：根據原文不是「大衞」，而是「他」，認為應是指「約拿單」。
約拿單以暗語通知大衞，兩人痛哭而別。
人若願意堅守神的律法，雖受苦境經歷，終必歷練成成功。
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===== LYX回應： =====
神會保守這位受諸多考驗的大衞，神三次的拯救。第一次是約拿單，第二次是米甲，第三次是神的靈。
第一次是約拿單以言語勸戒掃羅，如主耶穌的教導。掃羅也鄭重起誓，但是還是敵不過惡靈在他內在的攪擾。
第二次米甲的幫助，是以米甲表現出的荒謬的方式來表現出掃羅之荒謬。
第三次以神的靈出手，使掃羅一天一夜的受感說話，如此清楚地阻擋，但是掃羅仍舊不聽。這如同新約的教導，若弟兄不聽，給予三次的勸戒機會，若是還不聽，則與之隔絕。
（撒上 1Sa 20）共有七次的對話，表現出約拿單願意向大衞施堅愛，願意犧牲自己，去保守弟兄。
「恩典」（3）蒙恩，（12）好意，（29）蒙恩。「堅愛」（8）施恩，絕了恩惠。
大衞向約拿單求恩典，約拿單求大衞施堅愛。經文一次次地記載兩人之間的立約、結盟。這表明了神與人之間的立約與施堅愛的關係。人的愛是開端，要以守約來進行到底。若僅談「愛」而不守「約」，則無法表現出愛。
大衞後來再娶回米甲一事：一般多解釋為大衞要除去其所受的羞辱，這並不是出於「約」的角度。而應該是大衞基於遵守和約拿單的約，要恩待約拿單的家——米甲是約拿單的家人。
夫妻成為一體，不可分離，這是「約」。男人間的立約亦是不可廢。因此我們當謹慎。
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===== LYH回應： =====
==== 三重語法 ====
TJD弟兄說：掃羅王違約，而受管教。LYX弟兄說：神三次地勸阻掃羅，給他有三次機會。掃羅也是派三批人去抓大衞。
神創世，也是前三日後三日。事不過三。（35）也是第三日，去告訴大衞離去，以射箭代表掃羅要殺大衞。
談神的約，多是以三。叫人以「盡心、盡性、盡意地愛神。」也是以「三」的方式。
==== 對「立王」的反諷：懦弱無用的王 ====
經文中不斷地重覆，大衞不斷地「躲藏」，不斷地說「要逃」。這是表現出「體制問題」，是對於百姓要求立王一事的反諷。原本立王是為了領兵出戰得勝，但是他們所立的王卻在強敵面前懦弱無用。另一方面，愛大衞的人如米甲，竟是以虛謊的方式（透過神像）來愛他。
==== 不守神律法的，即不守神約的，神憎惡他的禱告 ====
立約與起誓。主耶穌要門徒為鹽為光，表示要門徒守神的律法，守神的約。要有門徒的義。不是要得人的稱讚，而是要得神的稱讚。
掃羅王要殺大衞，並不是在戰場上殺人，而是私下謀殺，是因為他的仇恨嫉妒，自私地為了私利。如此，他的獻祭不被神喜。（箴28:9）轉耳不聽律法的，神憎惡他的禱告。
=== 主耶穌的寶血使神不再記念人的罪。另外要靠神的靈，人才能去遵守神的律法。 ====
主耶穌的教導，是要對付人內在的良知，當人內在的良知是惡的，則律法也無法救人。因為人陷在惡的權下，一直犯罪，無法行義。掃羅王也本不想犯罪，但是他深陷惡中，無法勝過。人內在的罪責，只有靠主耶穌基督的寶血，並且要加上聖靈的內住，才能使人除去罪，並且能勝過罪的肉體／死的肉體。若是人住在神的靈裏，則人就不是屬肉體的，而是屬靈的了。
主耶穌的寶血，要解決人的罪責，神不再記念人的罪愆。另外要靠神的靈，人才能去遵守神的律法。神的兒女必定是聽從神的話，行神的律法的。
神和人立約，表明神與鬼的爭戰。反之，人若如掃羅王一樣，則神的靈漸漸離開他，而惡靈則降在他身上。
律法因人的肉體軟弱而人不能行，神便差他愛子成為肉身的樣式，是為我們這些罪人成為贖罪祭，使撒但被定罪。
聖靈來對於世人之職能：為罪、為義、為審判作見證。對於信徒之職能：神把一切真理告訴耶穌基督，耶穌基督也將真理告訴聖靈，聖靈也將真理告訴信徒。
==== 「如何證明現今的說方言，如何證明是使徒時代的說方言？」 ====
過去我多是反問：「你如何證明現今的說方言，不是使徒時代的說方言？」
我目前有一個答案：
使徒當時，又憑什麼斷定他們是受聖靈？就是《約珥書》所預言的呢？
使徒是憑舊約的律法，聖經根據，用以確定。並且是根據耶穌事先的預言（徒1），而主耶穌也是根據《約珥書》的預言。
若不是憑舊約的律法，則不是出自於神。
對於哥尼流受聖靈，也是根據於聖經。猶太人是神先將律法交託給他們，讓他們正確地解釋律法，使之能教導萬民。背後是撒但極力地破壞，使猶太人不能好好地履行他們的職責。
==== 我指着「雅威的生命」／「永生的雅威」起誓（20:3）：是與人活着有關。 ====
==== 休妻問題： ====
大衞後來娶回米甲。若按（申）規定，若休妻則不可在被玷污後再娶回。
（撒上 1Sa 25）掃羅強將別人的妻給別人。他們是被迫分開，並不是自願。
（林前7:10）妻子不可主動離開丈夫，（11）若被動離開，則不可再嫁，或是被動和好。丈夫也不可主動離棄妻子。若是主動離婚，則會導致他人行姦淫，使大地受污染。
==== 起誓問題： ====
不是不能起誓，而是不能亂起誓。一旦起誓則必須要遵守，要信實守約。
==== 愛的問題： ====
大衞王並不對逼迫他的人，以任何方式去傷害之。他只有逃跑求自保，甚至逃到外邦，並且不敢加害神的受膏者。他存着愛，這愛是基於守約的基礎上。
==== 約的問題： ====
大衞以一百非利士陽皮來要求掃羅守約，將米甲賜給他為妻。如同雅各也守約，以自己的勞苦服事來要求拉班守約，給他妻子。
我們也當謹守約。
（撒上 1Sa 21:01-22:23）《撒母耳記上》講解，2012-12-08，安息日
====== （撒上 1Sa 21:01-22:23）《撒母耳記上》講解，2012-12-08，安息日 ======
===== TJD主講 =====
==== （撒上廿一章） ====
挪伯祭司亞希米勒見大衞來。
（4）「尋常」（普通）的餅，是為了突顯、有別於「聖別」。
「陳設餅」按律法規定，每個是伊法的十分之二，要有十二個，分六堆，上放淨乳香。
大衞逃到迦特，裝瘋，得脫身。
（撒上廿一章）第一段，主耶穌引此，在（太 12:3-4）引用，並引用（何 6:6），神喜愛憐恤，不喜祭祀。亞希米勒因着憐恤大衞，給予他聖餅。
大衞為要保命，在外邦人面前裝瘋，失去尊嚴，這是讓大衞從苦難中學習完全。
==== （撒上廿二章）====
第一段：大衞的父家
* 談「大衞的父家」，是為與「亞希米勒的父家」作對比。
* 凡受窘迫的：因掃羅與外敵爭戰，要徵兵，要財力支援，故橫征暴斂，故也使許多人成為「欠債的」，或因有收高利貸的；也有「心裏苦惱的」。
* 往摩押的米斯巴，求摩押王容他父母住。用語「住……多少日子，他父母也住……多少日子」，這類似於先前經文之語法。
* 神仍在引導大衞，特派先知迦得對他說：「要往猶大地去。」
第二段：屠殺挪伯祭司
* 掃羅召挪伯祭司，審問他們，認為他們與大衞結盟要害掃羅，故要殺他們。
* 亞希米勒認為大衞是在王家中尊貴的，並不是從今日才為他求問雅威。
* 由於臣僕中沒有肯動手殺祭司，掃羅命以東人多益殺祭司。
* 殺的方式是「盡都殺滅」，這本是神先前吩咐掃羅要如此殺盡亞瑪力人及牲畜，但掃羅卻憐愛亞瑪力王及其財物。
用語：雅威的祭司亞希米勒、以東人多益都出現三次。
* 神對無辜的血都記念，如亞伯的血。對於流亞希米勒的血的罪，神必追討，此罪歸於掃羅身上。
* 「雅威神的祭司」也是雅威的受膏者，不可伸手加害之；同樣地，掃羅作為君王，也是雅威的受膏者，大衞也兩次不敢加害他。大衞是因為尊敬神，故遵守神的律法，不敢加害神的受膏者。
--------
===== LYX回應 =====
獻給神，歸給祭司的祭物，是至聖的，撤下的陳設餅也是至聖的。神所接納的祭物，代表神記念人的獻上，記念神的約。
「神喜愛憐憫，不喜愛祭祀」，獻祭本身就是表達神的憐憫，也要人學習這樣的憐憫。聖餅本是給祭司生活需用，但他基於對大衞的憐憫而給他。安息日也是神的憐憫，同樣地，大衞及主耶穌門徒都是為了守神的律法而生活困窘，出於憐憫而給予生活所需是合神旨意的。
「不親近婦人」：人要自潔，這要求相於在西乃山領受律法時之吩咐。神頒律法也是為了要施憐憫和恩典給人。而人必須要保持聖別、公義，才能有資格領受神的憐憫和恩典。因此祭司才要求少年人必須要保守聖別，才能承受陳設餅，絕對是有條件的。祭司是明白大衞為人，因此給他陳設餅絕對不是沒有理由的。
祭司願意把陳設餅給大衞，大衞應當要儆醒，當見到多益在場時，就應警告亞希米勒。但是大衞因着逃難害怕，為求自保而不向祭司說實話，導致後來祭司被殺，大衞也承認此事他有責任，因此他必須要保護亞比亞他，如此表現出大衞的真實悔改。
主耶穌並沒有犯錯，但是因着門徒在安息日掐麥穗吃被猶太人攻擊，為此，主為不使自己的苦難連累到他人，就出面辯駁。
亞倫之子為祭司，被神擊殺，從此，祭司們都戰戰競競地在神前服事。但此後沒有祭司被以色列人殺之事，但竟然被以色列第一位君王所殺！掃羅透過政治權力殺祭司，後來的主耶穌也被猶太人藉政治權力而殺。故神的僕人絕對不會依附政治權力，而政治逼迫教會是常態。羅馬的將基督教成為國教，這絕不是基督教的勝利，而是撒但的勝利。自此，許多荒謬的惡事被定下來，例如許多教條信經的被制定。在政治不逼迫宗教的環境下，必須要保持儆醒，且必須要為受逼迫的人禱告，因為他們正在被神使用。
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===== LYH回應 =====
==== 分段 ====
撒上廿一、廿二章，針對文學架構分段：ABCBA。
（A）（21:1-9） （B） （21:10-15）
（C）（ 22:1-5）
（A1）（22:11-23） （B1）（22:6-10）
==== （A）與（A1）之對比 ===
A（21:1-9）：正面的，大衞逃難到祭司亞希米勒處，祭司接待他，幫助逃難的大衞。
A1（22:11-23）：這人民所立的王（神不喜悅），雖也是神的受膏者，但是與神所喜悅的受膏者祭司，是完全不一樣的。祭司是在人受難時幫助人，但這王卻定罪並殺害祭司。
自從選民求立王率領抵抗外敵開始，（撒上8）神對撒母耳先知說：「他們棄絕的不是你，而是雅威神。你要警告他們，要成為王的奴僕。」但這些人民自甘墮落，甘願作王的奴僕。儘管如此，神還是特別地警告他們：不論是王或是民，都要敬畏雅威真神，要遵行神的律例典章，便能得福，否則將遭如以利的禍患一樣。
=== 對於聖潔的要求 ==
談到少年人的器皿還是潔淨的，對於婦女，男女同房：（利15）親近女人的，當日不潔，當日不能到聖處去獻祭和敬拜，故當時不能得恩典。
=== 得恩典的條件 ===
== 聖物不給豬狗之類 ==
對於恩典：今日基督教界認為：「在新約時代，神的恩門大開，恩典勝過律法，任何人想要都可得。」這是現今基督教界放鬆了神律法的要求，他們所說的不是恩典。主耶穌曾說：「不要把聖物給豬狗吃。」（太 Mat 7:6-7）何人是豬狗呢？就是假冒為善之人，因他們看不清也不認為自己本身是很殘暴的。耶穌認為他們不知己眼中有大梁木、有罪惡，他們就如豬狗。他們假冒為善，自以為是善的，以自己的眼光看別人時，就只見人眼中有很多刺，卻看不到自己有很多地方需要被改正。
== 看重神蹟、輕忽律法之謬誤 ==
現今恩典派之基督徒，認為「一信得救，永遠得救」，認為「律法今天再沒有限制我們的職份，因為恩典就是把律法除掉了。」我最近親耳聽到有人說：「主耶穌和門徒同在時，有一患血漏婦人憑信摸耶穌而得痊癒、得潔淨。」他認為：「由於她憑信心就得潔淨了，以後就不必再遵守律法，因為律法是束縛人的。」他的說法就如同外邦人：「只要能讓病好的，不論他是聖是俗，就可以去拜他，把他當作神。」這就如同於外邦人拜他們的神明之心態。只看重神蹟，只要他能治好病，就能聽他的。但試問：「外邦人神明的話能聽嗎？他藉着這種迷惑的工作，你就可以因此去拜他嗎？」
== 律法絕不廢掉 ==
主耶穌絕不是要廢掉律法，所謂的成全律去就是律法絲毫不廢（太 5:19），這是（太 5-7章）所講的主題，他絕沒有設立任何一條新律法，而是反對文士法利賽人所曲解的律法，而不是反對神原本的律法。
保羅也強調：「因信廢掉律法嗎？斷乎不是，而是因信堅固律法！」（羅3:31）這是保羅的結論，但很多人卻不看。
血漏女因信得潔淨，並不因此廢去神的潔淨條例，因為潔淨條例的功用是要告訴人：何為潔淨或污穢。若是廢掉潔淨條例，就會導致聖潔或污穢不分！
另有人認為：「血或不潔淨之物都可以吃，食物已不分潔淨與否，也不分偶像祭物的污穢。」但有人又認為，根據（徒 15 章）不能吃血，也不可吃祭偶像之物，如同不能犯姦淫，都是必須要守的律法（徒 15）。對的，姦淫不可犯，因是在身體上犯的，同樣地，吃血或祭偶像之物也是與人的身體有關。
因此，為何這些在新約中和身體有關的命令，我們必須要遵守，為何舊約中其他的潔淨條例，同樣是和身體有關的內容，我就不必去遵守了呢？這很奇怪！所以他們遵守神的話，都是**有所選擇的**！而且會根據耶穌的話，或是使徒的會議內容，將之斷章取義，拿來用在現今的教會中。
== 恩典是要給會堅守律法的人 ==
所以我們說：「我們不是因信廢掉律法，而是因信來成就、堅固律法！」（羅3:31），所以恩典是要給會堅守律法的人，尤其是我們外邦人。
在（羅 2）中不斷強調，不是律法的聽者得稱義，而有律法的遵行者才得稱義，也說到外邦人若全守律法，就要審判不守律法的猶太人。在（羅 3）中強調，耶穌是神所設立的挽回祭，這些律法是有關於獻祭的律法，是為了贖罪，是神給人的恩典，但不能把這些律法範圍擴充到包括其他的誡命。在（羅 7）保羅談到其他聖潔公義的誡命，這些怎可廢掉呢？會廢掉這些誡命的是那「惡」，在人要去遵守時就來阻擋人，引誘人、殺害人，此乃（羅 7）所強調的內容。保羅也告訴我們，若沒有律法，人就不知道何為善惡。
== 要遵守神的一切律例典章，具體地實行，而不是流於理論空談 ==
很多人又說：「只須要守十誡就好了，不必守其他的萬條律法。」——這是很幼稚的！因為十誡只是綱要，在實際生活上要如何來執行、如何審判、如何劃分聖俗，這是要按典章的內容（出 21-23），是神實際要人來行的。
許多人只講理論，就是只講十誡，但到底當如何去實行呢？就是要按照（出）及（利）中的律例典章去行，才能真的成為一個善良的、公義的人。
神花費了極大的功夫，甚至要求人們在西乃山頒佈律法之前，都要先自潔，更何況你今天要去遵行！若你要得到神同在，你不聖潔可以嗎？你不遵守神聖潔的律法可以嗎？
現今的基督教界，自從主後325年的尼西亞會議後，就走了大彎路，大大地偏差！從此政教合一。【政治】世界上的王，拜的是世界上的神，而教會拜的是天上的真神，兩者怎可合在一起呢？豈有此理！若是如此，那這位神是什麼神呢？神的僕人竟和外邦神的僕人合成一羣？！政教合一後開始逼迫那些不願意屈服的人。他們所定下來的內容，是似是而非的內容，是混淆的，就如所謂的混合主義、諾斯底主義，就是混淆的，也如同現今崇尚的「多元主義」，本質就是混亂的。但是神的真理是純全的、單一的、不混淆的。
我們一定要認清：「世界上的王和神的受膏者，絕對是誓不兩立！」
我們也不要因世上的王偶爾給我們恩典、寬待我們，我們就對他感恩莫名——不要如此。
=== （B）與（B1） ===
B（21:10-15）大衞逃到迦特王亞吉處，亞吉王和臣僕的對話。
B1（22:6-10）掃羅王和臣僕的對話
大衞求政治庇護，至少外邦王亞吉沒有想殺大衞，反而掃羅王一心要殺大衞。這樣的王遠不如外邦王。
若有王收容，便會給予人財物，這就成了「荊棘」，會擠住神的道，這是主耶穌對第三種土的比喻說明，這些「荊棘」就是世上的思慮、錢財、宴樂，使人不能結實。就如掃羅王對臣僕所說的話（22:7）給人田產、官職。掃羅要便雅憫人聽他的話，卻是鬼話，但卻使人相信會得到財富和地位，但卻使人成為王的奴僕。王要人效忠王，而王將使人名利雙收，但這王卻是要殺害拯救人脫離仇敵的大衞。故這王還真不如外邦人的王，因為他殺害神的祭司。
=== （C）段 ===
大衞逃到亞杜蘭洞，又到摩押地，但神差先知要大衞回猶大地。他是猶大人，神曾規定以色列支派的生活區域，但大衞逃離本地可以避免受到逼迫，若回去將面臨危機。但是更大的危機也是轉機，更大的迫害也會帶來神更大的能力。保羅說他：「常常誇主的恩典，因為他的恩典在人的軟弱上顯得完全。」只有留在猶大地才能顯出主的恩典，若在摩押地則不能顯出。主耶穌一生也在猶大地，不論是否遭到逼迫，也從不逃到國外。
這是（撒上21-22）所要談的主題，由先知迦得表明出來，指示這位神所立的王大衞。我們身為基督徒，若是將來合格了，也要成為王，和大衞、基督一樣。因此，你就要在神所賜給你的地方去接受神更大的熬煉，也接受神更大的恩典，這就是神給大衞的話。
親愛的弟兄姐妹們，如果你為了個人的財富和地位，你可以對當世的王妥協，你就可以很安全，但是你要為他賣命，就會有善惡之爭，會遇到很多你不願意做的事，因為這個王會逼迫你去做，此時你怎麼辦？
所以，所謂的「猶大地」，就是當今的王會給你名利，但是你不願意效忠他，就會受到逼迫，那地就是你的「猶大地」。
自（撒上 22）起，大衞就在猶大地，但當他離開猶大地到外邦，他就不再受逼迫。（23:3）他回到猶大地，（27:1）他又去投奔非利士的迦特王，掃羅就不再尋索他了，但他又經歷不必要的苦難，遭到掠奪。
人時常陷入在個人軟弱的想法上，但神不斷地教導人，讓人悔改。只要你願意不斷求問神，願意來遵守神的話，神最終會使你明白當定居之地，不再離開。
==== 對於爭自由和平等 ====
很多人認為台灣是好地方，由於二十多年前爭自由和平等的運動，使現今可以自由、平等地生活行動。但我們細察，當現今的教會跟世上的政治人物去爭自由平等，而卻放棄了神話語的原則時，最大的差別是**女人抬頭**，教會的女人跟男人來爭平等、爭自由。
可以發現，當反對黨在爭自由平等時，就好比美國的反對黨／民主黨，為爭自由平等，他們用**放寬神的話語**的方式來迷惑人，而提出允許同性戀、殺人無死罪（只要坐牢就好）、姦淫的除罪化。因此，你若和世人一同爭自由平等，就會落入撒但的圈套，就會和當代的王一起滅亡。
我們不是說不能理會政治，只要政治與神的話是對敵的，我們就有權出我們所當堅持的。但不能因無知而和世人一同搖旗吶喊，就會上當。
聰明人會步步謹慎，要分辨神的話和世人的話，而世人的話透過世上的媒體大量地、不斷地在你面前宣傳。你若聰明，便會善加選擇，謹慎地分別，甚至於要淘汰，根本不必去看，因為他們的話很多都是污穢的話。世上的媒體、影片、廣告等，都是不斷地、一步步地要欺騙你，要滲透到你的內心中，要改變你的思想，這是今天世界上的王背後的撒但魔鬼所作的。
我說這點是要回應剛才弟兄所說的：連雅威聖潔的祭司都敢殺的王，是以色列的第一個王，並不是因為神的先知有何過錯。反觀今世之王所說所作的如何？今天的教會如何跟世人妥協？如何對待教會中願意照神的話行的少數人呢？若教會是以投票來表示民主，則這些少數者絕對失敗，他們沒有辦法來改變什麼，因為人數少。所以教會若走自由民主路線，不以聖經的話語為主，那麼，這些自由平等絕對成為逼迫、殺害、造成你污穢的最大力量。
願神憐憫我們！因我們見到第一位以色列的王連祭司都敢殺，利用以東人多益來殺。以東人就是以掃，原是雅各的兄弟，但卻不斷逼迫雅各，他也為了一點點食物而賣了長子的名份。此處亦相同，以東人殺了神的祭司。
這歷史的借鑒要告訴我們什麼呢？
在你教會中逼迫你殺害你的，除了當政之外，還有一種假弟兄，會在你的面前。
這以東人就是假弟兄，經上說他「留在雅威面前」（21:7），「留」和「親近」（5節）原文都是「被壓制、被限制」，也「站在掃羅臣僕中」（22:9）。有人說他是監視祭司，這很有可能，因為祭司竟然窮到沒有其他食物可以給大衞，表示掃羅王對祭司的苛待，也可知為何他敢殺神的祭司，因為他目中無神！從（撒上 13）他自己獻祭，願等撒母耳先知來獻祭，由此可知，他心中只有自己的王位。從（撒上 15）可發現，他也是把應當要毀滅的財物當作要獻祭之物，想要獻給神。以上兩次獻祭的事，都是違背神的旨意和作為。所以聖經上說，凡是轉耳不聽律法的，就是他的祈禱和獻祭，神也是憎惡的。這樣子的人，怎會給負責獻祭的祭司有好處呢？
以東人和掃羅王，他們聯合起來敵對神的先知、祭司及所膏立的王。《使徒行傳》中也是這樣記載，在（徒 4）中是引用（詩 2）內容：世上的王及臣僕一同逼迫神的受膏者。可知，共犯結構下不是單一的人，尤其在教會中，在所處的環境中使你最受傷的不是別人，而是自己人。
願你深深地了解，站在你旁邊的，也可能是你最大的敵人，但倚靠神的人，可因神的而得保護。
願榮耀歸給神！