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====== 【119事工】回答無神論系列：女人是否能在教會中說話？（林前 14:34-35） ======

來源：119 Ministries - [[https://www.youtube.com/watch?v=RGVsz65LOjw|Answering Atheists: Can Women Speak in Church? (1 Corinthians 14:34-35) - YouTube]]

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聲明：
本文章來自外部，非本會成員作品，因此不保證與我們的立場完全一致。
然而其中有值得研究的觀點，因此加以翻譯推介。
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原文來自 119 Ministries 的影片逐字稿，
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影片逐字稿翻譯：

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所謂的聖經女性主義批評者經常聲稱，使徒保羅是一位厭女主義者，壓制了女性的聲音。他們會指出保羅書信中的一些經文來支持這一主張。這背後的原因，最終是要攻擊整個聖經信仰。如果使徒保羅的教導是性別歧視的，那麼堅持聖經教導的人將不可避免地參與對女性的壓制。根據世俗女性主義者的主張，聖經信仰對女性是有害的。

批評者從何得到這種觀念，認為保羅對女性持有性別歧視的觀點呢？人們通常會舉出保羅在哥林多前書 14:34-31 中的指示作為例子。哥林多前書 14:34-35 說：「女人在會堂裡要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣；因為不准她們說話。她們要順服，正如律法所說的。她們若要學甚麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為在會眾中說話是可恥的。」乍一看，這段經文確實要求女性在教會中保持沉默。但這裡真的是這樣嗎？想想這將意味著什麼。這意味著女性不能在敬拜團隊中唱詩，不能與他人一起禱告，不能在聚會中宣佈消息，不能公開給幼兒讀書房裡的兒童讀書。畢竟，這段經文說女人必須保持沉默。如果我們以一種樹木般的文字主義來理解這些經文，這些將是合乎邏輯的推斷，除了在極端宗教的邊緣可能找到的極少數情況外，今天沒有一個教會將這段經文視為禁止女性在教會中發言的普遍規定。在這方面，每個人都違反了經文嗎？

我們可以通過應用一個重要的聖經解釋規則來對這段經文進行解釋，正如提姆·赫格解釋的那樣，聖經解釋的一個最重要的規則之一是將經文與經文相比較，並不是每一個經文都能自行解釋，整個聖經必須為個別部分投下光明。當一個經文與另一個經文相矛盾時，這一點尤為重要。這段經文顯然與聖經的許多其他部分有矛盾。有其他經文清楚地允許女性發言、預言等等在教會中服事，例如百基拉（Prisca 普利斯卡）（羅 16:3）、猶尼亞（Junia）（羅 16:7）和土富撒（Tryphosa）（羅 16:12）這樣的女性如何在教會中擔任同工，如果她們不允許在教會中發言呢？如果菲比可以擔任執事，但她在教會裡不能說話，那又如何？而且，在哥林多前書中，保羅早些時候提到了在教會中禱告和預言的女性。由於保羅將預言定義為一種旨在建立和指導信徒團體的屬靈恩賜，這明顯涉及到發言，因此，女性在教會中進行這些事情是清楚的，保羅也是允許的。此外，這些經文所處的上下文是整個教會聚會時，這些聚會涉及人們帶來詩歌、課程、啟示、語言或解釋的現象。總之，在這些事實的基礎上，顯然哥林多前書 14:34-35 不能作為教會中女性保持沉默的一般性命令。這裡必須有更多的事情發生。為什麼保羅要給女性這樣的指示？因為這不能是一個普遍的規則，因為女性在其他經文中是被允許發言的，所以保羅必須是在處理一個特定的情況。

讓我們考慮一下上下文。保羅在哥林多前書 14 章的目標是指導哥林多教會如何管理有秩序的敬拜服務（services 服事）。哥林多前書 14:39-40 說：「所以，我弟兄們，你們要切慕預言，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩地按著次序行。」在這一背景下，有一些值得注意的事情。首先，保羅不僅告訴女人，還告訴男人在某些情況下要保持沉默。例如，如果有人說方言，必須有人來解釋，並且每次只能有一個人，如果沒有人能解釋方言，說方言的人必須保持沉默。在教會中，先知們必須一次又一次地預言，而其他人再次保持沉默。這些呼籲男女都保持沉默的部分，並不意味著整個敬拜服務（服事）都要完全保持沉默。重點是防止人們破壞崇拜服務（服事）的秩序。我們應該在相同的背景下解釋第 34-35 節。這不是對女性在教會中完全保持沉默的一般性指示，保羅是在處理一個特定的情況。再次，保羅在這裡所說的是，在有序的服務（服事）中被禁止的那種交談，應該合理地被理解為對崇拜服務（服事）造成干擾的交談。

學者們對這兩節和保羅所面對的問題提出了一系列的解釋。有些人認為保羅是在解決八卦的問題，其他人則認為存在妻子打斷的問題，因為其他先知在評估他們丈夫的預言時。無論如何，幾乎所有人都同意保羅正在處理一個局部問題，而不是給出一個普遍的法律，永遠禁止所有女性在教會中發言。但由於我們不確切地知道保羅所面對的問題，我們必須拼湊線索，試圖了解所禁止的言論的性質。我們重建問題的一種方式是看保羅的解決方案，他說這些哥林多妻子應該在家裡問他們有任何想要學習的事情，因此我們可能合理地推斷，這些妻子當時可能正在公開向他們的丈夫提出挑戰性的問題，這干擾了服務（服事）的流程。在這個古老的文化中，妻子對丈夫的公開不一致將使他感到羞辱和失榮。保羅已經表達了他對外人可能會對遇到的混亂情況的擔憂，就像在信中的其他地方，保羅也建議讀者盡力避免導致他人跌倒的情況。如果一些希臘人或羅馬人來到哥林多的集會，看到妻子公開挑戰她們的丈夫，他們可能會說你們瘋了，就像他們如果看到所有人一次性說方言時所說的那樣。因此，保羅所謂的羞辱顯然不是女性本身發言，而是根據文化認為不合適的行為，即妻子公開與丈夫不一致。

這種解釋也可以解釋保羅的指示，這些妻子「要順服」。女性主義者對這個詞感到不悅，但順服的希臘詞「hupataso」並不暗示女性通常所指的，即女性被當作丈夫的劣等奴隸對待。這個詞在中間語態出現時，如在丈夫妻子關係的背景下，表示妻子自願地順服於丈夫。妻子的順服從來不是被他強迫的。事實上，經文明確地命令丈夫不要對妻子粗暴，而在同一背景下，保羅告訴丈夫要無私地愛他的妻子，保護、服務（服事）和照顧她，將她的需求放在自己的需求之上。保羅在這段經文中對律法的引用是模棱兩可的，因為摩西律法從未禁止女性在集會中發言，甚至從未明確說明她們要順服於丈夫。也許保羅是在談論當時的一些世俗法律，或者也許是猶太口傳法，或者保羅使用的律法指的是他從創世記的創造敘事中得出的原則，正如他在其他地方談到這個概念時所做的那樣。我們真的不知道。然而，有一件事是肯定的，那就是這絕對不是教會中女性沉默的普遍法則。所以，無論你對一些細節持何種觀點，我們都可以完全排除基於這段經文的女性主義反對意見。

如果我們對問題的解釋是正確的，保羅的解決方案是完全合理的，出於對他們丈夫的尊重，並且不願意打擾服務（服事）或引起其他人的跌倒，妻子應該在家裡問他們的丈夫問題，而不是可能使他們的丈夫和會眾蒙羞的地方公開提問。當然，我們現代的情況與古代的文化有很大的不同，科魯斯社會不再看不慣女性在教會或其他地方對自己的意見和分歧表示的女性，這很好。但是，這裡仍然存在一個持久的原則，所有正常的人都會同意，即配偶應該互相尊重，並且不要故意在公共場合使對方尷尬。如果有一個問題可以在家裡或私下更好地解決，那麼就在家裡或私下解決。盡量不要引起他人的跌倒。應用這個原則將在不同的時代和文化中采取不同的形式，但這個原則仍然是有效和真實的。

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