新約律法問難系列 7（回應 2）：馬可福音的律法論（5）叔娶寡嫂律爭議之信望愛聯想

作者：WCM； 講解日期：20240803； 初稿日期：20240729； 編修：WCM。

「叔娶寡嫂」定義

「叔娶寡嫂」或稱「夫兄弟婚」（levirate）是描述女性在丈夫死後，與亡夫的兄弟結婚的行為、習俗或法律。即一個女子當其丈夫死後，必須轉嫁給亡夫的兄弟，而亡夫的兄弟也有娶她的權利和義務。此詞源於拉丁語「levir」，意即「丈夫的兄弟」。

本會網站的內容中，可能會使用「兄終弟及」一詞稱之，然而「兄終弟及」此成語基本是描述關於權利地位的一種繼承方式，因此並不如「叔娶寡嫂」合適，故現改用「叔娶寡嫂」一詞稱之。請讀者對於相關內容，直接進行替換即可。

筆者曾發現有人解釋「叔娶寡嫂」時，稱之為「利未婚」，推測大概是將英文詞 Levirate 音譯得出。對此筆者認為不合適，因為「利未」一詞會使人聯想到以色列的「利未支派」，然而此字根乃來自於拉丁語「levir」，意即「丈夫的兄弟」，與「利未支派」並無關聯，故譯作「利未婚」容易誤導人。

「叔娶寡嫂律」（申 25:5-10）遵守者表現出了「信、望、愛」

「信心」之表現

願遵守神的律法者，就是願意聽從雅威神的吩咐命令，是順服神旨意之人，便是有「信心」之表現，因相信神的話語、神的律法是真實的真理，是選民應當遵行的標準，更是使選民成聖，使選民蒙福的緣由。

之所以要求「叔娶寡嫂」，從「信心」的角度看，表明了以下真理：

神的產業，應許給了先祖，而由其後代所繼承，並且一代代傳承下去。

人在世生命時間有限，但可藉由生養後代而延長時間，成為「世世代代」的延續，直到世界的末了。

這當中可能會出現意外狀況，神的律法也會提供特殊情況的補救措施，如「叔娶寡嫂」即是。

雖然先祖離世，但在神眼中並未死去，他們仍然存活，故主耶穌說：「神不是死人們的，乃是持續活人們的。」因此神與先祖所定的盟約應許，並不因先視離世而中止廢棄，足證先祖離世並非死亡，因為若真是死亡，則所立之約便會中止。

本段經文的命令如下

（申 25:5）「不可把那死者的妻子給在外面沒有關係者為妻」

這是給家族中的家長之命令。

（申 25:5）「她丈夫的兄弟要到她那裏，且娶她歸自己為妻，而他履行兄弟的義務」

這是給死者的兄弟之命令。

（申 25:6）死者的兄弟必須要將所生的頭生子（表示嫂子先前未曾生子），立為死亡兄弟的兒子。

雖然血統上是自己所生，但必須憑信心，立為死去兄弟的兒子，而不視為自己的兒子。

由此點得知，律法的規定，其優先級能夠超越血統關係。

從產業繼承的角度看，死者的產業將由亡者之妻與死者兄弟所生之子繼承。其他人不能越過那兒子的權利，即使是生出該兒子的死者兄弟亦然。

因此，是否有權繼承決定關鍵在於「死者之妻」，而非「死者的兄弟」，必須是「死者之妻所生的兒子」才能有繼承權，若換成別的女人所生的，就無此權利。

以上應該是基於「夫妻二人成為一體」之關係而來，因婚姻有一重要使命，即生子立後，雖丈夫死亡，但妻子的使命未成，責任仍在，仍需設法生子立後。

繼承權大原則上是由家中男人繼承，不得已才會由女兒繼承，如西羅非哈之女兒們（民 27:1-11）。若丈夫死亡未留下兒子，但妻子仍有機會生育，解決的辦法是讓她能藉亡夫兄弟的種子而生出兒子，成為產業的繼承人。

（申 25:6）對於死者的妻子，基本上沒有反對的立場，只有順服，這本是「信心」的表現。嫁給丈夫的兄弟，目的是要為原丈夫生子立名，這是「忠於妻子的使命」，「忠」等同於「信」。

另外，此點也能從「愛」的角度來看，妻子愛死去的丈夫，願意為其生子立名，使其名留下，產業可傳承下去。

（申 25:7）若兄弟不願娶死者的妻子，她就要去向城中長老提出控告。

她憑著對神律法的「信心」，為要完成其使命，便照著律法的規定去申訴控告。也「盼望」能得到公義的判決。

這是少見的「女人」主動行為的規定。

他瑪氏、路得氏這兩位「寡婦」，都是「叔娶寡嫂」的當事人，她們都有主動行為的表現，與律法規定的原則相符。

（申 25:8-10）該城的眾長老也當憑著信心，照著神的律法行使公義的判決。

不願意履行義務責任的兄弟，要受其寡嫂實際的羞辱，即被她脫鞋，被她吐唾沫在他臉上。

他的名在以色列中，要受羞辱，被稱為「被脫鞋之家」。

「脫鞋」一事，在（得 4:7-8）中，願意贖過世族兄以利米勒（路得之亡夫之父親），但不願意娶寡嫂路得的那位至近親屬，是自己脫下鞋，經文說是作為以色列事務定奪的證據。在意義上有所出入。

「盼望」之表現

1、之所以要求「叔娶寡嫂」的原因，是「盼望」生出產業的繼承者（後裔），以完成生出後裔之使命。

2、照律法規定而遵行者，完成了使命之人，是「盼望」能得神所應許的一切福份。

上述兩點「完成生出產業的繼承者（後裔）的使命」和「得著神所應許的福份」，可以總結出，神的產業不僅是原先所述之地上的產業，更可擴大至神欲賜人的一切福份。從新約的啟示得知，即「天國的產業」。

「愛心」之表現

（申 25:6）對於死者的妻子，願意順服律法規定，嫁給丈夫的兄弟，為原丈夫生子立名，也表明妻子愛死去的丈夫，即使其已離世，仍然願意為其生子立名，使其名留下，產業可傳承下去。

對於死者的兄弟，被要求不能袖手旁觀，必須要娶寡嫂，要額外承擔一位女人的生活一切所需，並且要努力讓這新妻子懷孕、生子、養育此子長大，卻又不歸己名下，一切都是為了亡兄而作，在在表現出「犧牲捨己」，就是愛亡兄如同自己。

撒都該人的錯誤：按人意解經

撒都該人使用「叔娶寡嫂」（申 25:5-10）內容，使用假設性的推論方式，最終推論出「沒有復活」之結論，這是「按人意解經」的典型錯誤示範。

何謂「人意」？

「人意」 就是「人的意思」，就是人的想法。

當我們特別使用「人意」時，是強調其負面義，特指其「不是神意、不是真理、不是真實」。

何謂「神意」

「神意」就是「神旨意」即神的想法，強調其「是真理」！

以下所列詞組，是部份的舉例，可視為同義詞：

神的心思

神的旨意、

神的話語、

神的律法（誡命、律例、典章）、

雅威的敬畏、

神的聖經。

目前基督教派主流思想，認為以上詞組意義並不等同，因為他們「不同意基督徒必須要遵守神的律法」，但他們「同意要遵行天父（神）的旨意」，這是極其矛盾的謬誤，卻自以為是而不自知！

撒都該人的「人意」是什麼？其錯誤有哪些？

不明白經書（不驗識⋯⋯）

不明白「當從死人中復活後，他們持續也不娶也不嫁，乃是如同在那諸天中天使。」（可 12:25; 太 22:30; 路 20:35）

不明白「因為他們乃是不再能夠去死，因為是同天使一般，且是那復活之子，就是神子。」（路 20:36）

整理以上經文，得出他們不明白的內容要點：

當從死人中復活後，他們

持續也不娶也不嫁；

如同在那諸天中天使；

不再能夠去死；

那復活之子，就是神子。

撒都該人的錯誤假設想法，誠如林義勳傳道 LYX 所述：「按撒都該人的假設，未來世界裡的律法和人際關係都不會改變。」因他們認為，若有復活，還有夫妻關係，還按今世的婚姻律法行。

他們在錯誤的假設之下，發現有矛盾。對此矛盾，他們的解決方式不是檢討自己的想法是否合理，而是堅持人自己的想法是對的，進而認為聖經經書的內容是錯的，就是認為「復活」是不可能的。

這種「自以為是」而「否認聖經經文真理的模式」，是世人的常見的錯誤，不論是撒都該人、文士法利賽人、後來的奉割禮派、大公教會（天主教、舊教）、基督新教眾教派等各派中，屢見不鮮、層出不窮！

以色列的眾教派「否認聖經經文真理的模式」，但具體是採取「不反對遵行律法」，但「按照人意制定遵行方法」，結果是「違反了神律法的真義，等於廢棄了神的律法」。

外邦的眾教派同樣是「否認聖經經文真理的模式」，但採取另一種方式，即「反對遵行律法」，提出「三一神論／獨一神論」、「恩典論」、「時代論」⋯⋯等等出於人意的說法，將神的旨意真理大大地否認了，徹底廢棄了神的律法。

不明白那神的那大能（不驗識⋯⋯）

然而關於那死人們：他們持續被復活，你們豈不在摩西那卷軸，在那荊棘篇讀過，那神怎樣對他說？祂說：『我、那亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。』神不是死人們的，乃是持續活人們的，你們一直是大大地被誤導了。」（可 12:26-27）

「使死人們持續被復活」，即摩西卷軸中「荊棘篇」所展現之「焚而不毀」，就是那神的那大能之展現！

「焚而不毀」預示著「死而復活」，神藉此呼召摩西，帶領以色列人出埃及，這一切大能，展現了「神的救恩」。

耶穌使用「荊棘篇」內容來解釋「叔娶寡嫂」，正表明了此律與「神的救恩」之密切關聯。

「神的救恩」之成就者是耶穌，耶穌的家譜中，特別有著兩個「叔娶寡嫂」的實例：

「猶大從那他瑪氏生那法勒斯和那謝拉」（創 38 章）（太 1:3）。

「波阿斯又從那路得生那俄備得，俄備得又生那耶西，耶西又生那大衛、那王。」（得 4:18-22）（太 1:5-6）。

以上兩位女人原來都是外邦女子，但卻都因願意順服神的律法旨意，而成了救主耶穌肉身家譜的組成者，有份於成就神的救恩大功，蒙大福份！

實行「叔娶寡嫂」的相關內容

須允許「多妻」才利於推展

律法並沒有規定亡兄之弟必須單身。神的律法原本就容許多妻，並不違法，所以實行上沒有一夫一妻的限制。

許多遊牧民族都有「叔娶寡嫂」規定

例如蒙古族傳統上就有此規定，一般認為有利於生養眾多，並照顧孤寡。

為何在新約聖經內容中，看不到此律法的遵行？

當以色列人遭遇兩次被擄後，歸回者們僅為少數，基本上已失去原先所分配的迦南地產業。既然失去了原先的產業，而為了繼承產業而有的「叔娶寡嫂」自然就失去意義。

另外，新約的啟示教導人，所盼望的產業是天上的，後裔也是用福音生出的後裔，而非靠肉體血統所生的後裔，因此教導也轉向這一方面，例如不再強調婚嫁，更視那有恩賜者，為服事主而守獨身者，是更為有福的。這就是更加重視生養屬靈的、用福音所生的後裔之觀念。

但以上的轉變，並非廢除神的旨意律法，而是改變了遵行的方法。同樣是要生養後裔，但更是按神的心意，去生養遵行天父旨意的後裔。

因此，新約的教導雖然表面上，乍看之下與舊約的教導（妥拉律法）不相符，甚至明顯相反，然而細察之下便能發現，是更加行出了舊約律法的本義，更加按照神的旨意去遵行，等於是真正地實踐了神的旨意。