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     * ｃ、13   神與瑪門的對比
-　　耶穌接續十五章對法利賽人說比喻的內容，轉而向門徒說比喻，但對兩者說話的差異處，在於十五章三個比喻結束，耶穌並未如16：9~13的模式向法利賽人再講解比喻的教導意義，只有對門徒說完比喻後，又再次向他們講解，正如八4~21的模式。
+　　耶穌接續十五章對法利賽人說比喻的內容，轉而向門徒說比喻，但對兩者說話的差異處，在於十五章三個比喻結束，耶穌並未如16：9~13的模式向法利賽人再講解比喻的教導意義，只有對門徒說完比喻後，又再次向他們講解，正如八4~21的模式。雖然法利賽人也在旁聽到而嗤笑耶穌所說的，但也證明他們不明白耶穌教導意涵。就經文時間和背景，是接續14：25極多人過去以來一直與耶穌同行的時空背景，此教導事件一直到17：10為止。相同的背景就有相同教導的目的，因此16：1~17：10可視為14：25~35的再補充說明，則跟隨耶穌的路，就是進神國的路(16：16)，所需面對的挑戰是相似的。
-   *雖然法利賽人也在旁聽到而嗤笑耶穌所說的，但也證明他們不明白耶穌教導意涵。就經文時間和背景，是接續14：25極多人過去以來一直與耶穌同行的時空背景，此教導事件一直到17：10為止。相同的背景就有相同教導的目的，因此16：1~17：10可視為14：25~35的再補充說明，則跟隨耶穌的路，就是進神國的路(16：16)，所需面對的挑戰是相似的。
-　　以錢財為主題，是由十二章一直到十六章，是呼應六章貧窮者的福音，作者深刻體會耶穌的福音實際層面的考驗，並非單在內心上的貧窮與渴望上，生活中因跟隨耶穌導致陷入被排斥、無任何幫助的窘局中，或因耶穌的福音而救助他人以致財富失散，此主題亦延伸到十八章財主進神國是難的，十九章財主撒該悔改和交銀與十僕比喻上，則上耶路撒冷的路中，一再談及相同主題，在在強調人所擁有的錢財不是福，而是成為阻擋人進神國最大障礙。
+　　以錢財為主題，是由十二章一直到十六章，是呼應六章貧窮者的福音，作者深刻體會耶穌的福音實際層面的考驗，並非單在內心上的貧窮與渴望上，生活中因跟隨耶穌導致陷入被排斥、無任何幫助的窘局中，或因耶穌的福音而救助他人以致財富失散，此主題亦延伸到十八章財主進神國是難的，十九章財主撒該悔改和交銀與十僕比喻上，則上耶路撒冷的路中，一再談及相同主題，在在強調人所擁有的錢財不是福，而是成為阻擋人進神國最大障礙。作為耶穌的跟隨者，不論身處何世代、環境，錢財的正確使用，都是一大考驗著跟隨者是否以信心為本。這也是耶穌對摩西律法中今世的福分(利26章、申28章)再體會和講解，如何從律法字面意義上，今世的諸應許與福分，辨識出其中靈意上永世的應許與福分。
-   作為耶穌的跟隨者，不論身處何世代、環境，錢財的正確使用，都是一大考驗著跟隨者是否以信心為本。這也是耶穌對摩西律法中今世的福分(利26章、申28章)再體會和講解，如何從律法字面意義上，今世的諸應許與福分，辨識出其中靈意上永世的應許與福分。
 　　在本段中用詞仍以二和三的出現次數為主。接納(G1209)、欠債(G3784)、忠信(G4103)、記錄(G1121)、寫下(G1125)、製作(G4160)、不義(G93)、服事(G1398)等主要用詞都出現貳或貳的倍數。不義的(G94)、能夠(G1410)、瑪門(G3126)、主人(G2962)都各出現三次。鑰詞則為動詞、名詞(陰性和陽性)共出現七次的”管家”和”家”、”家僕”各一次，總共九次以”家”為字根的字詞。
 　　此比喻應視為反諷的用法，才能辨識經文中心教導第八節的最終評價。”今世之子竟比光明之子在他們的世代中更精明”，是對跟隨耶穌者的反諷，也等同對跟隨者原以為耶穌上耶路撒冷得國的期盼，再次澆冷水，重新思想跟隨的目的。
-：1~8
-　　作者以羅馬帝國奴隸作管家的常態習俗為背景，管家的職權若是在大戶人家，主人甚至不知產業的管理經營方式，多全權交付管家一手打理。比喻中管家的作為，在當代並非特殊例子，而是常有類似事件發生。一個高級奴隸常有私有財產，甚至能為自己贖身，已非低級奴隸只從事勞力工作，他們在知識、人脈、事業經營上，幾乎等同今日的商團。
+：1~8
-    耶穌之喻在於呈現現世之人，經過許多人生歷練後，都知道如何面對未來的難題，善用現有資源去謀求未來的出路，反觀信眾現今跟隨耶穌上耶路撒冷，反以為未來是一片光明，得勝仇敵似垂手可得的錯覺中。
-　　管家揮霍主人的資產，在用詞上同浪子在遠方浪費貲財(16：1與15：13)，都是將他人財物視同己有隨意使用，但不義管家卻從惡訊中知道如何行事，為自己安排後路。他的目的在四節”他們可以接納我到他們家”，此意等同九節”他們可以接納你們到永世的帳幕”，都是最終得以安息之處。
+　　作者以羅馬帝國奴隸作管家的常態習俗為背景，管家的職權若是在大戶人家，主人甚至不知產業的管理經營方式，多全權交付管家一手打理。比喻中管家的作為，在當代並非特殊例子，而是常有類似事件發生。一個高級奴隸常有私有財產，甚至能為自己贖身，已非低級奴隸只從事勞力工作，他們在知識、人脈、事業經營上，幾乎等同今日的商團。耶穌之喻在於呈現現世之人，經過許多人生歷練後，都知道如何面對未來的難題，善用現有資源去謀求未來的出路，反觀信眾現今跟隨耶穌上耶路撒冷，反以為未來是一片光明，得勝仇敵似垂手可得的錯覺中。
-    二節”交付明白”原指交還賬目，才有5~7節更改賬單的事。在當時契約的製作和保管，都由管家掌控，故而他可以隨意更替契約文件，慷人之慨為己留後路。欠債者(G5533)和欠債(G3784)原文有”當履行義務需求的人或事”，同出現於7：41耶穌對法利賽人西門的比喻中，而17：10忠心僕人自言”我們作了我們當履行的義務而已”，也同樣使用這詞。管家藉由恩免他人的履行義務，在欠債者而言是極大恩典，等同律法中定規債主對無法還債者，不可強留其抵押物品般的恩惠。比對16：19~31財主與拉撒路比喻，財主的行徑不如這位不義管家，連最低的恩慈作為都沒有。
-　　八節最終評語以兩個相同的關係代名詞”因為(hoti)”表達，第一句”行事精明”，精明(G5430)：副詞，新約僅此出現，指謹慎地、有謀略地、靈巧地、有理解能力地，參見1：7同字根詞(G5428)義人的”智慧”。經文表達他得稱讚不在於行為的善惡，而是在於所行是有計劃性的，是謀而後動的。
+　　管家揮霍主人的資產，在用詞上同浪子在遠方浪費貲財(16：1與15：13)，都是將他人財物視同己有隨意使用，但不義管家卻從惡訊中知道如何行事，為自己安排後路。他的目的在四節”他們可以接納我到他們家”，此意等同九節”他們可以接納你們到永世的帳幕”，都是最終得以安息之處。二節”交付明白”原指交還賬目，才有5~7節更改賬單的事。在當時契約的製作和保管，都由管家掌控，故而他可以隨意更替契約文件，慷人之慨為己留後路。欠債者(G5533)和欠債(G3784)原文有”當履行義務需求的人或事”，同出現於7：41耶穌對法利賽人西門的比喻中，而17：10忠心僕人自言”我們作了我們當履行的義務而已”，也同樣使用這詞。管家藉由恩免他人的履行義務，在欠債者而言是極大恩典，等同律法中定規債主對無法還債者，不可強留其抵押物品般的恩惠。比對16：19~31財主與拉撒路比喻，財主的行徑不如這位不義管家，連最低的恩慈作為都沒有。八節最終評語以兩個相同的關係代名詞”因為(hoti)”表達，第一句”行事精明”，精明(G5430)：副詞，新約僅此出現，指謹慎地、有謀略地、靈巧地、有理解能力地，參見1：7同字根詞(G5428)義人的”智慧”。經文表達他得稱讚不在於行為的善惡，而是在於所行是有計劃性的，是謀而後動的。第二句則已跳脫比喻中的情節，將今世之子(參20：34)與光明之子(參約12：36弗5：8帖前5：5)做比較，”在他們自己的世代中是更精明”，表明信眾對如何面對未來的處境，遠不如未信者聰慧。由14：25~35耶穌對跟隨者所說建樓和爭戰比喻，就是要跟隨者好好評估走十字架的路，當如何籌算使用所能掌握的資源，在本節中再次點明相同問題上，但是跟隨者仍未明白耶穌的心意。
-    第二句則已跳脫比喻中的情節，將今世之子(參20：34)與光明之子(參約12：36弗5：8帖前5：5)做比較，”在他們自己的世代中是更精明”，表明信眾對如何面對未來的處境，遠不如未信者聰慧。由14：25~35耶穌對跟隨者所說建樓和爭戰比喻，就是要跟隨者好好評估走十字架的路，當如何籌算使用所能掌握的資源，在本節中再次點明相同問題上，但是跟隨者仍未明白耶穌的心意。
 ：9~13
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 　　有論者將9節末句視為疑問句，進而否定今世財物能夠使人被帶到永存帳幕，全然否認財物有任何功效。這等思想是否定人善工的價值，硬將經文肯定句扭轉成疑問句，在毫無經文版本佐證，亦無語意模擬兩可的狀況下，論者反律法主義的意圖被顯露了。
-節最後教導將每一人都視為家奴般，只能服事一個主人。看似人可以自由愛、恨，能夠自己決定執着或藐視的對象，事實上每人都只是某一主人的奴隸，並無真正自主權來決定他的主人 (參見羅馬書)。若人自以為可以為自己來決定所要服事的對象時，他早已落在瑪門底下。
+節最後教導將每一人都視為家奴般，只能服事一個主人。看似人可以自由愛、恨，能夠自己決定執着或藐視的對象，事實上每人都只是某一主人的奴隸，並無真正自主權來決定他的主人 (參見羅馬書)。若人自以為可以為自己來決定所要服事的對象時，他早已落在瑪門底下。本節以三句話組成，前後都指出人不能去服事兩種不同對象，中間才插入理由指出人的愛恨是無法並存，持續支持與輕慢是無法同時用在一個主人身上。經文不在強調人的選擇所要服事對象，而在指出一個奴隸只有一個主人，他不能想從兩個主人都討得好處。人的愛恨情仇最終在屬靈的爭戰上，並無真正能力來決定輸贏，反而只有認定自己是誰的奴隸，就當求忠信於主人，由主人來決定爭戰的結局。
-    本節以三句話組成，前後都指出人不能去服事兩種不同對象，中間才插入理由指出人的愛恨是無法並存，持續支持與輕慢是無法同時用在一個主人身上。經文不在強調人的選擇所要服事對象，而在指出一個奴隸只有一個主人，他不能想從兩個主人都討得好處。人的愛恨情仇最終在屬靈的爭戰上，並無真正能力來決定輸贏，反而只有認定自己是誰的奴隸，就當求忠信於主人，由主人來決定爭戰的結局。
 ==== 16:14~31 細節經文架構 ====
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       * ３、30~31 末次對話：差死人復活作見證
-　　經文以三句話表達耶穌對於法利賽人嗤笑的回應，此三句話代表三個評語，看似無關聯的隨意組合，事實上是表達作者對於耶穌思想的觀點。應由經文文意所傳遞的思路轉換，來明白作者的旨意。
+　　經文以三句話表達耶穌對於法利賽人嗤笑的回應，此三句話代表三個評語，看似無關聯的隨意組合，事實上是表達作者對於耶穌思想的觀點。應由經文文意所傳遞的思路轉換，來明白作者的旨意。首句話以法利賽人的心和其自義作比較，則心的含意代表對於其行為的出發點，是其自義背後的因素。他們的心在神前是可憎惡(原指律法中嚴重的罪行被神所厭惡)，代表其出發點不是求神的義，即不是顯證神律法的義，而是顯示人的義。看似他們遵守神的律法而成為義的，實為曲解律法，不知律法真義，以致為神視為不潔的。因此，他們不會全力去面對自己當付出的代價，不會為進入神國而犧牲自己利益。他們將如天地的消逝時光般毫不費力，但律法的義卻永不更改，神的心意不因他們的錯亂而失敗。   最後引用婚姻律法的解釋作為見證，此解釋觀點正是法利賽人所未能明白律法的本意。原來神頒布婚姻律法，不是容許人犯罪，不是僅按字面意義去了解男人對離婚的權利，由馬可10：5是人的心剛愎緣故，神為要挽回此硬心而容許人離婚，這是神奇特的作法，容許人在錯誤中學習以致得以轉回。此律法真義的解開，一方面，表達律法的教導功效永遠常存，神不棄絕祂自己說過的任何一句話，更不會改變祂所頒布的任何律法，雖然人會因無知而離棄祂的律法，但律法所傳遞神義的準則永不失效。另一方面，見證法利賽人是沒有遵守神律法的，他們不配進入神國，19節以下由財主的作為再次加強耶穌的論點。
-    首句話以法利賽人的心和其自義作比較，則心的含意代表對於其行為的出發點，是其自義背後的因素。他們的心在神前是可憎惡(原指律法中嚴重的罪行被神所厭惡)，代表其出發點不是求神的義，即不是顯證神律法的義，而是顯示人的義。看似他們遵守神的律法而成為義的，實為曲解律法，不知律法真義，以致為神視為不潔的。因此，他們不會全力去面對自己當付出的代價，不會為進入神國而犧牲自己利益。他們將如天地的消逝時光般毫不費力，但律法的義卻永不更改，神的心意不因他們的錯亂而失敗。
-    最後引用婚姻律法的解釋作為見證，此解釋觀點正是法利賽人所未能明白律法的本意。原來神頒布婚姻律法，不是容許人犯罪，不是僅按字面意義去了解男人對離婚的權利，由馬可10：5是人的心剛愎緣故，神為要挽回此硬心而容許人離婚，這是神奇特的作法，容許人在錯誤中學習以致得以轉回。
-    此律法真義的解開，一方面，表達律法的教導功效永遠常存，神不棄絕祂自己說過的任何一句話，更不會改變祂所頒布的任何律法，雖然人會因無知而離棄祂的律法，但律法所傳遞神義的準則永不失效。另一方面，見證法利賽人是沒有遵守神律法的，他們不配進入神國，19節以下由財主的作為再次加強耶穌的論點。
-~31節的內容是否算為比喻，還是一件實例的故事作為教導？若就耶穌長久以來對法利賽人的對話，總以比喻為主，直接言論教導為輔，則本段落應視為一個猶太人傳統觀點總合的比喻法，而非歷史事件的說明。
+~31節的內容是否算為比喻，還是一件實例的故事作為教導？若就耶穌長久以來對法利賽人的對話，總以比喻為主，直接言論教導為輔，則本段落應視為一個猶太人傳統觀點總合的比喻法，而非歷史事件的說明。就故事開始所使用的模式”有某一人”同樣出現於12：16，15：11，16：1等處，都是比喻的手法，因此本段落亦是相同用意。經文故意用財主與亞伯拉罕三次對話，而非財主與拉撒路的對話，正意味法利賽人藐視耶穌如拉撒路，不直接與耶穌對話。耶穌只有引他們自以為的祖宗亞伯拉罕，來與他們對話。相對的，拉撒路三次被要求受差遣，正如法利賽人視耶穌為僕人，只願從他身上得好處，卻不願聽從他的見證。耶穌比喻最後一個對話，死人復活的見證若無人對律法(摩西和眾先知所代表的)的尊重和實踐，此見證亦無功效，這在當代被使徒行傳所記載驗證了，也在歷代外邦世界中不斷被驗實。
-    就故事開始所使用的模式”有某一人”同樣出現於12：16，15：11，16：1等處，都是比喻的手法，因此本段落亦是相同用意。經文故意用財主與亞伯拉罕三次對話，而非財主與拉撒路的對話，正意味法利賽人藐視耶穌如拉撒路，不直接與耶穌對話。耶穌只有引他們自以為的祖宗亞伯拉罕，來與他們對話。相對的，拉撒路三次被要求受差遣，正如法利賽人視耶穌為僕人，只願從他身上得好處，卻不願聽從他的見證。
-    耶穌比喻最後一個對話，死人復活的見證若無人對律法(摩西和眾先知所代表的)的尊重和實踐，此見證亦無功效，這在當代被使徒行傳所記載驗證了，也在歷代外邦世界中不斷被驗實。
 === （16:14~18）Ａ、法利賽人與耶穌 ===