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====== 《利未記》8 章（利 8:1-36）《要義參考》利 8 章　還特許願之例 ======

主講作者：林義鴻 LYH；
初稿日期：20130626；
輸入編修：WCM。

===== 一、背景 =====

　　  此處背景在（出 28-30 章）。

　　（出 28 章）製聖衣冠服；（出 29 章）是使亞倫父子成聖贖罪禮；（出 30 章）是製香壇、銅浴盆、聖膏油、聖香。

　　（利 8-9 章）是依照（出 29 章）的吩咐而行的。所以，才會有前後重覆記載「這就是雅威所吩咐當行的事」（利 8:5, 34-35），以及 4 次重覆「都是照雅威所吩咐摩西的」（利 8:9, 13, 17, 29）；而亞倫父子便行了雅威藉著摩西所吩咐的一切事（36）。因此，要先了解（出 29 章）的吩咐，才能前後連貫文脈本意。

　　（出 29:1-9）首先這是任祭司職分當行的禮，是先由祭司摩西來行使的，好繼承他的祭司職位（出 29:1）。先講祭物，分 3 隻犧牲與 3 種餅；後提人物與衣物（1b-9a）。強調這是祭司職任永遠的律例（9b），「充滿他們的手」（ 分別為聖原文，手有權勢與力量的含意），故有完全（充滿）給與祭司的權勢力量之意。（9c）。

　　（出 29:10-14）是獻贖罪祭。（利 8:10-13）插入「用膏油使帳幕、壇、亞倫等三個成聖禮」；與兒子一般的「聖衣」。又加上「使壇潔淨、成聖」的話（利 8:15）。

　　（出 29:15-18）是獻第一次燔祭。（利 8:20）多了「並脂油（HB6309）都燒了」。

　　（出 29:19-25）是獻第二次燔祭。對於「就是承接聖職之禮的羊」，在（出 29:22）後提，（利 8:22）先提。對於彈血與膏油使人與衣成聖，在（出 29:21）先提，（利 8:30）後提。

　　（出 29:29—34）是強調承接聖職（4 次），此處比（利 8:31-32）的記載多：

　　（出 29:26-28）是祭司當得的分。（利 8:28）「都是為承接聖職」，與（出 29:26）位置不同。（出 29:27-28）多了「祭司亞倫父子的永遠的分」。

　　（出 29:29-30）也多了留給亞倫子孫穿著七天的聖衣吩咐；

　　（出 29:33-34）多了「只是外人不可吃，因為這是聖物。那承接聖職所獻的肉或餅，若有一點留到早晨，不可吃這物，因為是聖物。」；少了（利 8:31）「按我所吩咐的說」。

　　（出 29:35-37）是要摩西向亞倫父子連作七天承接聖職的吩咐（35）。但是，（利 8:33-35）則詳細說明，強調（3 次）「七天」、（3 次）吩咐、目的（是贖罪），與警戒——免得死亡，這與在（利 10 章）中出現的死亡呼應——，以及他們的遵行；（利 8:34）的「為你們贖罪」應譯為「用你們來贖罪」（編者註：原作「他們」按原文改作「你們」）。如（利 8:15）「用它（指壇）來贖罪」。

　　摩西要每天獻贖罪祭。又要七天潔淨壇、使壇成聖（出 29:36-37）；但（利 8:11, 15）則模糊地記載，又簡單地分開實施。

　　（出 29:38-46）是加上每日常獻的祭物（出 29:38-41），以及這樣作的意義與目的（出 29:42-46）。這回應上文建造會幕的指示（出 25:8, 22）；神的榮耀回應（出 24:16-17）；本段有 3 次「使成聖」；2 次重覆「相會、住在中間、我是雅威他們的神」，以及 1 次「領出埃及」，這回應（出 20:1; 利 9:4, 6, 22-24）記載摩西重述神的榮耀顯現的應許，與遵行這種吩咐後，雅威的榮光顯現實現。

===== 二、主旨 =====

　　  【事先請詳讀希伯來書，可方便解讀此章】

　　  此種地上的祭司職任與律法，就是天上祭司職任與基督身體的影兒（來 8:5-6; 10:1）。但是在天上的實體仍未來到以前，這種影兒仍有存在的意義與價值。何況，新約並非廢棄或取代舊約，而是成全或實現舊約。屬肉的條例雖然是暫時性的措施，卻有暫行條款的需要，這種需要就是作為後來要來的準備與期望，是信心愛心的墊腳石（來 7 章）。正如身體是靈魂的窗口，身體無靈魂是死的，但沒有身體，靈魂是空存無用的。身體是靈魂的載體，是靈魂的居所與依歸。健全的人必須是身體與靈魂並存，不能分開。因此，舊約的贖罪、成聖雖都是屬於身體的，是可見的實體，是地上的事情，卻是心靈潔淨、成聖，未見的、天上的事情的模型。就是實體已經來到了，這模型仍具有存在的價值，它可做為觀察與對照此實體的最佳材料或依據。人的心態真是要不得，對於世上國家所定的律法，其內容是何等的龐大、複雜與變動性，卻還是認為要去遵行，但是對於神的律法卻說，它們很複雜、難懂又過時，所以，不必遵行。這是尊重人過於尊重神的最好證明。

　　  此處這模型或範本共記載有七樣：亞倫、兒子、聖衣、膏油、贖罪祭、燔祭、無酵餅。（2）；以及七天：這是完滿完全的日子、就是祭司的完滿完全的諸日子、是神要完滿完全祭司的手的日子。（33-35 原文）

　　1、神立亞倫和兒子為祭司  這是利未人的約（瑪 2:1-9）。祭司是萬軍之雅威的使者（2:7），神所立的人不會廢掉（耶 33:18, 21, 24），正如神立白日黑夜的約（20, 25）。地上祭司是表徵天上祭司耶穌基督，所以，人物、衣服、膏油、罪祭、燔祭、無酵餅，都是預表將要來的基督（來 8-10 章），與教會（彼前 2 章; 啟 1:6; 5:10）。

　　2、聖衣  這是預表基督，新約聖徒要穿上基督（加 3:26-27; 羅 13:14），或穿上神的全副軍裝（弗 6 章），或穿上神所賜的聖潔的細麻衣，就是聖徒所行的義（（啟 19:8）。基督要侍奉神，必須穿上聖服，才能在神的面前敬拜神。聖服必先經過聖膏油聖靈與壇上寶血來分別為聖（利 8:30），才能成為聖衣穿上。因此，不聖潔不能見神，基督必須先要受水洗（8:6），再受聖靈膏抹（8:12; 路 3:21-22; 4:18）；然後穿上真實、公義、和睦、信實、拯救、神的話語，並在聖靈裡，警醒禱告，等等的聖衣裝備（弗 6 章）。

　　3、膏油  這是預表聖靈，也是基督的靈。基督必須從聖靈而由處女懷孕所生（太 1:18-25; 路 1:35），祭司必須從聖靈重生（約 3:3-8）；並受聖靈的充滿，所以，聖膏油要澆灌在他們頭上（8:12）。救恩完成後的耶穌，又必須升天到父那裏去，求父賜給門徒另一位保惠師，就是真理的聖靈（約 14:12, 16），父在子的名裡，差聖靈來，使我們在耶穌基督的名裡，在神的靈裡，被洗淨、成聖、稱義（林前 6:11）；內住、指教門徒（14:26）。基督的寶血要經過永遠的靈被獻給神，來洗淨人的良知，除去死的行為，使人能侍奉永生的神（來 9:14）。

　　4、罪祭的公牛  這是預表基督作永遠的贖罪祭（來 10 章），也是教會效法的範本（來 13:11-13）。基督的身體就是贖罪祭，能使人成聖完全。一方面他成了罪身的樣式，在肉體裡作罪祭，定罪（審判）了那罪（魔鬼）（羅 8:3 原文），另一方面要釋放罪奴（來 2:14-15）。摩西要先用聖膏油聖別來帳幕，和其中一切所有的，與壇、盆等器物；又要用贖罪祭的血來潔淨壇，使壇成聖，用壇來贖罪（8:15 原文），然後，用壇上的血與聖膏油彈在亞倫父子與衣服上，使他們成聖。作祭司，要經過聖靈澆灌身體與寶血的洗淨內心等雙重成聖的工夫。壇預表人的心或良知，心要被寶血撒上洗淨邪惡或損壞的良知（來 10:22 原文）；這人罪的良知藉著獻祭，使人每年有罪的記憶（來 10:2-3 原文）。基督的寶血要要先抹在壇上，使壇潔淨成聖，在壇上（或用壇）來贖罪（利 8:15）；

　　脂油是神的食物（利 3:11, 16），人不可吃（3:17; 7:25）。它是最好的，要獻上神，燒在心壇上。因為人的良知因著信既被寶血洗淨了，就當由心中獻上最好的一切。

　　5、燔祭的公羊  這是預表完全的基督的身體。有兩隻公綿羊，都是作神馨香的火祭（8:21, 28; 弗 5:1-2），教會也要把身體當作活祭獻上（羅 12:1），是聖別的、神喜悅的、這是話語（合乎理性）的侍奉（理所當然的原文。

　　  第一隻羊：基督耶穌本身必須是要從苦難中，受盡一切試探、引誘，學會了順從神律法的功課，得以完全，才能作天上的大祭司（來 5:8-9）。正如選民要在曠野四十年的管教、磨練，學習如何憑這信從神口中所出的一切話，才能活著（申 8 章）。這種因受了死之苦而得以完全，是合宜的（來 2:10），一方面，是要救同樣為弟兄的（2:11-13）；另一方面，他要得到尊貴榮耀為冠冕（來 2:6-9）。所以，基督必須是經得起一切考驗，又合格才行。所以，他必須是全燔祭。這祭是完全人的表徵，所以，要整個獻上給神，是無殘疾的，是完全捨己（弗 5:26）的被切開、被洗淨、全羊被燒在壇上（利 8:19-21）；

　　6、平安祭  第二隻羊：這是要做「完滿的公綿羊」（8:22 原文）。完滿此字 HB4394），中譯承接聖職（或禮）。動詞名詞共有 7 次出現。名詞 HB4394 有 5 次（22, 28, 29, 31, 33b），動詞 HB4390 有 2 次（33a,c）。名詞用於聖衣以弗得與胸牌上的鑲崁、裝填（出 25:7; 28 章）。動詞使充滿、填滿。用途多、空間的充滿；時間的滿足；事情的應驗、完成、成全；它與同義字 kala（ 希臘文 pleroun）、taman（ 希臘文 teleo）等字，多有完全完滿的含義。此處是作為抹祭司的右（指權能）耳垂、右手大拇指、右腳的大拇指上的血；灑在壇周圍的血；三處最好的脂油。它們同三種無酵餅與右腿，同放在祭司手掌上（指掌握權、擁有權）作為搖祭，再拿下來，作為燒在壇上的馨香的火祭（22-28）。這基督的血在三處器官上的塗抹，是使祭司（教會）能完全聽從神的吩咐作神的僕人，如同僕人願意永遠做主人的僕人（参出 21:6 穿耳）、所作（手）、所行（腳），是完全的順服神之聖靈的能力（右手腳、大拇指，参路 11:20 的能力原文）。脂油（上好的）、右腿同獻上。右胸（可作為祭司亞倫父子與摩西的分）。

　　無酵餅  

　　  這是平安祭中的感謝祭物（利 7:11-12）。但都是無酵餅。無酵是指沒有邪惡、罪過，誠實、純全（叁見林前 5:7-8）。

　　  這種無酵餅餅是指基督愛我們，為我們捨己，當作馨香的供物與祭物獻給神（弗 5:2），沒有淫亂，一切污穢、貪婪等（5:3-5）。教會也當如此行善工與捐輸的事（來 13:16）。

　　  受膏之日所獻上的素祭，要完全燒在心壇上給神，是祭司本身不可吃的（利 7:19-23）。有三樣物 （無酵餅、脂油、右腿） 放在亞倫父子手掌上，作搖祭（一前一後的動作）或舉祭（高舉祭物），表示要完全把此純全、上好的、能力的作為，都甘心樂意的獻上，歸榮耀給神，毫無一點保留。

　　7、完全完滿的祭物（羊、餅）、日子、祭司：  完滿完全的有三樣，

　　一是獻上完滿完全的羊之搖祭（28, 29）；

　　以及祭司吃此完滿完全的餅（31），這不是用油調和作成的素祭（7:19-23）

　　，不是在筐裡拿出來的三個餅（8:26-28），而是筐裡剩下的餅，這是亞倫父子要吃，好用祭司他們來贖罪的（34），正如吃贖罪祭的肉一樣用意（利 10:17）。

　　二是直到七天完滿完全的一日，這七是完滿成全的數，七日是完滿成全的日子，是完成的日子。

　　三是你們祭司的完滿的諸日子（33a）；因為，七天是神要完滿完全你們祭司的「手」（33b），是為了使用你們來作贖罪的事（34 原文）。七天是神的誓約數，也是完滿完全的含義。

　　  因此，神要使祭司如同基督一樣完全，必賜他們有完滿的聖靈能力；有完全的果子呈獻，才能完滿神的旨意，為民贖罪，一生一世永在神的帳幕（基督）裡服事雅威神，永不離棄神。因為這種拯救萬民的職任，是何等的莊嚴神聖，是何等的要緊、要命。所以，雖然突遭至親死亡的變故，也不應離開會幕，免得惹神憤怒，遭受同樣死亡的災禍（叁 10:1-7）。因為，生死禍福自己要慎重選擇（申 30:15-20）。

===== 三、結構 =====   

  * A、（1-5） 雅威吩咐摩西、摩西遵命；
  * B、（6-30）摩西實際執行
  * C、（31-26）摩西吩咐亞倫父子、亞倫父子遵命

　　請叁照 LYX 所寫的詳細的結構分析。

===== 四、用詞 =====

　　3 數為主。7 數為輔。個膏抹

==== A、（1-5）雅威吩咐、摩西遵行 ====

　　雅威的吩咐（1-3），使用 3 個動詞：雅威說，要取來、要召集。

　　摩西的遵命（4-5），也使用 3 個動詞：行、被召集、摩西說。

　　4a 節是強調他遵行雅威所吩咐的，實際執行記在 6-30, 4b 是先作召集會眾（不是會眾主動聚集的），又加上他的叮嚀，強調要遵行雅威所吩咐的話（事）。

　　會眾被召集在會幕門口   這會幕門口  是指在院子裡，在人數上，不可能全員到齊，一家派代表都擠不進這窄小的空間。當時，必有特定的指定（會眾的字根）。

==== B、（6-30）摩西執行 ====

　　用詞分析

　　1、首先對祭司有三個步驟：帶來；水洗；穿戴聖服的 6 個動詞（給予、束上、穿上、繫上、戴上、釘上）。（8:6-9）。

　　然後使用膏油 3 次聖別了三種對象：帳幕、壇（包括盆）、祭司亞倫（10-12）；使用 7 個動詞：取、膏抹（3 次）、聖別、彈、倒。膏抹壇、壇器、盆等三樣物。

　　再帶眾子來，三個穿戴動作（13）。

　　2、再來處置 3 隻牛羊，3 次牽來（14, 18, 22），亞倫父子 3 次按手（14, 18，）；

　　（1）先是處理贖罪祭，三個步驟：（也是使用 9 個動詞）

　　對於公牛的 3 個動作（牽、、按、宰）；對於牛血的 3 個處理動作（取、抹、倒）；對於牛脂油（3 處）的取與燒成香在壇上、對牛與 3 種（皮、肉、糞）的燒在營外（14-17）。

　　（2）對於燔祭：

　　首隻公羊。同樣牽來、按手後，是用 6 個動作：宰、灑、切、燒成香、洗、燒成香（18-21）。

　　（3）平安祭

　　   次隻公羊。同樣牽來、按手後，，是用 3 個動作：宰、取、抹。然後他使用 12 個動作，分 4 個 3 動作：

　　帶、抹、灑；取、取、放；交、取、燒成香；取、彈、聖別。

　　其中（29）的取，是一個特別歸祭司摩西的分。（22-30）。

==== C、對於亞倫父子的 6 個吩咐 ====

　　最後，摩西對於亞倫父子的 6 個吩咐：要煮、要吃、要燒（31-32）；不可出、要住、要守（33-35）。

===== 五、釋義 =====

==== 對亞倫父子做了 12 個動作： ====

　　帶來（6a）  這是接近，使役主動有帶近前來獻上的意味。還不是祭司的人，要先被神的僕人帶到神面前來，而不是自己來到神面前。正如祭物或禮物本身是被人帶到神前，才能被使用。同樣，我們都是神藉著基督所設立的人選所帶來的祭物，才能來侍奉神的。我們只有被動的順服神僕人的帶領罷了。

　　用水洗（6b）  水是媒介，洗是意義或內容。新約指示，只有藉著水浸歸入主耶穌基督裡（或名裡），才算是歸入基督，是歸入基督的死，才是與他一同死、一同埋葬（羅 6:2-3）。既是埋葬在墓裡，就必須是全身入水中，像基督受約翰的洗，是進入水中全身都浸濕，再從水中上來，才算數。如過紅海（出 14 章）與約但河（書 3-4 章），如太監受洗的模式，與施洗者同入水中，同出水來（徒 8 章）。這是立約起誓的儀式，是在神面前的一種純善良知的誓約或尋求（彼前 3:21）。這種儀式不可廢除或改變，不是可有可無的，正如婚約一樣，此後新婦就是歸入新郎了。

==== 被穿上聖服的十個動作、六個動詞（7-9）。 ====

　　水洗後穿上聖服。新約保羅在加 3:26-27 說：「因為你們是神的眾子，通過這信，在耶穌基督裡；因為凡誰你們曾受浸歸入基督，你們曾為自己穿上基督。」。可見，通過信、在基督裡、就是藉著受浸，以及穿上。這種穿上是由給、束、穿、繫、戴、釘，等才完成全身的配戴。這種裝備與我們逐步的認識基督有關，正如我們領受了聖靈，也是逐步的認識聖靈，不是一下子就都認識他的能力、智慧、性情等。那是需要人去渴慕追求的（林前 12:31; 14:1）。神的恩賜是如此的豐富，他是如何一樣一樣地裝備我們的，這是要我們自己主動去爭取，付出代價的。所以才要分十個動作（5 的倍數，5 這代表人的本分，應為的）來細述。

　　  都是照著雅威所吩咐摩西的（9）。摩西完全遵命而行，基督與教會也是一樣。

==== 三個膏抹（10-12） ====

　　 （1）聖靈的膏抹先是由帳幕著手，基督是神的帳幕在人間顯現（約 1:14），他受水洗受，先被聖靈膏抹（約 1:32-34）；

　　 （2）後是七彈與膏抹這壇、壇器、浴盆等三樣物。壇要先被聖靈七次彈在其上，再膏抹。這壇何指?祭壇所預表的是基督十字架（出 27:1-8），因為，這是祭壇，壇周圍充滿了祭物的血，壇上充滿了各樣的祭物，火燒化了它們，所以又稱作燔祭壇（利 4:10）。基督要門徒捨己，天天背起自己的十字架，因此，來 13:10 說：我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人，不可同吃的。基督是道成為人（肉身），被釘在木頭上，凡是被掛在木頭上的，就是受咒詛的（申 21:23），基督為了我們成了受咒詛的，就贖出我們脫離律法的咒詛（加 3:13），那十字架就是祭壇，基督就是那祭壇上的祭物，是永遠的贖罪祭物（來 13:11-13）。壇要彈七次膏油，表示要完全成聖成為屬靈的，不再是屬肉的。我們所誇的十字架，是因為基督的救贖恩功，是完全屬靈的，被聖靈完全聖別出來的祭物。因此壇與祭物是分不開的。二者若是分開，救恩就不能成就，也與我們無關了。它如同人生的舞台一樣，使徒在其上演戲，演給世界與天使和人觀看（林前 4:9）。

　　（3） 聖靈膏抹亞倫為大祭司，這與膏其眾子的彈油（30），分量不同（約 3:34; 徒 2:1-4）。正如摩西身上的靈之分賜給 70 位長老（民 11 章），彼此也是分量不同，但是來源則一，目的相同，都是為了成聖歸神使用。

==== 三種聖服（13） ====

　　這是一般的祭司服，不是大祭司服。

　　「包上裹頭巾」  這不是蒙頭裝，而是纏上一種微凸型的帽子。律法禁止男人聚會蒙頭，因為男人是神的榮耀與形像（林前 11:7）。

==== 三種祭物（14-28） ====

=== 贖罪祭（14-17） ===

　　這種贖罪祭是為了三種用途：

　　一是使壇潔淨、成聖，「在壇上來贖罪」（原文）。就是使用這已被血潔淨而成聖的壇，來作贖罪的事（15）。和合本的「壇就潔淨了」是誤譯。

　　二是燒獻神的食物，取三種位置最美好的脂油來，使這壇「燒成香味」（HB6999）（16），此字原是指使煙上騰。使役主動態用於真誠的獻祭。「在壇上」  原文只是「這壇」，沒有「在上（al）」。這表示此壇與脂油聯合同燒，也是使脂油成為燒化成香的器皿。

　　三是用火燒公牛與其皮、肉、糞三部分，在營外（17）。

=== 燔祭（18-21） ===

　　這種燔祭是為了三種用途：

　　一是灑這血在壇上、周圍（19）

　　二是燒頭、肉塊、板油（HB6309）三種部分，使成香味（HB6999）（20）。

　　三是水洗內臟、這腿部，使全羊燒成香味這壇（21）

　　21b「它是燔祭為了安息或緩和（HB5207）的香氣，它是火祭為了雅威」（直譯）。

　　這種祭是緩和或平息神怒氣的一種方法，由創 8:21 挪亞（此名字就是平息之意）獻上此種祭物，使神不再因人的罪發怒刑罰他們。死亡的刑罰已因此種祭物來代替獻祭者，滿足了神公義的要求，所以能平息了他的怒氣。

=== 平安祭（22-29） ===

　　「承接聖職之禮的羊」  原文是指完滿的羊。是充滿、完全的羊。因為平安記本身的含意，就是一種恢復完整的狀態，修復破裂成為一種和睦的關係。所以，這種羊是完全又完整的羊。

　　這種祭也有三種用途：

　　一是用血抹在亞倫父子的身上三個部分（右耳、右手大拇指、右腳大拇指）（23-24）。這是使人有完滿完全的職能，就是使有聽從的能力、有行、有為去執行神旨的能力。

　　二是用血灑在壇上、周圍。（24b）。這是要使壇成聖。

　　三是用三種物聯合而成的搖祭（25-27），「燒在壇上的燔祭上」  「燒化這壇香味在這燔祭上」。原文直譯：它們是完滿的，為了平息的香氣；它是火祭為了雅威。（28b）。再次重覆完滿的意念。

　　（29）「摩西是主祭者（祭司），有神賜給他的分，就是胸部歸給他。同樣重複 27 節，說這是搖在雅威面前的搖祭，是「完滿任職的」公綿羊。第三次重複完滿的觀念。

==== 摩西的吩咐，亞倫父子的遵行（31-35） ====

　　（31）「煮肉的煮是燒火用水煮熟，對照摩西的用水洗其身（6）。吃的地方與動作都是與完滿任職有關，七天期滿了，方能為民贖罪。

　　（33）「七天   共三次，表示完整的期間，要忍耐等候到神所定的時候；這也是誓約數，不可更改廢除。

　　（34）「為你們贖罪   原文直譯：在你們身上來贖罪。正如 15 節的用壇來贖罪，此處是用你們來贖罪。因為你們已經完全合乎就任祭司的一切手續，所以可以為民贖罪，而不是為你們自己來贖罪。

　　（36）「藉著摩西的手   原文強調手，表示此章的執行者是摩西，執行者就必須先執行神的一切吩咐，然後才吩咐別人去遵守。不要像文士法利賽人，只會說，不會作（太 23 章）。手也是凸顯完滿祭司他們的手（33），手也對應那平安祭的血來抹在祭司右手大拇指上（23-24）。詩人，有七個祈求：求得智慧，求神轉回，賜他的堅愛，在苦難中得喜樂，並顯明神的榮耀、作為，以及神的榮美，最後，他願神堅立我們手所作的工作（詩 90:17）。

===== 六、教訓 =====

　　 律法或曰聖經，是神的靈所推動 （在先知裡啟示的結晶），有利於那在義行裡的教訓、指責、規正、管教，好叫屬神的人得到充分的裝備，可以行各樣的善事。（提後 3:17-17）。因此，利 8 章中的教訓非常重要，列述如下：

==== 在會幕門口 ====

　　1、會幕預表基督，在會幕門口，指在基督耶穌裡。我們過去一切淫亂、偶像崇拜、偷竊、貪婪、醉酒、辱罵、搶奪等罪惡，新約教會是在主耶穌基督的名，和在我們的神的靈裡，曾為自己洗淨、曾被分別為聖、曾被稱義了（林前 6:9-11）。所謂的介係詞「在裡面」是指位置時的一種範疇、界限；或憑藉用法時的一種倚靠、使用。這是一種關係的建立，缺少這種關係上的聯繫，基督與神的靈就與我們沒有分。也就是說，他們是他們，我們是我們，彼此沒有交集、無關。因此，實際上建立的管道，是使用許多的動詞所表現出來的動作，來產生彼此間的關聯性。

　　2、這是公開可見的行動

　　  會眾被召集的目的，是要使他們知道神所立的受膏者（基督）。而他是如何按照神所吩咐的，來就任這種職事的，就必須完全公開這種可見的禮儀。因此，新約基督耶穌必須在肉身顯現，完全公開在眾人眼前，使人明白這一切的行動之意義與目的，證明他就是神所立的主、基督。基督受約翰的水洗，是盡諸般的義（太 3 章）；基督受聖靈的澆灌，是證明他是神的兒子（約 1:32-34），是神所差遣的聖僕，要來傳神的福音（路 4 章）；基督的受難是他當受的浸（路 12:50），是必須按經上所說的去成就，才能進入他的榮耀（路 24:26-27, 44-47）。神用水、血、聖靈來為他的-兒子作見證（約一 5:6-110）。耶穌自證，他所行的都是公開的言行，不是偷偷摸摸的，並無任何違犯律法的事，其用意在此（約 18:20-21）。

==== 摩西照雅威所吩咐的 ====

　　1、大祭司承接聖職必須完全遵照神的吩咐去行，才能成為神的基督。所以成為大祭司的基督耶穌，也不是自取這種尊榮的（來 5:5）。所以，基督耶穌說，他來不是要廢掉律法與先知，乃是要成全、完滿這律法（太 5:17-18）。「完滿」此詞就是此章所著重的。只有遵命的才是主的真門徒，才是認識真理，得到真自由的人（約 8:31-36）。

　　2、摩西仔細謹慎的、一步一步的遵命而行。我們對於神的律法誡命，也要有如此的態度（太 5:19）。亞倫與眾子也是如此。教會看見了這種遵命的行動，也就承認他是神所立的基督。