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====== 《利未記》2、6 章（利 2:1-16; 6:14-23）素祭 ======

主講作者：林義勳 LYX；
講解日期：20110716；
輸入編修：WCM；
英文檔名：Leviticus 2:1-2:16 20110716.

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===== （利 Lev 2）《利未記》二章的結構分析 =====

  * （1-3）平時未經烹調的素祭
  * （4-10）平時經過烹調的素祭
  * （11-13）三項禁令：
    * （11）禁酵和畜
    * （12）首生祭非素祭，是舉祭（利 15:20-21）如十分之一物。
    * （13）不可缺鹽
  * （14-16）初熟的素祭，非首生祭（利 23:10）

===== （利 Lev 2:1） =====

==== 「若有人」 ====

　　原文「並且一個氣息，當……」。

　　自二章至七章，除另有四次（利 Lev 5:3,4; 6:3; 7:21）是以「亞當」來指稱主詞「人」之外，其他都以「氣息」來作主詞（共計17次）。

==== 「氣息」 ====

　　首次出現於（創 Gen 1:20），指神所造有生命的物，原文為「有氣息，活的，滋生眾多之物」。是神所造有氣息的活物，就當獻祭。

==== 「素祭」〔HB4503〕minchah  מִנְחָה  ====

=== 名詞解釋 ===

　　素祭〔H4503〕minchah  מִנְחָה  是「給予」〔H5414〕的名詞，陰性，意為「禮物或貢物」。《LXX》譯為〔G1435〕：禮物，獻品。

  * （創 Gen 4:3,4,5），指亞伯和該隱的供物，首次出現本字。
  * 《詩篇》（詩 Psa 20:3; 40:6; 45:12; 72:10; 96:8; 141:2）六篇中，《和合本》譯成「供獻，禮物，禮，禮物，供物，祭」等詞。
  * （利 Lev 1-7）中，特指穀物之祭（小麥，大麥），譯為「素祭」，雖與該字本意「禮物或貢物」有所差異，但卻頗為符合本段經文的文意。
  * （詩 Psa 20:3）中，有將此字與「神的悅納、喜愛」相連用，且將此字連接於動詞「記念」之後，這正如（利 Lev 2:2），表明此祭的主要意義在於「求神的記念」（記念神的約）。

　　「素祭」既然是指禮物或貢物，則原本屬神之物就不能列為素祭，例如頭生之畜、十分之一物等（利 Lev 2:12）。「獻禮物」所代表的含意，是以臣民向君主呈獻貢物之意來表達神與獻祭者的關係，因此在二章強調「記念」和「約」的使用，表示有立約之關係。

==== 素祭在舊約中不能單獨獻上 ====

=== 反對者看法 ===

　　《洪同勉》反對此說，他提出例證：

（申 Deu 26）、（利Lev 6:19-23）和（利 Lev 2）序言句式與（利 Lev 4:2）「罪祭」、（利 Lev 5:1）「愆祭」的句式幾乎相同，但與（利 Lev 1:2）「燔祭」，（利 Lev 3:1）「平安祭」有所差異。

=== 我們的看法 ===

　　（申 Deu 26）是頭生祭（《和合本》譯「初熟」），按照（利 Lev 2:12）首生祭非素祭，而是舉祭，是當獻的原本屬神之物，並非禮物。

　　（利 Lev 6:19-23）亞倫受膏之日所獻素祭，按照（利 Lev 8-9）同獻的有燔祭、罪祭、平安祭物，因此素祭並非單獨獻上。每日早晚祭司所獻的，按（民 Num 28:1-8）有燔祭、素祭、奠祭，也並非只獻素祭。

　　另就文章序言句式而論，燔、平安兩祭都提及「就近物」（名詞）和「就近」（動詞）二字，和（利 Lev 2）相同，反而（利 Lev 4:2）和（利 Lev 5:1）並無此二詞。

　　另外（利 Lev 2:1）的開始有連接詞「we」和（利 Lev 3:1）一樣，表示燔祭、素祭、平安祭是一齊啟示的。（利 Lev 4:1）再有「雅威對摩西說話」，表示是一個新的啟示之開始，故就文章格式而言，不能證明素祭是單獨之祭。

　　另有學者寓意解經，將素祭解為耶穌的完全人性，而燔祭解為耶穌的完全神性，神人二性共同獻上。此種解經法已越過經文本身所要論述的，將個人神學觀點讀到聖經裡面，乃是一大錯謬！

==== 「細麵（麪）」 ====

　　《TWOT》指小麥研磨而成，雖普遍使用，在當時卻是昂貴的食品（結 Eze 16:13），富人才吃得起，一般人平時只能吃得起大麥。它用於招待上賓，（創 Gen 18:6）記載亞伯拉罕招待三位客旅為其首次出處。（利 Lev 2）中未提及素祭使用的細麵數量是多少，按照舊約其他經文，都以十分之一伊法為計算標準（約 2.2 公升）。《洪同勉》認為：「數量並不重要，可以酌量供奉。」然而，在同是論述素祭的第六章中，（利 Lev 6:20）其數量為「伊法十分之一」，這應是一個準則，否則若有獻上素祭的，其數量卻不足以一抓，這將何等矛盾！經文本身既是規矩，並需要前後文比對，絕不是隨意就好！

==== 「澆上油」 ====

　　首次出現於（創 Gen 28:18）和（創 Gen 35:14），都是雅各立約的行為，使其所立之石分別為聖之意。他以此動作表明記念神向他啟示應許，因此素祭澆上油是必然的動作，在不同的素祭物都必用油。「聖別」是其中心思想。就實務上，澆上油可使細麵揉成麵團，以利用手抓取（利 Lev 2:2）。油被視為聖靈的預表，是由（詩 Psa 45:7）和（賽 Isa 6:1-3）所引喻而來。至於素祭的油能否套用此引喻用法，在新舊約中並無直接證據，故而根據舊約以色列人的認知，「聖別」應是主要意義。

　　油的數量如細麵一樣，在此處經文中並未記載，根據其他經文，例如（利 Lev 14:12）「一羅革的油」，約半公升（0.5 L），是調油之後再額外添加上去的。若按（民 Num 15:4; 28:5）則油的量為四分之一欣，約0.6公升（0.6 L），因此油的數量對比細麵的數量，約是1比4，油是相當充足的。

==== 「放上乳香」 ====

　　乳香出現於（出 Exo 30:34），是聖香的材料之一。聖香是祭司進會幕至聖所必要的物品，以香代表禱告，得以遮蓋祭司免死（利 Lev 16:13）。乳香和素祭一併燒獻，如同聖香的效果，使壇上火祭成記念，成為「氣味的撫慰」之效果（利 Lev 2:2）。平民的素祭等同於祭司燒香的含意。乳香在舊約其他經文出現都與素祭相連，惟獨《雅歌》三次（歌 Son 3:6; 4:6,14），都是負面寓義，指奢華與享樂。考量《偽經》的用法，此負面意義非聖經之原意。由（出 Exo 30:37-38）所命定，不可將乳香調用為自己作香之禁令，即已限定乳香之使用。至於乳香之量亦未記載，其他出處亦無可比較，惟就今日乳香仍在出產，少許的量即可造成極大香氣，其數量必不多。有以為是用小金杯盛用，但不可考，因為陳設餅之乳香亦可用於抹在餅的表面，而非必用杯盛之。有加乳香之素祭才是成為「氣味的撫慰」，反之則無法成為素祭。

===== （利 Lev 2:2） =====

==== 「帶到亞倫子孫作祭司的那裡」 ====

　　素祭的燒獻和燔祭不一樣，是由祭司主獻，奉獻者並未參與獻祭，只在事前的預備妥當後，就交由祭司執行祭禮。因此此獻素祭，強調獻者事先的預備工作，由麥磨成細麵，橄欖壓榨成油，買來乳香，都需相當代價。

==== 「抓滿一把」 ====

　　《和合本》譯「取一把」。舊約僅出現於（利 Lev 2:2; 5:12）。在用法上，使用同字根的動詞和名詞一併出現，正如「就近物的就近」一樣的形式。直譯為：抓取一抓（的量），此為細麵澆上油，用手掀住滿滿的一把，是一粘稠之物，而非鬆散之粉。然而（利 Lev 5:12）未加上油，則為鬆散之麵粉，該處指罪祭，而非素祭。

==== 「作為記念」 ====

　　來自動詞「記念」的陰性名詞，指記念物或記念祭。舊約只出現於（利 Lev 2:2,9,16; 5:12; 6:15; 24:7; 民 Num 5:26），其中（利 Lev 24:7）是指陳設餅，其餘都指細麵作的祭物，當它燒獻時就成為記念祭物。

《LXX》譯為「 τὸ μνημόσυνον αὐτῆς 」，直譯「她的記念」。此希臘字 〔G3422〕 在新約聖經中出現於（太 Mat 26:13; 可 Mar 14:9），是指為耶穌膏抹的女人，她所作的要記念；另出現於（徒 Act 10:4）哥尼流的善行和禱告已蒙神記念。素祭代表善行和禱告，由其動詞「記念」出現於（創 Gen 8:1; 9:15,16）神記含挪亞和各樣有氣息的記載，他們都在方舟內而被神記念所表明了。因立約而記念，而立約要加「鹽」，表示恆久不變，故又名「鹽約」。

==== 「在壇上，是火祭，為氣味的撫慰」 ====

　　《和合本》譯「在壇上，……為馨香的火祭」。素祭要燒獻時，才可稱「馨香（氣味的撫慰）」，否則便不是（利 Lev 2:12）。至於未燒獻而歸給祭司的祭物，被稱為「至聖的」。

===== （利 Lev 2:3） =====

==== 「眾聖之聖」 ====

　　《和合本》譯為「至聖的」。本字於（利 Lev 2-7）二至七章中出現七次，都指祭物剩餘未燒掉，歸給祭司之部份，它們包含素祭、罪祭、愆祭三種。平安祭牲餘下的只稱為「聖的」，是平民可食用的，而非單單限定只有祭司可食用。

===== （利 Lev 2:4-10） =====

==== 「經烹調的素祭，分成三種來描述」 ====

　　第一種爐烤，第一種盤煎，第三種用淺鍋。

而作成的成品亦有三種，分別是無酵餅、無酵薄餅、塊狀的。

用油的方式有三種：混調、塗抹、澆注。

材料方面：細麵三次，在三種調理方法中都出現，油亦是，但使用方法不同。無酵也出現三次。每一種調理，材料的記載有省略，以免重覆。

===== （利 Lev 2:9） =====

==== 「舉起」 ====

　　原文編號 〔H7311〕，《和合本》譯為「取出」。此動詞若為使役形式，用在祭物上都是指「獻上之物所餘下的，成為祭司所有」之用。其名詞多譯成「舉祭」（利 Lev 10:14-15）。

===== （利 Lev 2:11-13） =====

　　經文特別限定三項禁止令：①不可添加酵和蜜，②不可將頭生獻物當素祭般獻上，③不可缺少鹽。

==== 「酵和蜜」 ====

　　就人所食用的麵餅，此二物可使食物更加可口，雖然素祭燒剩的歸與祭司在聖處食用，但就整體素祭物是合併製作獻上，因此，將素祭排除人的食慾因素，應是此禁止令的主因。一般解釋者亦以為不可過度寓意解為「與罪相關」，因為在聖經中，對此二物「酵和蜜」亦有用於正面含義之處。且「酵」亦可成為初熟物歸與神（利 Lev 23;17），亦加在平安祭中一同獻上（利 Lev 7;13）。而「蜜」則律法中從未提及此物參與祭物之列。就經文而言，並未視為不潔之物，只說不可同素祭燒獻。〔另詳見（利 Lev 7）注解〕。

==== 「首生獻物」 ====

　　按律法規定，凡頭生之物，包含人、牲畜、五穀都當歸與神，因此初熟物不是禮物／貢物，它們如十分之一物，理當歸祭司、利未人所有，是他們的產業。此禁令是在補充說明，素祭原為歸神之禮物貢物，不可將原本當給祭司利未人的初熟物，更改而作為素祭獻上。此種情況令人想到，主耶穌指責法利賽人更改律法的情況，他們允許人將當歸給父母的當成各耳板（太 Mat 15:5-6; 可 Mar 7:10-13），就是與本禁令的意義相同。

　　就11和12節（利 Lev 2:11,12），「火祭」和「氣味的撫慰」分別出現，其含意是相同的，亦即當祭物焚燒時，就產生氣味的撫慰，故此兩節都在指明禁止火獻之物。

==== 「鹽」 ====

　　故意在同一節經文中出現本字三次，分別是「命令、禁令、命令」，可見其強調法！作者自行解釋「鹽」的含意為：「你神的約之鹽」，此形式僅相似地出現在（民 Num 18:19）「在雅威面前為永久的鹽之約」。（民 Num 18）是針對祭司當得之份，神以立約角度談此應許。在本段中，獻者加鹽調和素祭物，成為立約之物，正如素祭燒獻時成為記念祭一樣。經文不只在指獻者本身記念神、記念神的約，也在指獻者祈求神記念他、記念與獻者之約。因此素祭物就成為獻者的禱告一樣，正如（出Eco 30:34-35）製聖香的規定，必須加乳香和鹽，成為祭司的香壇之焚香必要條件之一。

　　由「約」和「記念」二詞都首次出現於挪亞身上（創 Gen 6:18; 8:1）如同燔祭的用詞相同的模式，此二祭的基礎是挪亞的信心和義行，正如新約使用在哥尼流的身上一樣。神對祭物的要求，等同於對獻祭者的要求，由此可以明白。

===== （利 Lev 2:14-16） =====

　　本段為素祭物第三種，按前兩種祭物都以細麵（小麥）為主要成分，本段提出另一種成分，是大麥或其新鮮的脫殼穀物為祭時的規定。此正如燔祭為三種不同祭物，素祭物亦有三種，彼此對映。

==== 「初熟的素祭」 ====

初熟 〔H1061〕，和首生 〔H7225〕，在（出 Exo 23:19）將此二詞合用表示同一意義，但「首生獻物」按照（利 Lev 23:11）中，初熟節所獻之物，是搖祭而非火祭，是符合（利 Lev 2:12）的規定。而初熟物若當素祭來燒獻，在本段就指非小麥之其他植物祭。

　　「初熟物」在舊約中可指大麥、小麥、葡萄、無花果之類。經文在此用「火中烘烤的亞筆」，「亞筆」即「亞筆月」，就是大麥成熟之用份，即逾越節時分，因此它特指大麥也可當作素祭，正如前兩種小麥祭。

　　另一種則為「果園的脫殼物」，應是前一種的補充說明，《和合本》就在譯文加上「就是」，表明後一種含意是前一種的說明。（經文未加連接詞 「we」），由（利 Lev 2:16）重提脫殼物即可證明此意。此大麥祭物正如潔淨鳥類之於燔祭物一樣，同為窮人所獻。

　　（利 Lev 2:15-16）重複提到添加油和乳香，正如小麥祭一樣，亦為記念祭。就文章形式，和（利 Lev 2:1-2）相似，可視為文章前後對映，首尾呼應之法，再次強調凡為素祭必須加油及乳香，一併焚獻為火祭，才成素祭。

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===== 回應一：LYH =====

　　需要牢記的是，素祭是與燔祭一同獻上，都與立約有關。燔祭中特別強調「悅納」，素祭則強調「記念」。獻祭者求神「悅納」他所獻之完全的祭物；求神也「記念」祂的約，在神與人立約的關係上，神的約中的應許。就「立約的內容」而言，神有所應許，也有所命令。

　　「素祭」一字之解釋：《TWOT》談到的意思有「給予，引導，借給人的物」，從阿拉伯語的用法提到，將物借給人一段時間，使其可以生利，或是母畜會產奶，這些產生出的就成為了白得的禮物，故「禮物」的意思因此而生。阿拉伯人亦是閃族之一，素來有給人恩惠、禮物，供給別人需要，幫助窮乏者的傳統。聖經作者將此字原本描述對人的禮物，用來表達對神的禮物。

　　上文特別強調，「素祭」本不是神原本已規定應該歸給神的，好比是「什一捐，頭生的物」，這些物是人一定要獻的，若不獻則是虧欠了神。而「素祭」不是一種硬性的規定，而是在規定的奉獻以外，若你願意獻禮物，這些禮物就成為你愛神的表現。禮物本身就是代表愛，代表一種善行。對人的愛，就是供給人生活必須品，或是各方面的撫慰、幫助。對神呢？由於神不需要吃飯，不需要人的這些東西。而神所要的是：

「人（你）能夠記念祂的約，人（你）能夠照祂的約、祂的話、祂的應許，去遵守他的誡命（命令）。」

　　素祭中所談的東西數量及價值並不是太多，一般人應該是有能力獻的。

　　上一講曾提到，燔祭內容的用詞，與（創 Gen 1-8）有許多相同。同樣地，「素祭」與（創 Gen 4）「該隱與亞伯的「供物」」，此字就是「素祭」。由此我們有個疑問，當時他們倆人怎知要獻這些禮物？這些禮物是否神所規定的？從經文中看不出答案，只是記載了在他們倆人獻上禮物後，神的回應內容，以及該隱對神的回應。（創 Gen 4）所強調的是，若獻祭者本身所作的不符合神的旨意時，神是不悅納其禮物的。而（利 Lev 2）所強調的是，人若要獻，要按神所規定的去作。故這兩段經文描述的著重點不同。

　　我們當如何得知該隱、亞伯是否有神給予的規定呢？就我個人觀點，人要獻供物給神，不可能只是按照個人的想法、作法、他的愛心、或誠心，就可以隨便獻上。《TWOT》解釋（創 Gen 4）這段，就是以人的誠心來解釋，認為是因為該隱誠心不夠，而亞伯有足夠的誠心，所以悅納亞伯。這樣的解釋純粹是個人的想法，沒有什麼聖經根據。就（來 Heb 11）所言，「亞伯因著信心獻上禮物，蒙神悅納」。所謂「信心」是建立在對神的話語的支持上，也就是說，他是對神的話語的回應，他是照著神所指示的來作這件事，神因為他照著神所指示的作，因此神悅納了他及其供物。這是《希伯來書》所強調的，有神的規定為前提，其中含帶有神的應許，亞伯在應許尚未成就之前，就相信該應許將會發生，他就因此憑信心獻上禮物，所以他會蒙神悅納，神就因此稱亞伯為義。在神尚未成就所應許的話之時，亞伯和亞伯拉罕一樣，都是憑著信去作神所喜悅的事，然後就蒙了神稱義。

　　《希伯來書》第十一章（來 Heb 11）非常強調這兩點：①「按神指示，你憑著信心去作」；

②「在還沒有成就應許之前，你憑著信心去作」。

這樣的人被《希伯來書》稱作「信心的見證人」。

　　再來看挪亞，也說他是「因著信」。（來 Heb 11:7）

Heb 11:7    挪亞因著信、既蒙　神指示他未見的事、動了敬畏的心、豫備了一隻方舟、使他全家得救．因此就定了那世代的罪、自己也承受了那從信而來的義。

　　他「蒙神指示」，表示有神的話指示他，且神所指示的事尚未出現，他就「動了敬畏的心」。一個人會去作神所喜悅的事，他先是「動了敬畏的心」，他的信心是在於他對神指示的話產生了敬畏！人因有對神的敬畏，他才會透過信心來表現出他的行動，就是「豫備了一隻方舟」。這種行動是透過信心，而信心是基於神的指示。這三點是相關的，首先是「神的指示」，其次是「人動了敬畏的心」，再者是「人的行動配合」，最後的結果是「使他全家得救」，這乃是應許，由於挪亞的遵行而果然最終成就了應許，「因此就定了那世代的罪、自己也承受了那從信而來的義」也是神所應許的內容。

　　同樣的，關於亞伯拉罕蒙召（來 Heb 11:8）

Heb 11:8    亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的時候、還不知往那裡去。

　　神有命令，所以亞伯拉罕「因著信」，「遵命出去」表示有行動。

　　又談到亞伯拉罕獻兒子（來 Heb 11:17）

Heb 11:17   亞伯拉罕因著信、被試驗的時候、就把以撒獻上．這便是那歡喜領受應許的、將自己獨生的兒子獻上。

　　神也有命令要他將兒子獻上，而他相信神的應許不落空，就是神曾應許「『從以撒生的纔要稱為你的後裔．』，既然如此，他相信就算以撒被殺了，也能從死裡復活，因為他相信神所應許的話不會落空。果然他就得回他的兒子以撒，因為神預備了一隻羊羔，替以撒死，使以撒如同從死裡復活過來。

　　以上都是要告訴我們，對於亞伯和該隱的獻祭，不可能神沒有指示，因為聖經中律法書，從《創世記》至《利未記》是一脈相承的，它不是詳細記錄，但是可以彼此關照，我們越讀就越要瞭解，無論遣詞、用字、內容、主題，它是前後連貫的，因此我們可以斷定，神一定有給亞當夏娃指示，規定他們該如何獻祭，就好比以色列人是神的新的選民，神一定會指示他們如何對神對人，讓他們有所依循而行。

　　對於「如何敬拜神」，許多人根據《和合本》的譯文，認為「人要用『心靈』和『誠實』拜神」（約 Joh 4:23-24），而且《TWOT》中也是類似說法，認為亞伯是用「誠心」來拜神，因此認為，「人只要誠心拜神就好了」。

　　但是，（約 Joh 4:23-24）的原文直譯是「人『在靈的裡面』和『在真裡的裡面』拜神」。『在靈的裡面』一定要講到「聖靈」的事，不是只有談到我們「人的靈」的問題，因為新的聖殿的敬拜，不在乎耶路撒冷，也不在乎撒瑪利亞城，它一定是在於神的靈降下在人的裡面，然後神的靈賜給人能夠用靈來跟神溝通、來敬拜神。而不是〔在沒有以上前提之下〕你想要用靈禱告就可以禱告，那是一種神的恩賜。但是《和合本》譯成「用心靈」（敬拜、禱告），讓人誤以為是人在心靈裡向神說話就可以了。實際上，所謂「在靈裡」（敬拜、禱告），絕不是指一位沒有得到聖靈的人，可以用他的靈來禱告。「用靈禱告」絕不是指「用人的心禱告」！這有很大的分別，一定需要有神的賞賜、聖靈的降臨及同在，人才可能有這樣的敬拜。今天的我們的敬拜和古代人的獻祭敬拜相比，也是同樣的，若沒有神的指示賞賜，人怎麼可能有能力來跟神敬拜？！

　　談到「在真理裡面」，所謂「真理」，就是神的話、神的指示，神的規定。我們當按神所規定的來敬拜神，而不是按照我們人自己的意思來敬拜神！所以獻上供物／禮物，還是要按神的規定。如前述，神規定要歸神的什一捐及頭生之物等（人的本分，當盡的義務），不能當作禮物來獻上，但是有的人就將這些弄混了，認為「不要緊，反正我的心是很好的，雖然是要歸給神的，今天我還是很誠心地將這些當作禮物獻給神，神難道不喜歡嗎？因為我很誠心啊！」這種情況是：「該歸給神的你不歸給神，而神說不要當成禮物的（本分義務），你偏要當作禮物獻給神，這豈是『誠心』？『誠心』難道是用這種方式表示？！而不是按照神所所喜悅的，神所定規的去行嗎？！」若人是按各自想法表示「誠心」，那麼就各有不同定義，便莫衷一是了！因此，我們談到獻祭、談到供物，就需要談到以上這些方面的內容，而這些內容也成為非常重要的內容。

　　另外一點，就獻祭的影子和實體而言。《創世記》比較於以後的《出埃及記》和《利未記》〔（出 Exo 25）西乃山下的獻祭，到（利 Lev 10）的獻祭〕，在獻祭內容上有三個特點。

==== 1. 獻祭地點： ====

《創世記》中，沒有固定的獻祭地點。

（出 Exo 25）和（利 Lev 10）有規定而（創 Gen 4）對亞伯及該隱未規定獻祭地點。對亞伯拉罕也未規定固定的獻祭地點，雖說要他到摩利亞山上獻以撒，但是並非指示他某個固定獻祭的地點，而是在遊牧過程中，神在何處對他顯現、應許，他就在何處築壇獻祭，可見並非是固定的。之後的以撒也相同，他在別是巴獻祭，是因為神向他顯現並說話，他就因此築壇獻祭。雅各也是在其逃難時，神在伯特利向他顯現、與他立約，他因此獻祭。以上告訴了我們，在尚未來到西乃山，神所規定的獻祭之處時，對神獻祭的地點並未限定在空間上的某一處，就算是會幕，它也是可移動的，隨著人的遷徙而搬遷，因此獻祭地點也是不固定的。

==== 2. 祭司： ====

《創世記》中，並未特定某種祭司執行獻祭。

（出 Exo 25）和（利 Lev 10）規定要通過某些特定的祭司來獻祭，而《創世記》中卻不同。較特別是有位「麥基洗德」，經上說他是「至高神的祭司」，看起來又好像不是人間的祭司。故就《創世記》而言，除了獻祭的人以外，未有其他特定的祭司。祭司和獻祭的人是否是合一呢？這是我們所發現之很大的不同。

==== 3. 祭物： ====

比較特別的是，《創世記》亞伯拉罕要知道神是否賜給他產業時，神指示他數種祭物「牛、山羊、綿羊、班鳩、雛鴿」（創 Gen 15），這些祭物種類也與《利未記》所要求的相同。神指示他祭物後，他就照辦，似乎亞伯拉罕是熟悉的，知道的要如何去作這些事。〔在祭物的處理上有所不同〕

　　由以上可知，在祭物的種類上有相同之處，但其他的內容卻又有許多不同，例如獻祭地點不固定，不經由專門的、特定的祭司來執行獻祭。

　　希望大家藉由以上的回應，能因此對於獻祭之事有更多的參考。

　　就新約哥尼流的事件，與挪亞的事件進行對照，我們可以瞭解到，素祭的含意是「記念」，讓神能夠記念他的，一定是他「常常禱告」。「燒香」就是指「常常禱告」，主講者曾談到「平民的素祭等同於祭司燒香的含意」。還有就是「常常地賙濟人」，因為「賙濟人」本身就是「給人禮物、給人恩典」。就新約的角度，神對人的「禱告和賙濟」，都蒙神「記念」，這樣的文辭用字，是和（利 Lev 2）素祭的內容是一樣的，因此代表著，生活在新約時代裡之哥尼流的家，就是敬拜神的地點，就是神的使者進到裡面，來向他們說話、顯現、應許得救的重要地點，而哥尼流本身就是獻祭的人，所獻上的祭物是神所悅納、記念的「常常禱告和賙濟人」。

　　「常常禱告和賙濟人」，就（太 Mat 6:1）耶穌說：「你們的善事（義）不要行在人的面前」，「善事（義）」就是指「你們的義」（太 Mat 5:20），也談到「賙濟／施捨」和「禱告，禁食」，主耶穌特別解釋這些是「你們的義」，故主耶穌已經透過這些教導了我們，何為真正的「素祭」！使我們可以從新約的角度來瞭解之。

　　同樣地，在其他的「以物喻人」的事上，（徒 Act 10）彼得所見的另一種異象，其中出現的動物是與挪亞相關記載中的動物是一樣的。這是要表明，無論新約或舊約，《創世記》的第1章至第8章（創 Gen 1-8）極為重要，它是日後許多事物的原版、榜樣、重覆、擴張。日後所談的，都不會離開這（創 Gen 1-8）。

　　願榮耀歸給神！

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===== 回應二：TJD =====

　　「素祭」指的是土裡所生產的穀物，不論是小麥、大麥或是作物。（創 Gen 1）記載，地裡生長五穀菜蔬是在第三日。神曾應許以色列人，要賜迦南地給他們作為世世代代的產業，而（出 Exo 23）所談到之節期的條例，這些條例之所以能夠實行，非得要等到他們進入迦南地——得地後才能得土產，才能獻上給神。

　　素祭之所以談到「記念」，不論是從（創 Gen 8），或是從以色列人以後進迦南地，對於蒙神恩之人，敬畏神的人，將如（創 Gen 4）的亞伯，憑著信心來獻上神所喜悅的物。何況神透過摩西教導以色列人，當他們進入迦南地，從地裡有收成之時，他們要將初熟之莊稼帶到祭司面前，在雅威面前獻為搖祭。參照（申 Deu 26）的吩咐，他們將初熟的物帶到雅威面前，他們要宣告「他們的先祖像是流浪者、將亡者，經過多年的遷徙、苦難，神保守亞伯拉罕的後代子孫，讓他們成為大國……」。素祭中，要加上乳香（由樹泌出的樹脂）及油（橄欖壓榨而得），而小麥及大麥均是地中種植而得，如此方能成為雅威面前馨的火祭。

　　「素祭」是在神面前的一個「記念」，是記念神賜給以色列人土地，神已完成祂的應許，他們如今得到地了，可以從地中得到出產，照著神所規定的，憑著信心，可以用不同的方式獻上。對於初熟之物，按規定當歸給神的只是一部份（十分之一），另外取一部份來（作素祭）。

　　神對人的要求總是照著人的能力能作到的，不論是高價的小麥粉（細麵）或是低價的大麥粉，不論是富人或窮人，都能照著神所賜的福，來擺上神所喜悅的供物。

　　又強調要加上「鹽」，是「神立約的鹽」。有另處經文談到此點，大衛的子孫所羅門王，晚年時隨從外邦女子去拜別的神，以致於神就把他的國分成兩部份，一部份賜給耶羅波安，後稱為「北國」，剩下兩個支派給所羅門的兒子羅波安。羅波安之子亞比雅常與北國的耶羅波安打仗，在爭戰前對眾人宣告：「雅威以色列的神曾立鹽約，將以色列國永遠賜給大衛和他的子孫……」（代下 2Ch 13:5）。「鹽」有防腐，使食物不腐壞的功用，「鹽約」引申為「不毀壞之約」。亞比雅之宣告乃有所根據，神也必「記念」他的約，既是「約」，就有兩造（雙方）間的關係。當兩造之間都遵守了約的條款，兩方面就各盡本分，各享權利。若單方面只欲享權利而不願盡義務的話，那是行不通的！所以素祭中強調是作為「記念」，記念什麼呢？據（創 Gen 8）與挪亞和各樣活物立約，求神記念「不再用洪水滅世」，而人當記念，不可如（創 Gen 6）所記那樣地「滿了強暴」，在各個方面敗壞、混亂，挑戰神所定的規則！

　　人要成為在神面前的一個記念，就當按神的喜悅去行，就是人要憑著信心。「憑著信心」不是一般人認為的「照著人的甘心樂意」，因為人甘心樂意的標準，不見得是符合神的標準。所謂「信心」，就是對於神的話、神的應許、神的約的「遵守和力行」。這樣的「遵守和力行」就是「對神的信心」。素祭雖可由不同的縠物以不同的方法製作而獻上，但都是要按照神的吩咐，人願意獻上，就帶到雅威的會幕門口，透過祭司來獻。

　　現今，神透過聖靈內住在得到聖靈的人裡面，透過不斷地「禱告」，祈求在地上，神的名能夠被尊祟、神的國度能夠彰顯，神的旨意能夠暢行。

　　對於人與人之間，就力行「賙濟」，不論願作大的或已在高位的，都要俯就卑微，以大來服事小的，不讓弟兄中最小的一個跌倒、失落。對弟兄中最小的，你要以耶穌基督的心腸，以作父母的心腸來輔導他、來幫助他，這就是對人的一種幫助、賙濟。

　　對於在教會當中服事神的工人，要把你一切的美物與他分享。對於擔心我們靈魂，而且不斷地引導我們的領導人，我們更是要在主裡聽從他的話。對於自己肉身的父母，對我們有養育之恩，我們也當照著神在十誡中的定規，要遵從父母、奉養父母、孝敬父母。

　　以上這樣才是「素祭」在現今的各個層面、各種方式，我們實際地以活生生的方式將之實行出來，就是以聖經為基礎，透過神的定規，把它呈獻在神的面前。