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+====== 《加拉太書註釋》5、釋意五（加 5:1-5:15） ======
+==== 2.2.2.2.2. 稱義後順從靈經由力行愛的信心來站穩（加 5:1-15） ====
+【經文】
+  * 5.1　為著這份自由，基督釋放了我們，所以你們應當堅定站住，並且勿再被奴役的軛挾制。
+  * 5.2　看哪！我保羅不住的告訴你們：倘若你們再受割陽皮，基督對你們就毫無益處了。
+  * 5.3　而我再次對於任何一位要被割陽皮的人作見證：他是欠債者，去遵行全部的律法。
+  * 5.4　你們這些在律法中堅持被稱義的人，是從基督那裡隔絕了，你們從恩典中墜落了。
+  * 5.5　因為我們藉著靈，出於信，熱切等候義的盼望。
+  * 5.6　因為在基督耶穌裏，既不是割禮有什麼可成為強壯有力，也不是未受割禮，惟有經由親自不斷運行著愛的信心（才有）。
+  * 5.7　你們向來美好地奔跑著，是誰攔阻了你們不被真實說服呢？
+  * 5.8　這種勸誘不是出於那召你們的。
+  * 5.9　一小點麵酵能使全團生麵發酵起來。
+  * 5.10我先前至今深信你們在主裏：你們將不會存著任何別樣的意念，然而那不斷攪擾你們的人，他將必擔受那刑罰，不論他是誰。
+  * 5.11至於我呢，弟兄們，倘若我還持續宣傳割禮，我還受什麼逼迫呢？這樣，那十字架的障礙從先前到如今都被廢除失效了。
+  * 5.12我巴不得那些不斷攪亂你們的人，也將自己閹割。
+  * 5.13因為你們為自由蒙召了，弟兄們！不單單沒有讓這自由藉著肉體成為出發基地，反要經由愛心，你們應當不住地彼此服事。
+  * 5.14因為這全部的律法早已被成全於一句話裡，在這個：你當不住的愛你的憐舍，如同你自己。
+  * 5.15但倘若你們彼此持續相咬相吞，你們當專注小心，不要被彼此消耗殆盡。
+【釋意】
+　　本段論自由的真諦，是以三層架構，每層對比呈現之方式，並且前後對映之文筆，逐步闡明。保羅將爭論點重回一～二章受割的事，以“軛”為喻，以“自由”和四章串聯，接續同一論點：如何看待自己為已得釋放的自由人。在用詞上，每一層有以相同字眼串起，試分析其結構如下：
+  * 前題：基督已釋放我們，應當堅定持守（5:1）
+  * 深論：自由與割禮的關係　　　　　　（5:2-15）　每小段鑰字
+    * 一、 第一層對比論述　　　　　　 （5:2-6）
+      * A. 反面論述：從被割陽皮來看　　（5:2-4）　　被割陽皮（2,3）
+      * B. 正面論述：從信心來看　　　　（5:5-6）　　信心（5,6）
+    * 二、第二層對比論述　　　　　　 （5:7-12）
+      * A. 反面論述：對加拉人的信任　　（5:7-10a）　相信（7,10a）
+      * B. 正面論述：對攪擾者的咒詛　　（5:10b-12）　攪擾、攪亂（10b,12）
+    * 三、第三層對比論述　　　　　　 （5:13-15）　彼此（13,15）
+      * A. 正面論述：經由愛彼此服事　　（5:13-14）　愛（13,14）
+      * B. 負面論述：互吞咬彼此耗盡　　（5:15）
+　　“自由”：名詞出現在5:1,13（兩次），“使自由”：動詞出現在5:1（或譯：釋放）。第一節的命令語氣動詞“應當堅定持守”，對映第十五節命命語氣動詞“應當專注小心”。第十三節“要服事”對映第十四節“要愛”。第一節“所以”和第十三節“這樣”，是同義詞，都成為推論結果，在6:10再合併使用做為整大段的總結句，全新約經文僅此一次使用此類型。在第二層架構中，保羅也將自己加入對比中，使自己和那些攪擾者成對比。在第一層架構中，則以“你們”和“我們”代名詞的出現（2,5）作對比。靈（5）和肉（13）對比在首末互映，由下段（5:16-26）中再詳加解釋。第5,6兩節的因為和第13,14兩節的因為，前組帶出信心，後組帶出愛，若將第二層架構視為插入說明的，則此兩組“因為”都在解釋自由的真義，文章含意就前後連貫了。
+:1“這自由”：原文置於句首強調之，是當間接受格用，表利益，即為了這份自由，基督完成其釋放的動作。婢女之子成為奴者，自由歸之子則生為自由人。我們既按以撒，那應許承受者而成自由婦之子，為此目的，基督才受差來完成這份應許，使自由可以臨到。保羅重題這歷史事件，在11節再提“十字架”，讓讀者再確認所得著自由的代價，基督已付出了，不需讀者再為得自由重新付代價，也就是說，受信者再如何行出律法諸行為的補贖，也不能改變事實，反而是在貶低基督的代價，以為不足挽回罪價，欲以已來取代之，等同他在否認神經由基督所救贖的功效，也就否認保羅在徒十三章對加拉太人傳福音的中心信息：藉由這人，罪的赦免被傳告於你們。
+　　“堅定站住”：原為站立，喻指堅定、維持不動、穩住。對於被釋放得自由之事，應當確信，持定不被改變的立場。加位太人太易容受人煽動，以致對已得著的無法確信，他們一再想要藉由外在動作的可見性，去確定他們的救恩，以致想藉由律法行為作為憑據。對照今日基督門徒，反而從未對自己是否已有救恩的憑據，有所質疑和確認，並未按聖經所示水、血、靈這三樣見證，在己身審視，輕易相信他人所傳告的，只在心中相信，進到水中受浸就完成救恩了，既未對罪有何認識，更無得聖靈的憑據以對付肉體，怎能確信自己是蒙恩者呢？保羅說別再被奴役之輓挾制，此軛由聖經出現六次分析，四次都以猶太傳統教導為喻，太11:29,30徒15:10加5:1，而提前6:1指為奴的實際身份，啓6:5則指軛的形狀。耶穌的教導（太11:29,30）、彼得的斷定（徒15:10）、都和保羅所面臨的問題一樣。猶太傳統對於律法解釋，有些是正確的，但有些是出於人意，反而成為重擔、阻擋人來到神前按律法生活行事，主耶穌直到保羅時期，這樣的爭辯從未止息，這也是後人對此事件評為不同派別的律法觀。都在對如何實行律法作權威式的解釋，而非在對律法的廢棄作說明，這是今日讀者必須釐清的事實。耶穌和彼得以及保羅，都對猶太割禮的律法行為作出正確見解，這些律法行為挾制人的身體和內心，使人無法得著自由去遵行神的律法。
+　　自由不是指毫無絆羈，而是針對傳統錯誤教導不受其纏累，這是保羅提出的第一層意義。保羅在羅8:15說：並非領受奴役的靈，再次進入懼怕中。加拉太人反而如同領受奴役的靈，讓猶太傳統所帶來的懼怕之心，挾制住他們的心，不能自由來到神面前求得及時幫助。
+:2-4首先保羅以親臨現場作見證的語氣，在2,3兩節以相同格式，指出他作證的內容：再受割，基督無效益了，以及他是欠全律法的債。“我、保羅”此格式同樣出現在林後10:1、門19，類同“我親手（寫的）、保羅”林前16:21、西4:18、貼後3:17。指出保羅是現在臨在，由1:13指出他先前逼迫教會，1:14對於祖宗傳統的狂熱，1:15神從母腹中分別，1:16啓示和交託使命，直到2:18割禮已被拆毀，奴後之軛已除去，所以他現在可以作此見證。由弗3:1、帖前2:8以相同形式說出一種宣誓詞，是為起誓見證常用模式。
+:2作證的第一句話，以第三類條件句為開首，指出倘若這可能成為事實一發生，將造成極大傷害，他將基督和割禮並列，兩種截然不同的得救條件，加拉太人要選擇那一邊。選擇割禮，基督將對他們而言是無濟於事，不能幫助他們，也無任何功效了。人只能選邊站，不能兩邊都好，因為兩種得益的方法，彼此無法協調、相容、且終至成為仇敵。“毫無益處”：太27:24可5:26林前13:3，對某人毫無幫助，以下經文保羅再解釋此“無益”等同欠債（3節）、隔絕、墬落（4節）。
+　　在救恩的路上，過與不及兩類型常常不自覺的顯露出來，各教派都提出他們得救的門檻，福音派常是不及的類型，多只強調人心中的相信為惟一條件，以人論為主的模式取代神揀選的證據，否認聖靈的工作。另一面靈恩派強調聖靈的能力，卻忽略人理性的探討。加拉太人和哥林多人應正是這兩極端的樣版。聖靈工作被加拉太人忽視，只要看見外在行動，看見可見的證據，正如猶太人求神贖的心態，保羅最終只能以如此嚴厲的話待之。
+:3“欠債者”：指欠他人債務，有義務去執行償還責任。經文後帶“去製作全律法”當其償還之義務。“全律法”：雅2:10“只在一條上跌倒，他就已有全部的罪責”，保羅的觀點是和雅各相同，故此，雅2:9“以貌取人便是犯罪”，保羅意指外邦人去行割禮等同按外貌行事，是犯罪的（加6:12）。保羅在此非否認去行全律法的必要性，而是針對外邦人仍按肉體為得救依據，欠債者等同犯罪者，由太6:12耶穌所教禱詞，免我們的債，即免我們的罪責。因此經文意為未曾受割者要以受割為救恩條件，他是犯罪，虧欠律法當盡的罪責。摩西律法以割禮和祭禮為贖罪條件，在基督未來之前，它們是成為信心的記號，表達來到神前求恩者的離罪求赦行動，現基督已將得赦之路打開，永遠的祭物和永遠的割除，已由基督和聖靈來成全，保羅由二章開始到這裡，仍然再強調唯有此信心和憑靈之路，沒有肉體之路。全律法在5:14再提一次，愛是製作全律法的網領（太22:40），可見得製作、實行全律法是美好，必然的，但不是以犯罪的心去還罪債，意即不以肉體之力去實行全律法，否則就是干犯全律法。
+　　割禮既為律法贖罪條款的必要條件之一，凡自願接受割禮者，他就簽了合約要按律法贖罪方式去奉獻罪祭，牛羊之血取代基督，割禮取代聖靈之浸，他已採納另一種稱義方法。就律法贖罪條款，犯一罪就獻一次祭物，保羅以為受割禮者就當按全律法的罪責來計算其罪價，因此他的罪債永難付清，他永遠是欠債者。
+:4“在律法中被稱義”：出現在徒13:38，保羅首次在彼西底的安提阿所傳講的信息，就是指律法贖罪的管道：獻祭，也就是律法的諸行為中被稱義。保羅由第四節的證詞，作出最後（也是第三句）的判語，是與基督隔絕了，無關係了。“隔絕”出現在3:17,5:11，在使用本詞，由羅7:2,6的用法，指脫離、隔絕之意，這等人與基督完全斷絕關係。“在恩典上墜落了”：加拉太人先前接受保羅的福音，也經歷聖靈同在，他們是真信徒，按今日而言，是已得救的基督徒，怎麼會再失去恩典呢，一信就永遠得救怎麼與此經文相符呢？當原罪論和永救觀在西方世界出現，正是人對舊有美好正確傳統的開始離棄，原來教會尚存律法定罪的觀念，但在時代潮流中被淹沒了，律法完全被否認其價值，以行為做為報應的原則被丟棄，過度高舉人的信心，以致連神都要被它約束，好似神不得不救這批人。不只在本處經文清楚指出，在來6:4-8都指明墜落論是真實的，因神必按公義審判，不分猶太和外邦，更不分信眾與未信者。彼後3:17“免得被無律法者的欺騙一同牽引去了，從屬乎自己的堅固地步上墜落”，猶太奉割者看似行律法，實是無律法者，不按律法真意而行，更何況今日許多反律法者，不以律法為生活依循者，迷惑信眾，保羅和彼得所處的境遇，今日更加嶮峻。
+:6-7本小段以兩個“因為”作說明理由，事實上也是指出與前小段相反的道路。信心之路才是自由之民當行的。經文提及信、愛、望三詞，再加上靈和義，動詞則以等候和成為強壯，事實上就等同與魔爭戰的裝備，將真正面對抗戰時能強壯以對的道路寫出。用詞上與林前十三章有諸多相同之處，兩教會的問題相似，指導原則亦同。本小段亦指出守全律法的最佳方法，而非去靠律法去割禮，它是守不全律法的，因背後是靠肉體在誇口。
+　　“藉著靈”：間接受格當憑藉格，亦可譯為“順著靈”，是指對聖靈的順從，在3:3；5:5,16,18,25（兩次）；6:1，共七次間接受格都應指聖靈的引導，而非指人的靈。
+　　“義的盼望”：新約僅此一次，其他相似詞如救恩的盼望（徒27:20、帖前5:8）、神榮耀的盼望（羅5:2）、呼召的盼望（弗1:18）、福音的盼望（西1:23）、榮耀的盼望（西1:27）、美好的盼望（帖後2:16、來7:19）、永生的盼望（多1:2、3:7）。本詞句與審判有關，是信眾得救稱義後，尚有一末日審判等著信徒，是按公義的審判。由上下經文一再出現的受審字眼，保羅在此表明要免去將來的懲罰，惟有走在正道上，這樣的勸勉在其他經卷中也一再出現。信徒不可自恃已蒙稱義，卻仍按屬肉行事，雖為律法諸行為這等神律之事，仍無法逃罪。本節經文亦提醒信眾，神的救恩是義為中心，堅愛為手段，義和愛同用所有格（義的盼望、愛的信心），表達屬性、性質的說明，兩者的合併才是神所喜悅的。“熱切等候”：羅8:19,23,25林前1:7腓3:20來9:28新約其他六處出處，都以神的兒子或眾子為等候對象，這表示本動詞是一種期望有神榮耀身份的臨到，可指基督，亦可指信眾自身身份的改換之時。若以復活而言，就是基督再臨時，使配得榮耀復活者與他同在、掌權之時。“順著靈憑著信”：這樣的說法，在新約中林後4:13“信心的靈”，腓1:27“在同一靈同一魂裡持定，共同奮鬥於福音的信心”，帖後2:13“在真理的信心和聖靈的聖別中達到救恩”，兩者並列使用，或者分開描述，都為同樣目的，它們是神國得勝的惟一管道。
+　　“運行著愛”：保羅在此強調愛是可以運作、成為有功效的，對比肉體的代表：割禮。它使人變得強壯，有力量去面對攻擊。保羅要讓教會眼光注視焦點由割禮轉向實際可能的道路上，他才說是否有無受割，都無使人變得剛強，他不是說割禮一無是處，仿佛是可廢的。他在羅2:25“因為你若實行律法，割禮是益處”，益處這詞即5:2的同字。因此這裡所指稱運行著愛，就是遵行律法，而非無律法的濫愛。當人真認識律法所教導的，不只是外在諸多
+要求，它更指出一個福音，一個聲音、信息，就是藉由愛來遵行律法要求，而非被逼不得不去行，像奴僕般的卑下，反是它指出人可以像神的眾子般，對父神之愛的回應，去聽從父神的指示而遵行，這才是運作愛的意思。經由運作愛的信心使人變成強壯，對照6:15同句型，這等同就是一個新造的，就是基督裡的新人（林後5:17），亦同新亞當的族類，不是按著屬肉來面對撒但，而是順著靈得勝引誘，如同耶穌一般。
+:7-10a本小段指出保羅對加拉太人仍然有信心，他們可以被挽回的，因為問題的根源不是由他們中間出來，而是外面進入的 。他用兩個比喻來表示，一為賽跑中，外人干擾中斷賽程，一為麵團，加入酵而改變麵團的性質。都指向是某位假先知來到，迷惑信眾，如古代的以色列王國時代，受假先知迷惑，不知已偏離神旨意，反而還以為為神大發熱心，必蒙神眷愛。
+　　用詞上他以“相信”的字根出現三次，七節“被說服”、八節“勸誘”、十節“深信”，來連接上一段信心之路。門徒和保羅在信心之路的表現上，有如此截然不同的表現，由10b-12小段更加明顯其差異處。門徒易於受干擾，毫無防衛之心，那惡者才能藉由它的僕人去迷惑眾人，因此一方面保羅是指出外在的干擾因素，另一面也點出教會內在無分辯、阻攔的能力問題，雖然他們心思不會隨意去意念。真理、呼召者、主，這三詞出現，其含意是互補的，都指向屬天的，正與屬地的截斷者、勸誘者、罪酵，作對比。
+:7“奔跑”，由2:2保羅自己的奔跑比較門徒們的奔跑，都是為得著神所賞賜的冠冕而努力。賽跑有其路徑、規則，正如人生過程也有當遵守的規律，保羅對於外邦信眾，引用他們所熟悉的希臘兢賽，在賽跑中若有人去阻礙比賽，是何等大的罪過。“攔阻”：原意有擺放障礙物、阻擋去路，恰與1:14“取得成就”同字根不同前導詞，“取得成就”有清除路障、作先頭部隊之意。保羅原在猶太教中是作先峰部隊，清除反對猶太傳統者，當他改變身份後，他看到這些奉割派所作的，正是他先前所行的，他才更加確信這批人的主張，是阻斷人來到基督那裡，反而引人回到猶太傳統裡。“被真理說服”：相似用法在羅2:8“對於出於抗爭且不信服真理，反是被下義說服的人”，約13:19“我們是出於真理，且在祂面前我們將說服我們的心。”“說服”：出現在1:10保羅自身使命上，他不斷重複自己的經歷，來對比出這批人的錯誤是可預見的。真理（或真實）是一件客觀的事實，人能否面對事實而接受，有兩方面的阻礙，一為自身的缺陷，或無知或眷戀今世的一切貪婪，但保羅在此更強調來自外面的影響，他稱之為“那勸誘”，這詞的字根同“說服”，表達一種主動煽誘以勸服他人的意思。門徒對真理因他人的勸誘而不願跟從，反而跟從勸誘者的虛偽，保羅要教會省思這點。
+:8“那呼召你們的”：保羅喜用這詞來表達神對祂所揀選的族類，有所特別的施恩和期許，這詞等同舊約對以色列民的揀選，不是出於行為而是因著神的堅愛，然而也引出神種種的期徒。保羅在羅8:30林前7:15加5:13弗4:1西3:15帖前4:7帖後2:14提前6:12，這幾卷經文中指明呼召者有其呼召的目的，且被呼召者應按呼召者的期許達成目標，而付出行動以完成之。在加拉太書中，保羅再兩方面的對比，一為反面，神不是為使信眾不被真理說明而來呼召信眾，一為正面，在5:13神是為信眾的自由而呼召之。因此何為自由，就是能信從真理，按真理而行，才是真自由。加拉太人放縱他們肉體出頭，那不是自由，而是反自由，重新被罪藉肉體轄制自己。在對真理的理解上，人人皆可指責他人是異端，當他人是與自己的認識不同時。自保羅時代迄今，有多少被指為異端的，可見異端判別是必然存在，不能因這是攻擊人的，就閃避、忌諱不語，好似自己清高般。重要的在於自己有無神的真理做判比的依據，像保羅一樣，他清楚神呼召的目的，因而與此呼召的目的有礙的，就是異端，這樣的勸誘不是出於神，而是那說謊者。將呼召本身内容增添或簡化，是人常犯的錯誤，前已述及，但將呼召目的遮蓋的，使神藉律法說出祂的公義和聖別的期許被淹沒，這等人比那將呼召的門弄寬或緊縮者，罪更大。奉割禮者的行為，不光在入門事上，使人混消，更使人失去行走在正路之上，製造無數的岐路。
+:9麵酵的比喻在耶穌的教導上占有很大的警惕作用，保羅在林前五章也用在那自高自大的人身上，自以為有足夠辨識，比他人有更大容納者身上。酵被隱指錯誤的教訓，由耶穌說法利賽人的酵或希律的酵可比擬。酵的擴散、滲透能力，是常人所熟知，且當它已使全團發起時，已無法挽回。保羅在此指教會尚有機會去除酵，正如在四章應當逐出那屬肉者，否則應屬肉者成熟時，他也要來分享產業，屆時就無法阻止了。加拉太人受迷而付諸行動的，應尚在少數，教會應當馬上除酵，而非等候。奉割者的教導，應屬乎加添性質，且加添的是屬肉的行動，再進一步將該行動視為規範、條件、非此不可，這在教會歷史中常常發生。相對的，刪減的動作反不為人所注意，以致福音的門成為廣大的門，在今日若有人提出反省的，都被打入律法主義者，這才是今日教會可悲之處。
+:10a保羅在此對於教會有如此信心，相信他們在將來必有正確的意念，這是因為保羅確信是出於神的選召，就終必歸與神。雖然加拉太教會目前仍有其他不同的意念，但他仍然堅持去說服教會，直到他們接納真理。“意念”在羅15:5腓2:2,4:2都指要同心而言，意為保羅信任教會終不會背棄他，反而會與他同心。“在主裡深信”：羅14:14“在主耶穌裡我被說服而深知”腓2:24“在主裡我深信…”，帖後3:4“在主裡我深信你們…”。這是保羅喜用的格式，表達他被說服不是肉體被說服，而是在屬靈裡因著主所給予的信心，而被說服去相信目前的困境終必克服，他必得坦然之路，在他和他的門徒之間，有一致的意念和行動。
+:10b-12前段保羅正面信任教會是被攪擾的，非主動生發異心，本段他則對主動去攪擾的發出詛咒，他以這人（原文在七和十節為單數詞，在十二節則為多數詞，想必這些人非大數目）和他自己作比較，擔受審判和受逼迫兩種不同狀況，去顯出其間的本質不同。最終他用與七節同字根的字“自閹”表達這等人截斷他人正路，正是截斷自己在神面前的福分。
+:10b“攪擾者”：在1:7保羅即用這詞來稱呼這批人。他未指明是那些人，但由文章前後就是那奉割者。“擔受”：背負、擔當之意，在此指應得報償或應承受之責任，此用法如6:5,8的意思。本詞亦用於擔負十字架（路14:27約19:17）、或指代替他人承當責任（太8:17擔當疾病，羅十五擔當無能力的軟弱者），如6:2。保羅在此公義審判原則，重提神必照各人行為報應各人（羅2:6），無論這攪擾者是真弟兄還是假弟兄，都必承受神對他的審判。
+:11經文突然轉向保羅自己，若他仍像先前一樣在宣傳割禮，其意是指他現在容許人去宣傳割禮。本節的句型和結構確實不同於一般用法，有學者指出保羅是帶著激動的情緒說出　這話，然而我們可以說，保羅故意使用不同的句法，為要凸顯他所遭遇的不公。那攪擾者尚未得著神的報應，教會也未逐出他們，反而說真話傳真理者，持續受攻擊、逼迫。“仍然…仍然…”，本句為第一條件句與事實相符，他若仍在傳割禮，為何他還在受逼迫？結束句為修辭問句，將條件句變成疑問句，使得原先應與事實相符的事，成為疑問。這疑問就帶出他受逼迫不是他傳割禮，反面而言他若傳割禮，他就不受逼迫。所以結論就是若保羅也像奉割者一樣按照猶太傳統去傳割禮，十字架的障礙早已被移除廢掉了。“障礙”：是接續七節的賽跑比喻，故七～十二節是在同一比喻中。“十字架的障礙”：是指他不按傳統教導傳講信息，反而以為傳統是有誤的，就造成猶太人的追逼、阻擋。十字架在羅馬時代是羞辱和苦難的記號，一個羅馬籍的人，犯死罪也不用十字架為刑，但一個賤民若有反叛羅馬的意圖，必以十字架為刑。因此十字架就成為反抗既有權威的記號，耶穌要門徒擔起自己的十字架來跟從他，一方面是指將來必受的苦難，另一方面卻是現在就面臨來自四周傳統的攻擊，各樣辱罵、恥笑隨時臨到，因為跟隨耶穌者，就代表他要放棄傳統，放棄世人以為寶貴的，這包含親情、財富，更包含先前的教導，他才能從主那裡得著新啓示、新產業、新親情。無論十字架是造成障礙的原因，或是十字架本身就是障礙，保羅關注的是在於他當初受人逼迫而傳十字架的道，現在這些逼迫他的人反被加拉太教會接納，加拉太教會以為接納這種人，就可以免除障礙和逼迫，使基督福音更廣傳了，他為此以自身為證，廣傳基督福音是藉十字架的能力，意為不在乎人的智慧和能力，而在乎神自己。神選了一個突破傳統的拯救之路，必經的苦難和阻攔不能免除，若保羅像這批人一樣宣傳傳統，他就無十字架記號在身上，他也不是神所揀選的使徒。
+　　“閹割”在古典用法若為關身語氣時，可指捶打自己的胸膛，表衰悼之意，則這詞可指保羅祈望這批人自己能為他們所任的事表示悔改，但這似乎是不可能的事，因此本節經文另一含意，在告訴加拉太教會，不要期望奉割者放棄他們的錯誤，反而應當有壯士斷腕，如除酵般與之分離。
+:12由上節保羅反諷語氣，現在他轉為祈望語氣，表達願成就而未成就的願望，另出現在林前4:8、林後11:1，啓3:15。本字字根同5:3“負債者”，是動詞“欠債或應還債”的不定過去式第二種形式，意為“我應該…”。保羅希望發生這些攪亂者自己閹割自己的事，然而迄今並未發生。“閹割”：字詞由“離”和“切斷”組成，和5:7“攔阻”同有相同字根“切斷”。那些截斷信眾之路的，保羅亟待他們也截斷自己。此截斷是針對肉體的，然而事實上罪無法用肉體的切割來斷絕，而是只有在十字架上才能除去罪（5:24,6:14）。就“閹割”而言，賽五十六章指出太監雖如枯樹，仍能得神恩重得新生命，現在保羅對奉割禮者反而期望他們如太監不能得入神殿。太監出於神因信而蒙恩（徒8:26-39），奉割者則出於自義而閹割以求神恩。正如四章所引證，撒拉未能生育反蒙恩生出應許者，現在卻有人反要自割不生育以求恩典。由上節保羅十字架障礙的失效，和奉割者肉體能力的閹割，原非同等、相似的，但在奉割者的眼裡卻被視同為一類，他們以為藉由自割可以除去障礙，來到神前，但在保羅眼中，他們是自割與神恩斷絕，十字架的障礙阻攔在他們面前。
+　　本句話亦為反話的祈使句，這等人不可能切斷自己，切斷與加拉太教會的關係，雖這是保羅所祈望的，反而造成加拉太教會和保羅的分離。保羅對加拉太人有信心可以改正，但對於這批攪亂者他無此信心，由此對比中，讓我們思量救恩是有限制的，神救那願意自救的人，至於那些棄絕救恩者，神無法救他們，也不願救他們。
+　　“攪亂”原指使混亂，常用於干擾、阻攔某事成就，用於政治事件可指叛亂如徒17:6,21:38。在徒17:6-8中攪亂和攪擾（10節）一同出現，正如本段的用法。
+**5:13-15本小段也自成一個對稱結構：**
+  * A、期望別讓自由成為肉體的出發基地。（13a）
+    * B、反要經由愛彼此服事（13b）
+    * B’、律法成全於愛人如己（14b）
+  * A’、期望別相吞相咬（15）
+　　本小段是對映於2-6節，再詳加解釋得自由的目的。在1節中以自由置句首，間接受格，在13節“你們”置句首，自由則接在其後，多了一個介詞“在上面”，自由亦用間接受格，則介詞之含意為表示目的之用法，為了自由緣故，因此它的用法等同1節“為了這份自由”你們蒙召了。“因為”這連接詞不只作承接上文繼續陳述而已，主要是將七一十二節被插入的經文所打斷的主題，重新接回去，13和14節都用“因為”，是對映5和6節的用法，持續作說明理由之用法，都是正面表述得自由後應有的表現行為。5-6節強調等候時應如何面對現今的挑戰，得以剛強的方法，13-14節則以另一面對於弟兄們之間，如何同心連結，成為軍隊，互補互助的方法。首先他以負面表述其禁令，省略主動詞，是延續上句“為自由蒙召”的內容，蒙召得自由，不是為讓這自由成為因著肉體的緣故而作出發點。“出發基地”：出現於羅7:8,11林後5:11,11:12提前5:14，可指出發的港口、基地，亦可指資源，如作戰用的財物、船只等。常用於戰爭之述語。在本節中，可指自由成為放縱肉體的出發點，也可指自由成為放縱肉體的背後資源。由後面“互相服事”的對比，是成為奴僕般的服事，反而失去自由，因此這自由的使用是有所限定的，而非無限應用，以致放縱。律法本身就是在限定一個自由人如何不可逾矩，律法不是束縛而是像一個老師去管教幼童，這是三~四章保羅所題及的，現在他將律法最主要的實行管道說出，等同耶穌的說法（太22:39）。“經由愛而彼此服事”，不是以愛心為動機或出發點，這是今人常錯誤認知所在。而是以愛為管道，媒介、即愛的表現作為彼此服事的方法。正如5:6運行愛的信心方可成為健壯者。律法的規則是一定的、死板板的、不可更替，但是藉由愛的運作，使律法的真義：公義與聖別，得以實現在每一信眾的生活中。
+　　將13節和1節再次并排來看，就罪的權勢而言，基督已將信眾完全贖出成為對於罪債是自由人，他們不再受罪軛所轄，也不再受律法諸行為的傳統所轄，信眾對此有權使用他的自由權去阻止它們再來轄軛。但就神的主權而言，信眾反成為奴僕，他們當聽從神的命令吩咐，就是律法的真義，信眾不再是自由人，不是屬乎自已的人，也就不能為所欲為地放縱自已，乃要為他的真正主人而活，並要以愛服事別人。以上在羅馬書六、十四章有詳細解說，保羅在此只是提出綱要。
+:14“成全”：原指使充滿，用在不及物之事，指執行、完成、實現（本節之用法），或指預言之應驗（福音大多數之用法）。最有名的經文，太5:17 “我來非為使之失效”，乃要成全，耶穌不是要使律法和先知失去它們的效用，仍是要執行，實現律法和先知的教導。與本節相似經文，羅13:8“因愛他人的，他已完成了律法”，所用動詞時態和本處一樣，為現在完成式，表達從過去的事實，持續到現在仍然存在。愛是成全律法這個事實，自古迄今仍未改變。但經文的意思不是和合本所譯“包在…之內”，它使人誤解律法只剩下愛，有愛就足夠了。保羅是使用猶太拉比的解經法，和耶穌回答文士求問誠命何為最大的，耶穌的解釋也相同用法，將誠命、律法作提綱闕領式的注解。因此經文的意思在於愛是實踐律法的管道、途徑，也是律法被實行出來後的一種狀態。律法不等同愛，律法反是在要求去愛，因為神是透過愛而頒佈律法，使被造者在神所以為榮美，良善之事上，去將神的形像彰顯。受造者因承受這愛，而回報以愛，去愛神的其他受造者，就是保羅所說“彼此服事”。所引用經文為利19:18，詳加比較利末記十九章，本節經文可視為文本結構的中心點，由此中心點向外擴展，可看出經文要求為公義，這是其中心思想，而為達成公義，是經由分別、聖潔來實踐，因而在對神、對人、對物的區別是必要的，但要實踐區別，卻是由內在開始，因此愛人如自己，是由內向外的步驟，意為當人先認清自己，明白自己所有都是從神賜與的，人才能真正愛自己，這種愛是看重神的恩的表現，律法也才要求將這種愛往外展開，視他人亦從神受造得恩，愛人就等同將愛神的表徵顯出。
+:15“咬”：舊約經文多指蛇咬；“吞”：指貪婪地吃。林後11:20“有人來吞吃”，是指放從縱肉體之意。因此咬吞的動作，即為肉體為基地所發出的行為，亦為5:16“肉體的私欲”。吞咬的比喻，是以蛇的貪婪為喻，在律法書中以此咬，喻指借債之利息所壓搾情形，申23:19-20，出22:25，利25:36-37，由此可知保羅是借用律法所禁止的取利息之例，來說明弟兄之間的爭權奪利，是違反律法要求以愛相待的誡命，這批假弟兄要阻斷教會與使徒之間的交往，目的就在奪權得利，保羅才以律法教導之例證反駁他們。當他們高舉律法行為時，事實是在作違背律法的行為，保羅要求教會當要小心、仔細的察看，不要彼此被耗盡了。“消耗殆盡”：可指用掉了，浪費了，例如長睡消耗時光，也可指殺死、毀滅之意。路9:54帖後2:8即指毀滅之意，在本處可指浪費、耗損，是針對自由而言。從神所得的自由，不當用在弟兄之間的爭門，這是浪費神藉基督所付代價。也可指毀滅，當信眾不遵行神律法的要求，反以仇恨相待，落入肉體行為之中，按神的公義審判，豈能逃罪。
+　　本段所指稱的自由，是由四章撒拉為自由婦人而來，其意非今日所言生而自由的政治口號，而在強調以撒拉和夏甲之爭，代表憑信堅守應許者和按肉體力量成全者之間的爭鬥，自由的使用，是為要實踐神心意所在，保羅因而指出信、愛、望三種內在動力，藉由順從聖靈，使律法中心：公義，得以顯明。自由絕非等同放縱、無律法，而是去遵行律法的自由，反之未得真救贖者，他們無法擁有遵行律法的自由，因為仍在罪下，使他們雖願遵照律法所顯明的諸善，還是最終落在肉體之中。反律法主義者，雖相信基督救贖之功，卻不明白神贖的目的，是要人不再違反律法，而非將律法丟棄，像似失去控告者，就不能作證指罪。新約不在貶低律法的功能，而在藉由基督去成全律法，神已將這自由賜於相信者，信眾就當以加拉太人為戒，勿聽從攪擾者的聲音，以致失去這自由，再犯律法。