《撒母耳記下》第二講 （撒下 3，4 章）

經文：（撒下 2Sa 3:01-39）（2Sa 4:01-12）。時間：2013-03-16 安息日。

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TJD 講解

主要人物：依施波設、押尼珥、大衞、約押。

大衞家日見興盛，掃羅家日見衰弱

（撒下 2Sa 3:1）大衞家日見興盛，掃羅家日見衰弱。

（2Sa 3:2-6）大衞生六子。前兩位妻子曾記載與大衞一同逃難。每個兒子的名字均有其意義。 大衞前求問神當何往，蒙指示前往猶大地。神不斷賜福給大衞。

押尼珥與掃羅的妃嬪同房

在當時一般而言，一王打敗另一王，會接收那王一切所有的，故與前王的妃嬪同房，意指他承繼前王的財產和地位。

依施波設責備押尼珥所為，押尼珥甚是發怒，賭咒說話，轉而支持大衞。 押尼珥在掃羅死後，掌握實權，並存有私心，立依施波設為首的傀儡政權。 押尼珥在宮中為所欲為，受不了依施波設的責備，便與之撕破臉，賭咒地說他必支持大衞為王。

押尼珥與大衞立約

大衞要求押尼珥必須帶回掃羅的女兒米甲，又差人向依施波設索回他的妻米甲，因她是大衞先前聘定的。 米甲是在大衞逃離掃羅逼迫後，被掃羅再嫁給了拉億的兒子帕鐵，這本是不合律法之作為。

押尼珥開始勸說以色列人歸順大衞

向以色列長老、便雅憫人勸說。隨後又帶人到希伯崙見大衞。

約押謀殺押尼珥，報殺弟之仇

此謀殺乃出於約押及隨行者，與大衞無關。大衞對此深惡痛絕，因此咒詛約押及他父家；

「又願約押家不斷有患漏症的、長大痲瘋的、架拐而行的、被刀殺死的、缺乏飲食的。」以上這些根據律法而言，都是對犯罪之人的刑罰。

為何大衞不立即處死約押？

可能是考慮到當時內憂外患，且約押隨從親信極多，若如此處理，恐引起國中動蕩，對百姓不利。因此大衞以咒詛之方式處理，並在其後交由雅威神，照惡人的惡報應他（撒下 2Sa 3:39）。 大衞年老時仍掛念此事，將處治之任務交待給其子所羅門。

大衞真誠地為押尼珥哀哭

「像愚頑人而死」指如同愚頑人拿巴之死。

「手未曾捆綁，腳未曾鎖住」指他並不是經審判後，被綁住手腳執行死刑，而是被謀殺。

（3:35）「願神重重地降罰與我」大衞的說法可同比於押尼珥的說法（3:10）。

百姓知道殺押尼珥不是是出於大衞授意。

「洗魯雅的兩個兒子」指約押和亞比篩，大衞稱他們是「罪孽之輩」。

（撒下 2Sa 4）伊設波設被謀殺

約文先交代伊設波設和以色列眾人，在聽到押尼珥死訊後之驚惶。又記約拿單之子米非波設變瘸之經過。

兩個人謀殺依施波設，帶着他的首級「在亞拉巴走了一夜」，這亞拉巴是不毛之地，並且在夜間行路，充份表明他們是鬼鬼祟祟地行路。

兩個凶手提着依施波設的首級去見大衞，意欲向大衞邀功求利，不料竟適得其反！大衞極其痛恨行惡之人，並有先例為證，便將這兩凶手除滅，並懸屍首示眾。又將依施波設之首級在希伯崙與押尼珥合葬。

會眾回應

為何大衞一定要索回米甲？是因為那是他用一百陽皮聘定的，一定要求歸還屬於他的嗎？

JD答：律法上記，若是丈夫寫休書打發妻子出去，這女人後來又改嫁，後來丈夫就不可以再將之接回來。 但是在本例中，大衞和米甲之分開，並不是大衞休妻，也不是米甲主動離開，而是他父掃羅之命令。 大衞是有情有義之人，並且經文中稱米甲為掃羅之女兒，故大衞是繼承了王權。 再者，大衞也是信守盟約之人，故又稱米甲是他的妻，重視這婚約。

YX答：大衞有情有義，米甲是他第一個妻子，並且當時協助大衞逃離掃羅之手，救了大衞，他理當重視她。再者，米甲是前王掃羅之女兒，也是南國猶大和北國以色列之間的紐帶。大衞取回米甲，以他們夫妻之間的和好，向大家表明，大衞意欲南國和北國也能和好。

帕鐵哭，大衞也哭

帕鐵是因個人的情感而哭，為個人的損失而哭，而沒有意識到，米甲的歸回可以帶來南國和北國間的和平。

HL

大衞取回米甲，是為成就神的旨意。

（撒下 2Sa 3:29）大衞的說法，我們是否能像大衞那樣去咒詛人？

ZM：大衞是君王，有治理、審判之權責，必須主持公義。若是一般人無此權責，便不當如此行。

YH：贊成上述，並補充，大衞說此，是為了澄清他在此事上的清白，並沒有以權謀私，以免造成國家的紛爭。且據（撒下 2Sa 3:39）是交給雅威神的審判，由雅威來報應惡人。這就如同保羅也不容許惡人傳另一個耶穌，但也交給神來判斷。

YX

先前弟兄談四個男人，我來談兩個女人：掃羅妃嬪利斯巴、掃羅女兒米甲。

大多人認為大衞是多妻，是不合神旨，認為要一夫一妻等等，這些說法實在是表明了他們不明白律法。

利斯巴在經文中無話

利斯巴在經文中無話，但是有經文在為他说话。 （撒下 2Sa 21:8-10）利斯巴之子因着掃羅之罪而被基遍的亞摩利人所殺。這是聖經為她主持公道，她承受了押尼珥的逼迫，又受了外敵之迫害等。（撒下 2Sa 3:8）經文中未譯出「婦人的罪」，表明了押尼珥之不義。

米甲

（撒下 2Sa 6:）米甲說出的話，表示她並不尊重大衞，不看好為何大衞將她迎回之事，表示她喜悅後夫帕鐵。聖經也為此說話，但卻不是贊許她。

聖經並不允許女人自己主導婚姻，而是以男人為主。神並不徵求夏娃同意來安排婚姻，神並不贊同按女人的喜好，以自由戀愛的方式來決定婚姻。聖經重視的是女人的順服，例如撒拉順服父親，嫁給他的叔叔亞伯拉罕，又順服亞伯拉罕，被亞伯拉罕要求稱是他們是兄妹。

ZM

大衞尊重依施波設，和押尼珥的約不是密約，而將同樣的要求向依施波設公開提出。

大衞在他的治理下樹立公義的榜樣，嚴懲惡人。

LYH 傳道

撒母耳是先知、士師、祭司，是傳神的旨意，行審判。 後來有神的君王，他是治理者，必須要有神的靈同在，也有先知的角色，如此才能糾正百姓的惡。但可惜掃羅王並未善盡先知的職份，不行公義，以致神另立一公義的王大衞，行先知的職份。（撒下 2Sa 3:1）掃羅家和大衞定爭戰許久。這本是不好的，原因是掃羅家並不行公義，最主要是掃羅家出了一位大元帥押尼珥，他常以私意行事，後來也有兩個軍長，也以私意行事。

凡不按神的律法所行的，神便使之衰弱；凡按神的律法所行的，神便使之興盛。對於先知書的內容，若不是以律法的角度來解釋，則不能正確地理解其中的含義。

個人與家庭

做人兒女的是與父母一體的，不能說是屬於個人的；我們是神的兒女，我們也是屬神的，而不是屬個人的。 現今西方的個人主義，導致人自以為是屬個人的，崇尚自由戀愛，不聽從父母，以個人反對家庭。現今竟然還有領導者倡言要將通姦除罪化，何等墮落！

現今很多人害怕結婚而不願結婚、不願生子，這是不信神的人。凡是信靠神的人去結婚生子，雖會受苦，但最終會蒙福，如同大衞王逐漸興盛。同樣的，我們好好地成家、養育孩子，將來會得到回報。

多妻之問題

聖經上禁止多妻，是禁止政治婚姻，因為娶外邦女人會引進異教。 押沙龍之母親就是外邦人，這成為了經文的伏筆，因為後來押沙龍叛變，但並不是在談大衞如此不好，請大家不要誤解。

經文在此表明了大衞多子，是蒙福興盛的；反觀掃羅家的男丁逐一死亡，或是瘸腿，是表明是衰落的。

經文多用「誰的兒子某某」，表明是以家庭的角度。西方文化崇尚個人，有興起背景，但不能因個人主義而影響全體。押尼珥是最個人主義的，也因此導致內戰不斷，並且因受了伊施波設的責備而竟然倒戈，表示他完全是只在意自己的面子問題。由於自己的私意造成了國家的動蕩，百姓陷於苦難之中。

約押和他的兄弟，伊施波設的兩個軍長也是兄弟，比錄人臨門的兒子巴拿和利甲。這兩對兄弟夥同殺人，互相影響。

掌權者絕對要謹言慎行，行公義正直

大衞從沒有為自己謀求私利，乃是光明正大的。

撒下3-4章要義參考 - LYH

LYH 0311-0315晨

<3:1>“大衛家日漸強盛，掃羅家日漸衰落。”，此節是三四章的主題或鑰節。下文所記即是依此而發展鋪敘。而遵行神律法之義者必依律法得應許之福；反之，違背誡命之惡者必依律法受咒詛<申28章>。

一、 名字 由取名表示取名者的心意或心願。

長子暗嫩;(信實者)，此字與守約有關，頭生的。其餘諸子，亦為諸母頭胎所生。

其母亞希暖:(快活美善的兄弟)，逃難時所娶。此時方生，顯示逃難多年，居無定所，不宜生產。能與主同受苦，方與主同得榮。母子皆為頭一位，具有代表意涵。生子是福樂，不是禍患。今人不婚(一陷於淫亂)，不生(怕苦)，不育(無暇)，是與神約為敵，自甘墮落。

次子基利押:(父的約束或成全、或如同其父?)。為雅比該所生又名但以利(同但以理):神的/是審判者<代上3:1>。此二名中有父和神，有神成全之治理審判，亦顯示與神守約有關。次子原文<TWOT>是指第二、雙倍的、重複。此字本指在某物上再加一倍，使它有雙分、副本、第二等義。因此，次子就賜福角度言之，是蒙福加倍，如同長子有加倍福分。

亞比該:(喜樂之父)。“(作過)拿八的妻”此種用詞特別強調重複在逃難中的變遷，由原先”愚頑(拿八，喻掃羅)人之妻”變成”親愛的(大衛)妻”，隱含掃羅家衰亡，大衛家興旺之新舊更替。亦有一朝為人妻，永是此人妻(原文無”作過”二字))。對照下文的”{大衛的妻}以格拉”<6>，與”我的妻米甲”<14>，可見人的婚約這也是與神人盟約有關<箴2:17>。更深入廣泛的探討此種話題，則有因”掃羅的妃嬪”問題而衍生出押尼珥的怒誓，形成後續與大衛立約之舉。

三子押沙龍:(平安的父)。第二、三子都有父字，正如四五子都有雅(雅威簡稱)字。”平安”原有重建完整景況與和諧關係之意，此亦與大衛家興旺的主題有涉:人子信實守約、父神的成全、平安。

”基述王，瑪迦之子” 基述人和瑪迦人是以色列人未逐出的民族<書13:13>。基述人、瑪迦人與亞蘭人似乎臨近，有聯盟<10:6,8；14:23,32；15:8>。大衛此子是政治聯盟婚約所生，並且是與當滅而未滅之民聯婚，隱含日後的動盪因素在內。

四子亞多尼雅:(雅威是我的主)。亞多尼是我的主之意，希臘文譯為kurios。新約都使用此種譯文，造成對神觀的許多困擾爭執。但是由此處的”雅威是我的主”清楚比點明誰才是我的主。經文刻意把雅威此立約的神名，與巴力那種外邦所事奉的神名加以區別。(所以，下文的”伊施波設(羞恥之子/人)”，或”米非波設(羞恥之話)”的「波設」正是「巴力」的替代法，學者有一說，由於對巴力偶像的害怕而改變母音的作法)。

母“哈及”:(節期的、快樂的)。這是敬拜雅威神守約的歡慶節期。

五子示法提雅:(雅威的/是審判者)。此名與但以理之”神的/是審判者”同，但是強調雅威此立約名，以及祂才是以色列人的治理者。

母”亞比他”:(露水之父)。露水被視為神的恩福<創27:28>，缺乏它是受咒詛的<撒下1:21>。

六子以特念:(民之豐餘)。剩餘(HB3499)的觀念有多種含意用法，食物有剩餘表示豐富滿足。這是農業社會最為寶貴的收穫或收益。由連結此六子之名來看大衛的心意，信實的/者，父神的成全、平安的父、雅威是我主、雅威是審判者、民之豐餘。這正是大衛家興旺的見證和寫照。

母”大衛的妻，以格拉”:(母牛犢)。母牛犢性洗踹榖<何10:11>，可做耕田、擠奶、立約獻祭等用途。此處為提及通常會有的父名，某人之女。可能她不是以色列人的後代。但特提”大衛的妻”，這是要與拿八的妻對比，也要與原妻米甲對稱。婚約神聖不能當兒戲，既然結婚就要忠於神的盟約。

都是在希伯崙生的 作王七年半，生了此六子。後續娶四妻，連生與連娶，顯示家旺盛。十三年應許，今朝方應驗，先苦而後甘，由卑而升高，自古而然也。

以上記載與下段之妃嬪和還妻對照，更顯3:1的主題要義。

二、 盟約 神約人約永不變易或替代

1. 押尼珥說的堅愛(恩待)，他的怒誓內容與雅威誓言<3:8-10>，都是與神的盟約絕不改有涉。

2. 押尼珥與大衛立約，大衛的條件是還給他原妻，都與神人的盟約不能更替改變有關<12-17>。只是，大衛與這種人立約，似乎有與惡人結盟之虞?這是否引來日後的約押疑懼有關?但他從不主動謀劃，如他作王也是百姓自動擁立，今亦如是，水到渠成，順水推舟。證明神立他為王，是神依照誓言，守約施堅愛的公義信實表現。

3. 押尼珥果真照約而行動<17-21>，但為約押所疑懼和欺騙、誘殺，以報私仇。<22-27>。

4. 大衛的處置方式是依照律法而行。如咒詛約押<28-29>；哀悼押尼珥，澄清誤解，以及再次咒詛約押兄弟等都是依照律法辦理的<31-39>。對於此種宮廷內鬥，似乎他是無能為力的，但是，按照神當初反對如外邦人那樣立王的旨意看來，這一切悲劇性的體裁正足以證明此種編撰者的目所在。世人或選民的地上王國早已變質，縱然大衛為王前之好，並不保證日後為王即能保持好。

5. 亂臣弒主討功而被大衛公審，代天行道，都是依照律法賞善罰惡的公義原則辦理<4:1-12>。

三、 家國 大衛家、掃羅家、約押家，新與舊、神與人、興與衰。

1. 此三四兩章主旨都是兩家相爭興衰記，而根結所在是否遵神約而定。所以，這並非如同耶穌所說的，陷入自家一國相爭必敗落成為荒場<路11:17>。大衛家的興旺是遵行神約而蒙福，掃羅家是背約而敗落。

2. 一人影響全家全國 王位繼承或遭咒等皆影響本家以及後代子子孫孫，不是個人或當代人而已。掃羅大衛約押三家都是如此。所以一人主張作為豈可不思前顧後?小心謹慎為妙。一人事小，家國事大。約拿單之死與其子之瘸腿；伊施波設此義人之死，也是因其父一人之罪而遭受連累罪罰。

四、 女人 妻子嬪妃

敗落興旺主因繫於對女人的態度是否依照律法而行，而女人的重要性凸顯而出。律法限制以色列王多娶妃嬪，是有防止異教化的危險性<申17:17”恐怕他的心偏邪”>。所羅門王極是最佳例證<王上11:1-9>。此處押尼珥使用”這婦女的罪孽/邪僻、扭曲”<3:8原文>即是與女人發生關係的一種罪孽。

1.妃嬪 掃羅的妃嬪成為導火線<3:7>。押尼珥此種同房是表示有王位繼承權，或羞辱前朝君主之用意，正如雅各長子與他的妾同房<創35:22>；亞多尼雅要求娶大衛的伺女亞比煞<王上2:17,22>；押沙龍與他父親的妃嬪<撒下16:22>等。雅威神在<撒下12:8>對大衛說的話”我將你主人的家業賜你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你。你若還以為不足，我早就加倍的賜給你。”。由此可知，後朝後王可以接收前朝前王的妻子，正如掃羅王對約拿單的一席話<撒上20:30-31>。所以，當拿八的妻子亞比該因夫死後，大衛隨即前來求親，她也既刻答應。這應是與此種王權轉移有某種聯繫關係<撒上25章>，而此章為何會成為全書的核心，其因素也在此。

2.妻子 寫大衛的妻子有六位，加上原妻米甲一位，共有七位。七數是與立約誓(原文同七)約有關，大衛還有其他妃嬪<代上3:9>。但他在此時、此地，是不陷入此等放縱肉欲之陷阱的，此點值得大書特書。大凡像他遭受如此多的苦頭，而否即開來之時，能與自己的肉欲過不去的人極少。

3.大衛要求歸還原妻 此事令多人不解。妻子已被玷汙了嗎?依照<申24:1-4>似乎如此。但是，那裡是強調丈夫主動的離棄妻子，為了要求丈夫在此事上慎重其事，不可隨便離異，故有要寫休書為證的必要性。也因為人心剛硬，如耶穌所言；又休妻後，會帶來連串性的惡性循環:如妻子因無法生存而有再嫁的問題，導致她有被沾污之虞(原文”她可以再嫁”的譯文，應是”她若是”之假設句)；後夫也是犯了姦淫罪，並且有再次休她的可能性；最要緊的是，前夫在她被沾污後，不能再娶她為妻了。丈夫也因休妻另娶，而犯了姦淫罪，等等。更使大地陷於罪中，如同始祖亞當犯罪，使地因此受咒詛。

大衛非主動休妻，故他並不符合此條戒律所言的內容。外人的強力破壞神聖婚約，並不能廢除此約的神聖性。這等同女人在野外被人強暴一樣可憐<申22:25-27>。大衛此舉更顯其守護神聖婚約的可貴，也報答其妻曾經保護他的義舉<撒上18:12-17>，更有維護王權的用意在內。此對比掃羅的妃嬪之失去，他的重得失去之妻。又能測試押尼珥是否有能力或有真心立約。最後他對掃羅家不是敵意，而是善意和帶著和平而為。

五、 元帥 大能勇士、軍長

內戰對勢七年半，兩家主帥成為關鍵所在。此乃因王國形態使然。義惡之爭，軍人干政，謀逆背叛，北國之始作俑者在此處浮現。

1.押尼珥 他在二三章中是主要角色，貫串全場。是時，正當掃羅父子戰死，猶大人和以色列人各擁其主。大衛被擁立在希伯崙為王，此處乃是猶大支派信心勇士迦勒家之產業，今作大衛家國，自有神的美意，就是要學效迦勒之專一跟從神的心志。而大衛被立為王，是猶大人率先順天命的表現。至於押尼爾則是逆天命，仍是依照此世上國之傳統，世襲制傳承，立掃羅之子為王治理以色列地。此舉造成一國有南北二王的紛爭局面，這是極為不當的私慾行動。因為他自己也心知肚明此種神的心意<3:9-10,18>，卻仍然一意孤行，而以色列人卻服從此等逆天之舉。於是內戰不可免，而關鍵都在乎大元帥一人的決定<2:8-11;12-32>。

由押尼珥對約押所說的一句戲耍話，演成的殺戮和種下約押的個人仇恨，這是他的再次失言。由於他在掃羅家的自我標榜/大有權勢，又與前王妃嬪同房看來，他是大有取代伊施波設為王之意。又由他一聽此舉受責，便發怒誓要反，竟說出”我豈是由大衛的狗頭”<3:8>這種藐視人的話來。但是由人來說，實是反諷，他自己不正是如此成為以色列人的狗頭?正如大衛之對亞比篩，以及亞吉王之言。但是他的權勢之大，能對外與大衛立約，對內能對以色列長老和便雅憫人展開說服，要他們來與大衛立約，擁他為王。只是人意不如天意，從前所種下的惡種，今日就來收此惡果。但他突然被刺殺，對於如此舉足輕重的人物，使大衛後續動作發揮了弭平人心的穩定作用。

2.約押 約押之勇不待說，他日後因攻取錫安保障，就是大衛城，就作了元帥<代上11:6>。大凡軍權在握者，極易陷入擁兵自立為王的陷阱中，而不能自拔。押尼珥如此，約押的好處卻是忠於其主大衛，不敢背逆。但是他的剛強性格是有仇必報，有話就講。他的疑懼，他的刺殺，充分流露出此種性格來。對照日後他依照大衛的命令，謀害勇士拔示巴的丈夫烏利亞，亦為一種反諷。

3,巴拿、利甲 此二軍長弒主又討功被治死，一如亞瑪力人。

六、 哀哭

同樣哀哭，意義卻異:一為失妻；一為失英雄。(重複第一章下)。一為個人；一為家國。帕鐵因王權而得人妻，今一因王權而失己妻；邊走邊哭，直到遭阻方回，情義可嘉，只是個人情事。大衛因強將橫報私仇，謀害和好之元帥大丈夫，又軟弱無奈，顯出全民心意，為他公開哀哭舉哀<3:31-39>。

七、 審判

罪與罰、義與賞、皆是依照個人的行為，依照真實來加以審判，而審判的依據是律法。而審判的處制方式，一是交神審判<3:10，28-29，39>；一是人作主親自審判<4:9-12>。(重複第一章上)。審判的目的，一是彰顯公平正義<3:34;4:11>；二是宣示作用<3:36;4:12>；三是教化警戒<3:38-39;4:10>。

1.淫亂 押尼珥與掃羅的妃嬪利斯巴同房<3:7-8>。押尼珥並未否認此種罪孽，故稱{這女人的罪孽}。姦淫罪是死罪，因與有婚約的人同房；淫亂罪是苟合罪，因無婚約限制。丈夫已死，女人已經脫離丈夫的律法<羅7:1-4>，可以歸別的人。但是押尼珥與利斯巴並無任何婚約關係，故是犯了苟合罪。(利斯巴已與掃羅生了二子，撒下21:8)。

大衛的妻子被父王強迫歸給帕鐵(或帕提)<撒上25:44>，其丈夫大衛雖然未死，卻非犯姦淫罪。因為她不是主動離棄大衛的；帕鐵也在王權下娶別人的妻子，被動接受人妻，應亦同米甲，非犯姦淫罪。或說是犯了苟合罪，也是見仁見智。大衛求歸還原妻，強調她是用一百非利士人的陽皮所聘定的<3:14;撒上18:25-27>。並非他主動離棄妻子，所以，無犯姦淫罪。以上的問題都是掃羅王個人罪孽造成的結果，可見掃羅為了自己的王位或王權之亂用，所帶來的悲劇使神的家國陷入何等的危險和混亂的局面。

2.謀殺 約押謀兄弟殺押尼珥，不是公開爭戰時<3:30；参見王上2:5>，而是在太平和好的局面下所為<3:20-22;27>。所以，大衛認定他犯了流人血的罪<28,叁照民35:21;申19:11；>，歸到他和他父的全家；咒詛他的家災害不斷<29>。願神照著惡人所行的惡報應他<39>。這是死罪<出21:13-14>。雖然約押是為了疑懼押尼珥有刺探大衛之可能<25，這可比較亞捫王哈嫩之臣僕大衛使者之奸細說<10:3>。此時此刻，大衛他不能親自依律執行審判，是因此事關係重大，稍一不慎，便會擦槍走火，引動內亂或內戰的危險，但是他遺命其子所羅門王要照其智慧行<王上2:5-6>，其後所羅門王果照此遺命辦理處治<2:31-33>。約押的權勢似乎有取代押尼珥之局面。

又二軍長謀殺伊施波設之弒君，其討功求賞之意味濃厚。大衛看出其用意，引用前例<4:5-10>；又加以判斷”何況惡人將義人(不說是雅威的受膏者)殺在他的床上，我豈不向你們討流他血的罪，從世上除滅你們呢?”<11>。律法禁止埋伏謀殺人<出21:13-14>，故按律處死，又公開示眾<12>。此二案例皆是以:”假作”<3:27；4:6>為掩飾，皆是謀害義人。而大衛都表示自己的無辜，澄清誤會，免得因為誤會是他主使的，而造成更大的問題。他也把此二人同葬。

大衛作王統一以色列國，是已經達到神眼目中合他心意的人，也就是已經達到長大成孰的完全人，就是達到神標準的律例典章之義。如此才被神升為至高。作為將來基督徒的榜樣和範例。