新約律法問難系列 10：使徒行傳十五章的律法論

作者：林義勳 LYX； 講解日期：20240907； 初稿日期：20240831； 編修：WCM。

• 1、［其中一派的觀點］由（加 2 章）與（徒 15 章）所差異，保羅視（徒 15 章）的決定，為完全不能接受的妥協。
• 2、（徒 15:20）的規定，尤其（29 節）所列次序，在（利 17, 18 章）中有類似規條，不但猶太人要遵守，寄居的居民也要遵守。
• 3、保羅相信，他的教訓是成全並堅固律法（羅 3:31），信徒要甘心為其他信徒限制自己的自由。外邦信徒不必行割禮，也不必守全律法以致得救（加 5:3），基本問題解決，保羅同意作某種程度的協議以致與猶太信徒和平相處，只要不犧牲基本原則即可。
• 4、在原則上，要求外邦信徒守猶太律法的看法已完全被否決，救恩唯一條件是相信耶穌。
• 5、偶像的汙穢，指向偶像獻過祭的肉，擺在廟的宴席或在商店裏出售的。姦淫，指邪淫的性行為，或違反（利 18:6-18）。勒死牲畜的肉，指屠殺方法使血留在肉裏。這些食物規條與（利 17:8-13）相似。
• 6、由（徒 15:30-35）信的內容表示：外邦人不必守割禮，不必守摩西律法。

• 1、若會議的結果是另一種情形，保羅絕不會順從。他不尋求耶路撒冷教會的指示，也不是要求雅各或彼得對真理看法。若會議結論成為外邦人的束縛，他不惜為真理與耶路撒冷和眾使徒決裂。——［作者註：以上將保羅視為唯一真理的受啟者的觀點。］
• 2、會議結論：A、人不需藉儀式得救；B、在人這方面，成為屬基督的，也要有當遵守的事。某些合乎基督的道德標準之態度和習慣要持守。洗禮、擘餅、遵守任何儀式、典禮，都不能使我們得救。禁止勒死的和血，不是摩西律法，是神與挪亞之約的禁令。

• 1、［（徒 15:10）的解釋］猶太祖先從未從守割禮和摩西律法中拯救，猶太子孫也沒有。那禮儀已成猶太人的重擔，不必叫外邦重覆舊轍。
• 2、為猶太人的生活習慣和宗教良心，要求外邦信徒不要傷害猶太人的宗教生活。四項信諭是因猶太人守這習慣為時已久。
• 3、作者路加用三位人物辯論方式，來否定法利賽基督徒的提議，即外邦基督徒沒有守摩西律法和割禮的必要。

• 1、［（徒 15:10）的解釋］軛指摩西律法，它添加了拉比口頭遺傳，變成繁瑣的規條，成為人的重擔，連一般猶太人也不能完全遵守。
• 2、［（徒 15:19）的解釋］外邦人在未得救之先，既是沒有律法的，得救以後聖經也沒有要他們遵守律法。
• 3、這四件事遠在頒布摩西律法之前就已嚴禁的（創 6:4-6; 9:4; 18:20-21; 35:4]] , 所以與摩西律法完全無關。為使外邦信徒與猶太信徒和平相處，故此建議他們也禁戒不犯。
• 4、［（徒 15:21）的解釋］何以有（20 節）的禁戒，因外邦人各城都有猶太人經常聽到摩西律法的講授，所以對這四項非常忌諱；外邦信徒避免與猶太信徒發生隔閡與衝突，就要禁戒這些事。

• 耶穌的時代，猶太人接受外邦人入猶太教成為神選民，必按律法的三規定：行割禮、受浸、聖殿中獻祭，而後才按律法眾條例生活行動。其中行割禮是一大準則，若遵守一切摩西律法，但不受割，猶太人仍認為他不是神的子民。
• 思考（徒 15 章）的律法問題，應當先區分入教禮儀的必要性（受割）與在教中的行為準則（遵守摩西律法），兩者明顯不同。

根據（徒 15:1）經文「從猶太下來的幾位，先前不斷教導那些弟兄：若不按摩西的那慣例受割禮，就持續不能被拯救。」

爭議的主題，是「不受割禮，就不得救。」

• 「得救」一詞原文為過去不定詞，表明是「一次性的拯救」，但絕非是印證「一次得救，永遠得救」的錯誤神學說法。
• 由下文明顯指出，是指成為建造大衛帳幕後，加入成為尋求那主的群體裏之人的得救（徒 15:16-17）。
• 此種得救是在屬天帳幕裏尋求神的有份者，正如（徒 15:11）同一動詞「得救」用在猶太信徒身上。因此爭論點是「得救成為尋求神的資格，是透過主耶穌的恩典，而非按摩西的那慣例受割禮。」

爭議的問題，並不是「入門尋求神者，需不需遵守律法？」

• 理由是：
  • 根據（徒 15:5）經文「必須給他們行割禮，也必須命令他們持續遵守摩西律法。」
  • 原文由一個主要動詞「必須」，帶出兩個不定詞「行割禮」和「命令」，表達「行割禮」與「命令⋯⋯遵守摩西律法」是兩件不同的事，而不是相同的一件事。

「一次得救、永遠得救」之說法對嗎？

• 若接受「改革宗神學」，其「預選說／預定論」，按加爾文五項論述所言，則對於（徒 15 章）中的「得救」，便必然指向於「一次得救、永遠得救」之說法，即認為本章中的會議的結論是「得救後也不必遵守律法」。
• 若接受「信義宗神學」，他們不接受「一次得救、永遠得救」之說法，因認為此等人是故意轉離神聖誡命，使聖靈擔憂不安。
• 羅馬天主教、阿民念派（Arminianism）也都反對「一次得救、永遠得救」之說法，因其違反人的自由意志，好似神勉強人堅持到底，信徒都成為傀儡了。

「被召的人多、選上的人少」

• 神拯救以色列民出埃及，不是一步到位就直奔迦南得產業。聖經明顯一再教導，成為神選民者，倒斃在人生曠野者多，堅信進入迦南者少。

「神選民必須遵守神律法」是無庸置疑的！

• （徒 15 章）只是談論「外邦人不受割能否算為神選民？」並非談論「選民是否還必須遵守神律法？」因為答案是必然肯定的，是無庸置疑的事！

• 「軛」（G2218）
  • 僅出現在（太 11:29-30; 徒 15:10; 加 5:1; 提前 6:1; 啟 6:5）。

• 耶穌所說的軛，由上下文脈看，（太 11:20-30）為一完整段落。
  • A、 文章開始談，加利利區的猶太人拒絕耶穌的見證，當受極重的審判。
  • B、文章接著轉向，耶穌對天父的讚美，因神向智慧者與通達者隱藏祂的啟示。
  • B’、文章接著轉向，耶穌自言，他因父交付了他，他才有獨一的啟示。
  • A’、文章最後轉向，對於勞苦擔重擔者，邀請他們來負耶穌的軛。
• 在此段內容中，「軛」指向於「人對律法的認識，所產生的遵守責任」，猶太人因其祖宗傳統教導，拒絕耶穌透過記號神蹟、異能的見證，造成他們只願死守遺傳，看不見耶穌所帶來真正能遵行律法的新道路、新方式，因此他們背負著祖宗所傳續的重擔，成為了達不到神前的重軛。

• 彼得所說的軛，列祖和他們自己都無力背負，就是耶穌所稱的「祖宗遺傳」，此軛不可加在外邦門徒身上，因這些遺傳是出於人意的律法解釋，與神藉耶穌所傳的福音啟示——真正遵行神律法的可行之路——並不相同。
• 「軛」在此可指「行肉體割禮」而言，因割禮只在《創世記》中對亞伯拉罕啟示要求，摩西律法中，它並沒有額外的規定，反而成為隱喻式的教導內容，如（利 19:23; 26:41），且更進一步指稱「不是肉身的割禮（割除），而是心的割禮（割除）」，如（申 10:16; 30:6），參見先知書（耶 4:4; 9:25-26）。
• 因此，律法的割禮，在教訓層面上，由《摩西五經》就已有所指示，耶利米先知更清楚指出，「心的割禮，重於肉身的割禮」。

• 受割與吃逾越羊羔有關，此含意由（出 4:25）「摩西妻子割其兒子陽皮」，以及（利 12:3）「男嬰於第八日要行割」來表明。
• 受割是代表承受亞伯拉罕之約，其背後意義，藉由亞伯拉罕的經歷，更能表明神頒此律法的目的，是要其所召的選民成為完全人（創 17:1），就是遵行律法的完全人。
• 如今，神賜聖靈給外邦人，按著靈的人去圖謀那靈的事⋯⋯那靈的智謀是生命與平安（羅 8:5-6）。
  • 外邦人按所賜的聖靈，行神的律法，就成為完全人，他們等同於受了「心的割禮」，完成了亞伯拉罕的約。

• 將軛加在外邦人身上，就是將猶太人長久以來的遺傳，強加在外邦人身上。
• 人若是不靠聖靈，只靠肉體生活行動，是無法達到神所要求的完全；必須要靠聖靈才能達到。
• 彼得的證詞說明，猶太人既因主耶穌的恩得救，外邦人也當按一樣的模式，不在乎肉體割禮的記號，而是聖靈本身的記號，證明外邦人也得救入門了。

• （利 17 章）提及獻祭給多毛公山羊（《和合本》譯成「鬼魔」），「吃血」的後果，但未提及「勒死的牲畜」，僅提及獵物要放血。
• （利 18 章）提及「姦淫、獸交、同性性交」，但未提及「淫亂」（《和合本》錯譯成「姦淫」，兩者在律法中是不同的罪責，在性質與意義上完全不同。）
• 就原文用詞而言，從（利 17-18 章）中無法找到相對映的用詞。

• 然而就意義上，卻能在（利 16-18 章）中找到相應的意義。
  • （利 16 章）贖罪日是為選民蔽罪、潔淨、脫離一切罪（利 16:30）。
  • （利 17 章）接續這主題，既已被神蔽罪潔淨者，不當按外邦人敬神的方式去行，即獻祭給多毛山羊和吃血的方式，這些都是當時的外邦人敬拜其神明的模式。
  • （利 18 章）的禁令，則是為了使選民與外邦人的行為有所區分（利 18:24-28）。
• （徒 15:20, 29）四項的用意，即沿用（利 16-18 章）的精神。
  • 這四項是按第一世紀羅馬帝國中，對外邦神明敬拜的主要行為，作為區分的內容。
  • 此四項禁令，完全對應於偶像崇拜的廟內行為，目的是要外邦信徒藉由遵守這四項，表明他們是真選民，與外邦異教隔絕，而願按神的律法追求聖潔、完全。

雅各是以禁戒眾汙染之事為題，此四項汙染：「偶像、淫亂、勒死的、血」。

• 1、「偶像的」不單是指獻給偶像的祭物，更指人造偶像的內在因素（參見羅一21~25）。
• 2、「淫亂」非指「姦淫」，而是「與廟妓交合之事」，是一種透過廟妓與背後的神明結合的意義；
• 3、「勒死的」指「未放血的獵物（可食用的動物）」，如（利 17:13-14），是自古外邦敬拜神明的一種祭物；
• 4、「吃血」在古代諸多文明中，都具有奪其生命、能力的象徵意義，是異教中很重要的一種信念。

這些汙染之事，是雅各所認為，外邦信徒生活在外邦世界中，容易被玷汙的事，其背後意指外邦信徒既然已得救恩，成為了聖潔的子民，就應當極力避免自身受汙穢。當然，關於如何避免汙穢的完全守則，並非僅有這四項內容，而是完整存在於「摩西律法書」中，即（徒 15:21）所提到，每逢安息日都被宣讀的內容。

關於（徒 15:21）所言「摩西（的書）被宣讀，在安息日中」，其對象主要是針對猶太人，還是外邦人呢？

• 將由下文，對於（徒 15 章）進行結構分析，以了解作者寫作的背景，明白其寫作的意向、針對的對象為何。

• A、（1-2）從猶太下來的人帶來探索的問題
  • B、（3-6）在耶路撒冷眾人辨識這話題
    • C、（7-11）彼得以神賜聖靈給外邦人為證
      • D、（12）巴拿巴和保羅以神在外邦中行眾記號奇事為證
    • C’、（13-21）雅各以先知預言被證實為證
  • B’、（22-29）聖靈和眾工人決議寫信通告外邦弟兄
• A’、（30-33）四位工人被差遣到安提阿堅固弟兄

• 中心信息為（12 節）巴拿巴和保羅在（徒 13-14 章）的福音見證，由其內容可以判知，受信者的背景，是有律法知識的外邦人，而非今日許多解經者所認為「完全沒有律法知識的外邦人」！

• （徒 13:14-15）彼西底的安提阿，在安息日進會堂，讀律法和先知。
• （徒 14:1）在以哥念進猶太人的會堂。

• （徒 13:43）猶太人和敬虔進猶太教的人。
• （徒 14:1）猶太人和希利尼人。

• 由經文可知，保羅和巴拿巴傳福音的首先對象，是在安息日進會堂敬拜主雅威的人。
• 外邦人也在其中，他們可能是「皈依者」（受割者）或「敬虔者」（即未受割者，如哥尼流），他們對於律法與先知的內容是知悉的，絕非如許多解經家所言其為完全不知律法者。

• （徒 11:19-30）特別談安提阿教會的建立，其福音是先猶太後外邦，故安提阿教會成員絕非只有外邦信徒，因此他們的聚會敬拜，必然是以律法和先知的內容為主，因此該會的外邦信徒也是知悉律法的。

• 由以上可推知，雅各之言是指，外邦信徒既遠離異教之風，就可在安息日於會堂中，學習摩西律法並遵行之。
• 此言符合（徒 15:5）「使外邦信徒去遵守摩西律法」的要求，但並非「先遵守律法才可以稱為神拯救的子民」的認知，否則神只能拯救敬虔的外邦人。
• （徒 21:25）雅各重提此四項諭令，是要佐證（徒 21:21）保羅並未教導，外邦地的猶太人去背叛遠離摩西。
• 對猶太人而言，他們按慣例去生活，是他們選擇祖宗的傳統方式去遵守律法，但對外邦人而言，他們可以不按慣例去生活（徒 15:1; 21:21），而按摩西律法去生活。

• 一般學者將四項諭令解釋為，外邦信徒要顧念猶太信徒的軟弱，仍然受律法長久影響，以這些事視為憎嫌之事物，故而為求合一，要求外邦人也只要遵守此四項，即可促成教會的合一。
• 但現今有的人，又引用保羅在（林前 8-10 章）內容，認定人只要憑自己良心辨別，就可隨意吃食祭偶像的物、血、勒死的牲畜，而不再要求外邦人要因猶太人的緣故，不吃這些汙穢之物了。教會合一在他們眼中，已不考量在長久缺乏猶太信徒是否加入的因素。
  • ［這表示在他們的眼中，「教會合一」之事，已不再需要考慮猶太人的加入了，換句話說，他們認為的「教會合一」，純粹是以外邦人不守律法觀念之人所構成的合一，而不是按經上所言「猶太信徒與外邦信徒的合一」。他們本是都按照主耶穌和使徒教導，去遵守律法的信徒，彼此間的合一。］
• 在今日，人們標榜多元文化，使得教會也要容納對真理的不同觀念和實踐方針。因此他們認為使徒時代，教會對律法的遵行與否，也給予猶太和外邦兩種標準。此迷失造成日後錯誤地認定，外邦人蒙恩後，得以不再受律法束縛；猶太人則死守祖宗傳統，仍活在律法陰影之下，終不得救。這樣的想法，在今世已深植在外邦信徒的信念之中。
• 若按上述偏差的方式，去理解使徒時代的教會議決，等同於是認為，使徒們早已為教會分裂打下基礎，神的言語、誡律已成為了歷史，後令改前令，理所當然的人律制定模式，也套用在神言之中。神的信實好似不被包括在祂的律例典章之內，而僅是適用於神的拯救之上了。

• 正如保羅曾引用先知所言：「沒有義人！」
  • 以致外邦信徒就以此為據，斷言：「古今中外都沒有任何義人！」的錯誤推論。
  • 此一錯謬觀點，不僅否認舊約中具有眾多被神稱為義人的事實，也不明白按律法條約而行的成為義人的條件。
• 今日人們對於《使徒行傳》的定位也相似，認為是故事性的教會歷史？還是教訓神的新選民之經歷史？
  • 不同的認定，決定了人們對其所記載事蹟的適用性。
  • 學者中有人認為，耶路撒冷的議決文，與神學無關，因此不能等同於尼西亞會議的議決文，故不能成為今日人們當要遵守的信經。
  • 這造成了今日外邦信徒不再視禁吃血、禁吃勒死牲畜為誡律，也不視參加偶像節慶與筵席為忌諱，而自認為已從這些猶太人的律法束縛中得到解放自由，不用再謹守那些議決事項了！
• 錯誤的觀念深入人心！有誰能明白，神為何將福音賜給外邦人呢？
• ［何等多的外邦信徒們］仍然接受著偶像崇拜的汙穢，玷汙著信徒們的良知（共同知識），無能力去辨別清潔的道，若早期教會的使徒們生活於今世中，豈不哀嘆他們與聖靈的決議，竟被扭曲成這樣呢？

• 為弟兄的軟弱，而禁戒自己原可以享用的權益，這是美好的，然而耶路撒冷議決文，是為此而產生的嗎？
• （徒 15:29）「當從這些事上看守住自己時，將是順利的（或譯：將順利實施、好好實行）⋯⋯」
• 在議決文中雖未使用命令性動詞，但使用「禁戒」一詞，就等同於誡命般的要求，而非只是道德性勸說，參見（帖前 4:3; 5:22; 提前 4:3; 彼前 2:11）。
• 再者，議決文結語的譯文，雖有多種不同譯法，但若以「守誡命而得神賞賜」的譯法，更能符合在律法中反覆出現「因行為得賞」的通則。
• 因此，此議決文是安慰外邦信徒（徒 15:31），而不是要求外邦信徒妥協，更不是使徒保羅違反了他所傳的福音信息，而為合一所作的讓步。
• 當時的歷史背景，是外邦人要融入猶太信徒中，成為教會的一份子，就要按猶太信徒的生活規範而行，就是按妥拉律法而行。如果僅是謹守此四項要求，而不守其他律法要求，猶太信徒是不會接納外邦人入會的。
• 教會合一，不只是因有同樣拯救恩典，就能實行的，而是教內會友有同一生活的、敬拜的準則，才能有合一的果效，否則基督所拆毀之隔斷的牆，事實上仍持續堅立在猶太與外邦信徒之間，此等罪責不是只有猶太人要擔，外邦人的責任反是更重，因為外邦人喪失被神選召的見證了。