新約律法問難系列 8：馬可福音的律法論（6）最大誡命的誤解問題

作者：林義勳 LYX； 講解日期：20240810； 初稿日期：20240719； 編修：WCM。

相關經文：（可 12:28-34）（太 22:34-40）（路 10:25-28）

• 1、耶穌解釋的背景與真義。
• 2、文士的理解背後的涵意（與祭祀的關係）（可 12:32-33）。
• 3、今日人們的誤解與耶穌的話之間的鴻溝：人說愛就成全律法，因而不再受律法約束，耶穌說因愛就須守全律法，違背律法不行耶穌教訓者他不承認這人。

• 猶太拉比將摩西律法列舉成 613 條訓示，
  • 其中肯定規條共 248 條，是按照人的世代次數而定，或是按照人體組成部份的數量而定；
  • 否定規條共 365 條，是按照太陽曆一年的日數而定。

• 有拉比將（詩 15 篇）大衛的用詞，等同將 613 條縮減成 11 項：
  • ①行為正直、②作事公義、③心裏說實話、
  • ④不以舌讒謗人、⑤不對鄰舍行惡、⑥不高舉羞辱在近鄰身上、
  • ⑦眼中藐視被神棄絕者、⑧敬重敬畏雅威者、⑨發了誓雖吃虧也不更改、
  • ⑩不放債取利、⑪不受賄以害無辜。——引自《每日研經叢書》。

• 有人認為：
  • 以賽亞將之縮減為 6 條（賽 33:15）；
  • 彌迦縮減為 3 條（彌 6:8）；
  • 以賽亞削減為 2 條（賽 56:1）；
  • 哈巴谷作成總綱 1 條：義人因信得生（哈 2:4）。

• 歷代以來，諸拉比大多面臨相同的質問「何條誡命為重？」。諸拉比對此問題的概括回答，便形成了猶太人中諸多的名句。因此，提問「律法何者為重？」實為常見之事。
• 《對觀福音書》作者們，分別表述出提問者的動機各有不同，可見各福音書的寫作目的有所差異。

• 按猶太教信仰教義：「神是獨一無二的」，由三處經文集成：（申 6:4-9）、（申 11:13-21）、（民 15:37-41）。
• 三處經文都提及：「獨一神是以色列人的神，且要求以色列民要將之置於手上、額上、門楣上。」

• 耶穌取其中（申 6:4-5）經文為首要件，再取（利 19:18）為第二要件。
• 兩者共通點為：
  • 動作是「愛」，
  • 愛的對象是「主你的那神」和「你的那鄰舍」，
  • 愛的準則是「從全心、全命（魂）、全思、全力」，和「如你自己」。

• 耶穌最後加上自己的評語：「沒有別的誡命比這些更大的。」（可 12:31）。
• 在（太 22:40）耶穌則是解釋為何提出這兩條誡命的理由：「全律法和眾先知都懸吊在這兩條誡命中。」

• 這位詢問耶穌的文士，他對耶穌的回答反應是正面的。
• 首先，他重述耶穌說話的內容，但以一種理解的方式說出「神的獨一性」和「愛的準則」。
• 其次，他將此內容比較於全燔祭和眾祭祀，認為是更卓越的。

• 耶穌認為他的回答是離神國不遠了，其結果是其他人無一膽敢再去詢問他。
• 這表明在這一問難中，猶太人無法指責耶穌了，雖然猶太拉比有諸多的答案，卻在耶穌的答案裏都可找到相應的內容，彼此之間有相契合之處。
• 因此，真正追求律法者，他們對律法的認識都會找到共通點。

• 這位詢問耶穌者是律法師身份（太 22:35），是以試探的態度提出純粹詭辯性的問題，是關乎律法相對價值。
• 本段與《馬可福音》同樣使用 ποῖος（G4169 poios）「什麼性質呢」的疑問代名詞，所提問的內容不是將某誡命與另一條誡命比較，而是律法真正偉大的原則為何。
• 律法的諸誡命，每一條都重要，「人只要在一條上跌倒，就有了全部的罪責」（雅 2:10）——《和合本》將之錯誤譯作「犯了眾條」，意義相去甚遠。
• 但人若能掌握某些誡命的精髓，推而廣之，就能掌握諸般誡命，故有「最大誡命」之說法。——參見黃迦勒著《馬太福音聖經註解》。

• 耶穌的回答不提「示瑪」內容（神是獨一的），最終以「律法和先知的樞紐（懸吊）在於這兩條誡命上」。
• 耶穌首先強調，「愛神」是最大、最基本的原則，是一切誡命的根基。
• 然後他說：「其次的，相似於它⋯⋯」
  • 此意不是指第二，而是指後第一產生，仍和第一關聯。
• 這兩條是關乎行為的問題，而不光指人的內在態度、情感而已。
• 律法的本義乃是「愛」，愛神者就當遵守神一切的吩咐，愛鄰舍者就當付出真實的代價。
• 教導律法的律法師，不當只在區分誡命中，難遵行的或易遵行的，而應當教導人從根本，發自內心的效忠行動。
• 對於現今外邦基督徒而言，誡命不是被區分成給猶太人的，或是給外邦人的，更不是區分律法和誡命的不同。
• 耶穌將誡命範圍提升到「全律法和眾先知」的懸吊，是不分猶太與外邦，不分律例和誡命，只要是被神呼召者，都要按此原則去遵守全部誡命與律法。

• 這位詢問耶穌者也是律法師，只是他將問題改成「作什麼可承繼永生？」
• 耶穌引他自答，回答內容同本處所論述主題：「愛神與愛人。」
• 耶穌再回答，引（利 18:4-5）「遵行我的典章，投以關注看守我的律例，好行在其中，⋯⋯就要因它們活著。」就是實行愛神愛人的途徑。
• 但作者引出實際執行律法的問題：「誰才是我的鄰舍？」雖然（利 19:34）將同居的外人視同鄰舍去愛他，但是這位律法師似乎見解上有所偏頗，言下之意可能是：「誰是配得我愛之如己的鄰舍？」

• 耶穌以好撒瑪利亞人的故事，回答律法師的問題，再由他自己從故事中去判斷問題的答案。
• 耶穌指出，「愛」不是先找條件是否符合自身利益才去行，而是從內心的良善中主動去「行堅愛」（希伯來文本意，常被譯成「憐憫」）。
• 救助一位非以色列民，不符合祭司、利未人的身份，他們怕沾染汙穢，成為被攻擊的對象。但救助一位本國的子民，豈不是祭司利未人被設立的職責嗎？
• 經文未提及為何他們閃避此人，不施援手救助的原因。
  • 若以謹守神的潔淨律法，作為不救助的理由而言，或許可能是認為這人被視為死屍而不潔，祭司可能擔心沾染此不潔而違背神的律法規定（利 21:1），利未人也可能認為沾染此不潔會造成不便。
  • 然而次經中常以「收殮安葬客死異鄉的外人」之行為，視為極大的美事善工，但儘管如此，祭司和利未人卻仍然不願意行此善事！
• 耶穌所述說的故事，事實指明，「愛」是勝過人間的隔閡，同是遵守摩西律法的以色列人和撒瑪利亞人，雖然有正統與非正統之分，對律法的解釋與實行的見解不同，但實行愛律是一致的。這意味著，遵行律例典章，對他人而言，是不分猶太或外邦，甚至於對敵人，仍要按律法的法則去對待。

• 路加福音（路 10:28）
• 耶穌說：永生不是遵守律法的事，活在愛中就是活在神國的生命中。
• 耶穌否認靠行為得永生的路，要緊的不是我們做什麼，當作是積功德的行為，而是我們的態度。

• （路 10:28）「你這樣行就必得永生」，這是純粹假設——人若真能作到以全人愛神、愛人，就能承受永生。
• 問題是，我們根本無法作到這個要求，因此只好投靠救主，仰望他施恩拯救，藉此得著永生。

• （路 10:25-42）
• 守律法得生命，但我守不了，⋯⋯然後他來了，賜我生命，我得以重生，可以開始去行。
• 恩典與律法的差別，律法說：「如此行，你才能存活。」恩典說：「你活著，就如此行。」
• 新生命非要我們脫離律法在道德上的要求，乃是幫助我們去遵行這些要求。

• 馬可福音（柯勒）（可 10:32-33）
• 聖經中順服比獻祭更美（撒上 15:22），所以愛神愛人比遵行律法所有規定更為重要。

• 馬可福音（可 12:28-34）
• 耶穌創造一件律法新形式，將兩條誡命合而為一，成為一總綱，他認為宗教便是愛神和愛人，藉此他申述，人若想證明他愛神的話，那除以愛人的方法顯示出來之外，便無別法了。

• A、（創 22:2）愛就是將之獻上：
  • 神對亞伯拉罕的要求，獻以撒，表明對神的愛。
• B、（創 24:67）愛才是安慰：
  • 以撒對利百加的愛，使自己得安慰。
• C、（創 25:28）愛造成偏頗：
  • 對雙生子其中之一的偏愛，造成日後兄弟不合。
• D、（創 29:18-30）愛而甘願為奴：
  • 雅各愛拉結，因而甘願為奴，服事拉班十四年。
• E、（創 37:3; 44:20）愛而造成嫉恨：
  • 雅各愛老年所生的約瑟和便雅憫，因而造成其他兄弟嫉恨。

• 愛之就需付代價，但有正面果效，也有負面後果。
• 若光講愛，卻不考究公平、公義，便會造成「愛之適足以害之」。
• 因此，「愛」並不是行事的準則，而是行事背後的原動力，正如一輛汽車，愛有如引擎提供前進的動力，但卻仍需按照方向盤（律法）去決定前進的方向。

• A、（出 20:6）愛神者，即關注看守神的誡命之人。
• B、（出 21:5）愛而甘願為奴。

• A、（利 19:18）愛鄰如已
  • （利 19:17-18）為一組套句，前三句為「不可恨惡、不可報復、不可含怒」，對比「愛鄰如己」。
  • 以上內容於（太 5:21-26, 43-48）耶穌引用且申論之。
• B、（利 19:34）「愛」是不分猶太人、外邦人，要將寄居者視同本地出生者。
  • 愛要打破種族隔閡，要善待弱勢者。

• A、（申 4:37）愛而揀選、救贖。（申 10:15）
• B、（申 5:10）愛神即守神誡命。（申 7:9; 11:1, 13, 22; 19:9; 30:16, 20）
• C、（申 6:5）愛是全心、全魂、全加的付出。（申 10:12; 13:3; 30:6）
• D、（申 7:13）愛之就賜福之。（申 23:5）
• E、（申 10:18-19）愛是賜給衣、食。
• F、（申 15:16）愛而甘願為奴。
• G、（申 21:15-16）愛不能取消他人的權益。

• 「愛」的具體意義，對於神是遵行祂一切的誡命，對人是將之視如己身，給予當有的照顧。
• 「神愛人」的具體表現，是揀選人成為祂的子民，施恩救贖且賜諸福。
• 「下位者對上位者的愛」，則以甘願為奴為最高表現，因此保羅說，我們既蒙神愛得贖，就當以神的奴僕為自居（羅 6:19-22），要治死肉體而蒙神的靈引領，成為神的兒子（羅 8:13-16）。

• A、（詩 97:10）愛雅威的，當要恨惡罪惡。
• B、（詩 119:47-167）愛神的誡命、律法、法度、訓誨。

• A、（賽 56:6）與雅威聯合的外邦人，要做祂的奴僕，要事奉祂，且愛雅威的名，就是凡守安息日不干犯它，又持守我約的人。
• B、（但 9:4）神，祢向愛主、守主誡命的人，守約施堅愛。
• C、（摩 5:15）要恨邪惡，愛良善，在我門口秉公行義。

• 無論猶太和外邦，愛神的記號都用守神誡命、守聖約為具體內涵，以恨惡罪、守安息日為外顯證據。

• 那位向耶穌提問的文士，對耶穌回答的內容，說出他的理解，即「愛」是比獻諸祭物更加卓越。
  • 意指「愛」不單是在祭物的分享（與弱勢者分享平安祭肉），更是人內在的全然擺上，是對神、對弟兄的犧牲。
• 「從全部的那智慧裏」
  • 經文特別提「智慧」（可 12:33）一詞，表明「愛」是需經由智慧施展，而非偏愛、愚愛、濫愛。

• 耶穌接續教導，基督與大衛的關係（可 12:35-37），表明愛神者當明白神拯救的安排，如同大衛在聖靈裏知道神的計畫，此等靈裏的智慧，知道基督的身份與得勝，是愛神者得神所愛的證明。

• 耶穌再以窮寡婦投兩小錢，對比愛穿長袍愛人問安，坐首席吞寡婦產業的文士。
• 愛神者所投入奉獻的雖少，卻是自身當天所擁有的一切，會影響當天的生活需用，故帶有捨己犧牲之精神；
• 反觀虛偽演戲者（或譯假冒為善者），其所投入的雖多，卻是自身生活需用以外多餘的財富，並不影響自身的生計。
• 「愛」不完全等同於「施捨」，那投入自身需用之外多餘的，如同「施捨」（可 12:44）。

• 《馬太福音》在開首的編輯內容，類同《馬可福音》，接續基督與大衛的關係，而後以（太 23 章）全章內容，描寫文士法利賽人的虛偽，只能教人律法，卻沒有愛神的行為，對律法的偏差以及逼害義人和先知，將必承受神的遺棄。

• 《馬太福音》以負面例證表達愛神愛人的意義。
• 愛不是只掛在口上，也不是只在心中掛念，而是需要真實表現於對律法的執行，以彰顯公義、聖潔。
• 越是表面的工夫以顯自身的敬虔，越是證顯自己的假冒為善，這不是愛神愛人的正道。

• 愛神愛人的具體表現，就是遵循律法的行為，這等人才能成為神所愛的人，神必賜福生命。
• 得永生是因其行為成為神所贊許的必要條件。
• 愛神愛人的行為，不是積功德的佛道理論。
• 《路加福音》兩次記載（路 10:17; 18:18）如何作才能繼承永生，耶穌的回答都是同樣答案，遵守神的律法，如此明確的事實，卻被外邦信徒否認、扭曲，怎能說這等人是耶穌的門徒？

• 無論是由耶穌說出，或由律法師說出，愛神愛人是遵循律法的原動力，卻不能說遵行誡命律例只要行出愛，就滿足律法的要求，因而廢棄自己成潔、守節期等的律例要求。
• 食物條例、安息日節期條例、男女次序等等律法，並未因愛而廢除它們的限制，反倒以上這些是愛神的具體表現。
• 愛神不是只由愛人的事上呈現出來，更是由攻克己身，服從律法對人身自由的限制上，呈現出對神的虔敬。
• （羅 13:8）別欠任何人什麼，除了彼此相愛。因為愛別人的，他已實現了律法。
• （羅 13:9）因為那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪欲，以及任何別的誡命，都總歸於這句話內：要愛你的鄰舍如同自己。
• （羅 13:10）那愛是不會向鄰舍作惡事，所以那愛是律法的完滿成就。

• 亞伯拉罕將他的獨生子、他所愛的以撒獻給神，且信他必死而復活。這不只是他信心的見證，更是他愛神過於愛世上的一切之證據，這等行為才配得神賜福，蔭福子孫的理由。
• 「工人得工價」，世人都接受此原則，愛神愛人的行為得神賜永生，不也是一樣的法則嗎？

• 《摩根解經》提出，耶穌帶來的新生命，並不是要我們脫離律法在道德上的要求，乃是幫助我們去遵守這些要求。
• 以上這一點是正確的，但這也是今日外邦信徒的盲點，只限於道德層面，而廢除對於潔淨條例等等人身的要求，以致信徒仍落在諸般汙穢中，犯了金牛犢事件與耶羅波安事件的罪行，還自以為是蒙潔淨、得赦免的人。
• 這是將基督的福音浪費了，也扭曲了，徒然聽聞福音，卻仍走上那引人入歧途的道路上。

• 遵行神一切的律法，才是愛神愛人。
• 猶太人只重愛神的具體表現，外邦信徒只重愛人的具體表現，各走極端，若將兩下合而為一，這才是真的愛神愛人了。
• 愛是順服神的次序安排，而非去破壞神的治理制度。
• 愛不是一切，還需要清潔的心、和純善的良知、和無虛偽的信心，作為出發點（提前 1:5）。