新約律法問難系列 6：馬可福音的律法論（4）休妻爭議

作者：林義勳 LYX； 講解日期：20240713； 初稿日期：20240614； 編修：WCM。

• 1、女人是否有神的形像？
• 2、男人是否只可一妻？
• 3、男女雙方可否離婚？

• 1、女人和男人同樣在神面前擁有平等地位：女權主義興起。
• 2、一夫一妻的婚姻制度，由歐美興起，影響全世界。
• 3、離婚不再被視為罪惡，家庭價值重新界定。

• 《新約引用舊約》上冊 P.94
  • 「男和女都沒有被稱為神的形像的一部分⋯⋯但一個人絕不需要連合不同的性別才能完全反映神的形像。」
• 斐羅（猶太學者）解釋（創 1:27）
  • 強調男和女在生養上的平等地位。
• 坎伯·摩根《馬可福音解經》P.175
  • 「男人有神的形像，不過只是部份而已；女人也有神的形像，不過也只是部份而已。⋯⋯兩者各帶有某些部份神的形像和樣式，但在兩者神祕的連合中，關於神的真理就完全顯明了。」

• 昆蘭社團之看法
  • 昆蘭社團解釋（創 1, 2 章）而主張嚴格的一夫一妻的聖經原則。
• 《新約引用依舊約》上冊
  • P.300「七十士譯本在（創 2:24）添加（二人），反映古代各譯本中證實的一種解釋，婚姻⋯⋯被看作一夫一妻的。」
  • P.95「華爾基和福瑞克斯說：『神對於婚姻的意圖是一夫一妻，關係的完整合一和休戚與共當中就蘊含了這種意圖。」
• 《新約背景註釋》
  • P.170「七士士譯本用〔二人〕來取代（創 2:24）希伯來原文的〔他們〕，反映出希臘反對多妻的風俗。」
  • 「猶太人同意那人與第一個妻子仍有婚約關係，也不會認為娶第二個妻子是犯姦淫。但耶穌把這種雙重標準一筆勾銷，凡與兩位婦女結縭的，就是犯姦淫，與婦女和兩位男人結合一樣。」
• 附註:耶穌時期的羅馬法律規定為一夫一妻制，妻子擁有財產權，通姦、嫖妓、孌童沒有法律限制。容許男女雙方提出離婚。

• 《忠貞：神學中的性觀念》瓊斯著
  • 作者說：「淫亂放在更廣的聖經上下文中，它是指所有違背關於神的持久、忠貞結合為一體計畫的行為。淫亂包括通姦，⋯⋯但淫亂也包括對配偶的暴力或虐待，因對配偶施暴也違反了一體的結合性。」
• 《摧殘情感的婚姻》萊斯利·弗尼克著
  • 作者說：「安全可能比在任何情況下對配偶的絕對忠誠更重要（撒上 18:17-29; 太 2:13-15; 路 14:5）。配偶有嚴重的罪行，或嚴重毀壞婚約的行為，及嚴重信用破產⋯⋯但沒有悔改或願意反省改變行為時（可離婚）。」

• A、大多數學者都贊同，耶穌在此處的辯論方式是仿照拉比辯論模式，以一段經文作為另一段經文涵意的解釋，同是神的話自不會相互矛盾，惟今人卻常引據新約內容，去否定舊約律法和先知的內容，與耶穌所行的完全背道而馳，殊不知已然錯謬。且由耶穌引用創世紀經文內容，可以佐證摩西律法不只是西乃律法而已，而是摩西五經都是律法內容。
  • a、 耶穌以（創 1:27; 2:24）為本，作婚姻價值的基石，評斷離婚律法頒布理由與實施綱要。首先提出是人的硬心，耶穌推導此事由來，可由（申 24 章）全章結構分析比較而得。
  • （申 24:1-22）結構分析
    • A、（1-5）休妻與新娶妻對女人的恩典
      • B、（6-7）取當頭限制和拐賣弟兄者罰則
        • C、（8-9）大痲瘋災病的提醒（米利暗為例）
      • B’、（10-18）取當頭限制和刑罰限定罰則
    • A’、（19-22）遺穗剩果對弱勢者的恩典
  • 說明
    • AA’：婚姻上對女人的保護，如同生活中對弱勢者的留恩。
    • BB’：當頭的限定和死刑的限定。
    • C：傳染病的罪症（驕傲、硬心）的除潔要求。
  • （申 24 章）都在針對軟弱者的保護，他們是妻子、借貸者、被拐賣者、摩西〔為人極其謙卑（民 12:3）〕、困苦窮乏的雇工、犯死罪的親屬、寄居的孤兒、寡婦。
  • b、 猶太拉比煞買派（Shammai）或希列派（Hillel）都只注重於解釋「何為不合理的事、作為可休妻的理由」，卻看不見神藉摩西頒布此條例的真義。
  • 人對於弱勢者吝嗇於救助的心態，就如同對於犯錯的妻子（或丈夫）而毫無寬恕之心，眼中只看到自己的權益受傷害，而看不見對方肉身上的軟弱，因此耶穌才說是「心硬」的問題，而非婚姻律的問題。
• B、耶穌推論婚姻律的實施綱要：「禁止分離」（可 10:9）。此意即禁止背約，同樣對於神與選民之約，雙方都不可背離。
  • a、耶穌將辯論的主題由離婚的條件，提升到婚約破壞的嚴重性。
    • 《馬可福音》並不像《馬太福音》有提及「為著淫亂理由而離」之條件句，作者的文章更讓讀者專注於離棄的後果，且男女雙方同等罰則，而非如《馬太福音》單方面針對男人離棄的後果。
  • b、我們可以評論《馬可福音》作者，在編輯此婚姻辯論上，是為反擊法利賽人對婚約律法的偏執，只注重律法細則的執行內容，而忽視律法設置的真義。
    • 婚姻是為完成神創造的旨意，每一對夫妻雙方都有義務去履行此目標，反之離婚就是破壞受造的目的。
• C、摩西律法只提及男人對於女人在婚姻上不忠的疑慮，而有疑妻條款（民 5:11-31），但對於男人卻無相關條文。
  • 造成猶太人對婚姻上，只以維護男人權益而解釋律法，耶穌卻有不同見解，將男女在婚姻上的不忠、違約，視為同等罰則。是以創造婚姻的神為評判者，將婚姻提升到神旨意層面，而非只是人際關係而已。若將本段經文與可十二章娶寡嫂律問題合看，婚姻真是一大奧秘。

• A、（林前 7 章）的教導內容，先決條件在於男女雙方當初的結合，是不是神所配成一對的（原文：使之同負軛）（可 10:9）。
  • a、 （林前 7:10-17）是針對男女有一方是不信的，意指原先的婚約並非神所配成的，也達不成創造的旨意，因此保羅容許不信者主動離棄，但他絕非容許信主者主動離棄。
  • b、 今日外邦基督教牧者大多容許信主者因自身安危、財物受損、情感無法挽回等情狀，主動放棄婚約，甚至對於雙方都是信主者也如此教導，完全背離耶穌與保羅對律法真義的實行，造成信徒成為不願犧牲、受苦的門徒，反而如同不信者單求自己利益。此教導的結果使信徒落入撒但的欺哄，視保住性命、財產比拯救配偶更為重要。
  • c、 關於不信者不願離異，卻仍然我行我素的行惡，保羅對此狀況未提及該如何處置，但由（林前 7:20）「各人召喚時是怎樣蒙召，就讓他保持原狀。」信主的配偶遭遇此情況，等同於他的十字架已架在他身上了，只能憑信背起而跟從主，豈能鼓勵人放下他的十字架呢？
• B、（林前 7 章）保羅褒獎獨身者，看似違反創造之律法，然而（林前 7:25-40）論守獨身內容，仍延續他在（林前 7:20）的原則。
  • a、保羅勉勵信徒以能不分心地殷勤服事主，無所掛慮，為俊美合宜的事（林前 7:35），此針對外邦信徒的規範，是回應耶穌所說「為我的名撇下⋯⋯沒有不在今世得百倍⋯⋯」（可 10:30; 路 18:30）。
  • b、耶穌教導人撇下的諸物中，也包括妻子，本不應離棄妻子的，現在因神的國而撇下，必在今世得百倍。此百倍絕非指得神賞賜娶百位妻子，因在神國裏已無肉體關係（太 22:30; 可 12:25; 路 20:35），因此若能看見神國裏的賞賜是如此地大，他的獨身並未違反神原先創造的意旨。

• A、（創 1:26-27）「神說：我們要製作亞當，按我們的形像，正如我們的模樣」；「於是神創造了那亞當，按著祂的形像；按著神的形像，祂創造了他；男和女，祂創造了他們。」
  • a、（創 1:26）整個句子中，被創造的只是一個單數人物「亞當」，且被賦予管轄萬物之權柄的，也只是一位單數人物「他」，經文並非指男女同被創造、同被賦予管轄權柄。
  • b、（創 1:27）全節經文以三個句子呈現，前兩個句子等同是重覆述說，就文體呈現 ABBA 結構，彼此重覆補充強調。
    • 前兩句的文體結構
      • A、神創造了亞當
        • B、按著祂的形像
        • B’、按著神的形像
      • A’、祂創造了他
    • 前兩句子是和最後一句作對比法。
    • 最後一句「男（雄）和女（雌），祂創造了他們」，表明此創造是後續的創造，參見（創 2:18-25），是為補滿先前的創造目標，能夠建成神旨意而再創造。
    • 但明顯在（創 1, 2 章）都未記明女人受造是按神的形像，反而是從男人邊體中［或譯肋骨］創造女人，等同按男人形像造女人。
    • 這不是數學推論問題（A 等於 B，B 等於 C，則 C 等於 A），而是經文故意強調的問題，只是男人存有神的形像和榮耀，同樣只是女人存有男人的形像和榮耀，此等次序原則就是創造的原則。神創造獨生子，子創造萬有，但萬有不等同於子，子也不等同於神。
  • c、馬可與馬太經文引用（創 1:27）下半句「男和女，祂創造了他們」，完全按希伯來文與七十士譯本字序相同。然而今日解經家只按（創 1:27）下半句被引用內容探討，完全不顧上半句內容的意義，甚至強解亞當一詞是泛稱人類，以此堅固自己的說法。
    • 然而從聖經原文清楚分別，上半句創造亞當時，用單數詞他，才提按著祂的形像，下半句創造他們，是複數詞他們，就不提祂的形象。如此清晰的差別，人卻視而不見。耶穌從未提女人有神的形象樣式，今人卻自動補腦加添了。將女人視為如同男人般的地位，如同將基督與教會視為同等地位一般，其內在問題正如將基督與那神置於同尊同榮同質一樣。
• B、（林前 11:7）「男人真正存在著神的形像和榮耀，然而女人是男人的榮耀。」保羅從未說，男人和女人都存有神的形像和榮耀，在（林前 11:1-16）他以男女大不同為論述基礎，強調按神創造的次序和源由，女人為使聚會中的男人可以顯出頭，即顯出基督的榮耀，故她需以遮蓋物蒙頭，就是把男人的榮耀遮蓋住。倘若女人也有神的形像和榮耀，那就不應該在聚會中將神的榮耀遮蓋，若是如此，保羅的吩咐就成為了偏執，光抬舉男人而貶低女人了。

• A、律法和先知並不反對多妻
  • 摩西律法與眾先知書從無責備以色列男人多妻妾是犯罪的，所責備的是男人為了竉妻而犯了宗教上的放鬆，例如所羅門王所行的。
• B、約書的典章規定
  • （出 21:7-11）約書的典章明訂，「娶婢女為妾」是對女人的保護條款。
• C、先祖們的實例
  • 信心的始祖們，除了以撒未記多妻妾，其他列祖大多為多妻妾，且神也接納之。神責怪亞伯拉罕娶夏甲生以實瑪利，不是針對他多妻妾，而是針對他想以肉體成就神的應許。
• D、保羅書信之隱意
  • 新約時期保羅在（提前 3:2, 12）吩咐，作監督與執事只可有一妻，由此可知，當時的信徒多妻妾是常態，對此保羅並未責怪而禁止之。
• E、一夫一妻逐漸成為普世的傳統
  • 新約時期，猶太人多為一妻，新約經文顯示也可證明此事，且羅馬法律也只允許一妻，造成一夫一妻的情況被延續下來。
  • 天主教的成立是在羅馬帝國允許下取得掌管教會的權柄，它的教義解釋也常常是要符合羅馬法，因此導致將「安息日」聚會改成官方為敬拜太陽神的假日「星期日」，婚姻律也等同羅馬法的一夫一妻制。如今除伊斯蘭教（回教）外的世界各國，大多數人們卻以為以上說法是真理而捍衛之。
  • 有些傳統不是出於邪惡，如猶太人的洗手規矩，但它卻成為真理般去要求每一人都要遵守，就成為邪惡的陷阱。
  • 今日一夫一妻制也是如此，過度解釋聖經意旨，將之視為普世價值，正如廢除奴隷制般，要求全球都要順服，豈非正合撒但所喜？如此便再也難以體會我們是神的奴隷是怎樣情況了。

• A、「耶穌允許因淫亂而離婚」
  • a、《馬太福音》（太 19:9）記載『誰倘若離棄了他的那妻子，不是為著淫亂理由，且娶了另一位，他正犯姦淫。』」
    • 耶穌允許因淫亂而離婚，按句型為第三假設條件句，表示「有可能成為事實」，因此也意味著，並非必然成為事實，所以耶穌的話只表達，若發生淫亂之事，也並非必然要離婚，而是可能要離婚，所以耶穌的話是允許這樣作，但並非必須如此作。
  • b、耶穌只是在解釋「離婚另娶」的律法審判準則，意即「發生淫亂之事」可能作為判決離婚的條件，但並非全然鼓勵人不顧其他因素，去離棄那犯淫亂罪的配偶。
  • c、對於那堅持不顧其他因素，執意要因此離婚者，耶穌指出他們不過是「硬心的」而已。因此，馬可福音在此事件上，不記離婚的條件，只記男女雙方若主動離棄對方另娶，就是犯姦淫，作者更強調離婚的罪責，以此表達耶穌反對人離棄婚姻的態度。但今人對此卻強調若干條件下，可以主動離婚，將耶穌的離婚條件擴大解釋，兩者的考量與評論出發點截然不同阿。
• B、神將「婚約」類比於「祂與以色列人的約」。
  • a、以色列人歷代常背約去敬拜別神，這在經上被稱作「信仰上的淫亂」，但神仍未廢棄祂與以色列人的約，即「不離棄」以色列人。
    • 先知們常以此為戒，向以色列民發出警戒之語，莫以為：「神絕不廢棄祂的約，那麼背約的以色列百姓便可隨時改變心意，無條件地歸回轉向神，神都不會計較並會無條件地接納。」
    • 實際上，神雖願意重新接納悔改的百姓，但必會要其付出足夠代價，以表明其乃真心回轉。
  • b、在男女婚約上的處置，又何嘗不是如此？只有看出其備好足夠的悔意，才可能重新接納那背約犯錯者，如此才是婚約的意義。
    • 至於那背約犯錯者，該如何願意認錯回轉？受傷害者又該如何才能彌平傷口？
    • 在聖經中未明文指示，（或許）只能交由立下婚約的雙方，在神面前的信靠，與接受試煉，直到合格為止吧！
• C、保羅對離婚之事有明確指示
  • a、（林前 7:11）「（妻子）若是離開了，就保持無婚約束縛，或仍同丈夫復和，而丈夫也不要遣走妻子。」
    • 婚約是不可廢的，雖可離開，但無法離婚。
  • b、（林前 7:15）「若不信的要離棄，就讓他離開⋯⋯不要繼續被當作奴僕⋯⋯。」意指若離婚就不要再嫁娶。
    • 有學者以為，這是指猶太離婚文件的用詞。「不受捆綁、不被束縛」表示女方可以自由再婚之意。
    • 但以上學者的解釋與下文（林前 7:26-27）「人保持原狀是美好的，被妻子束縛，不要求脫離，從妻子被解脫，不要尋找妻子⋯⋯」是相互矛盾的。
  • c、保羅從未鼓勵女方再婚，除非配偶死亡，成為寡婦，才可再婚。
    • 保羅仍視保持原狀更為有福，勉勵喪偶者不婚（林前 7:39-40），理由是如此能「掛慮屬主的事、怎樣叫主喜悅⋯⋯為要在身體和靈上是聖別的⋯⋯是為了那俊美合宜的事，並不分心地殷勤服事主。」（林前 7:32-35）。
• D、（可 10:11-12）男女雙方離棄對方再嫁娶，耶穌認定是犯姦淫。
  • a、有學者以此作為一夫一妻制的有利證據。
  • b、然而經文上下兩節都是第三假設條件句，就需滿足所設定的條件，就是離棄對方且娶別人，才是犯姦淫。
  • c、猶太拉比解釋，在未離棄首任配偶（限定為妻子）時，又娶第二位女子為妻，並未違反婚姻律法。耶穌不過是在此解釋上，再加上更明確的條件後，才符合姦淫罪的審判標準。
  • d、「多妻妾」本身並未剝奪婚約的永久性，只是今人無法接受而已，因今人早已習於今世傳統價值，而不願按照律法的準則去評判此事。今日基督徒不再以神言為主的生活態度，只重自己的情感、價值、財富、人身安全，對於婚姻考量是以自我為出發點，此等與神定的婚姻律相距太遠了。

• 婚約在舊約時被引喻於雅威神和以色列民的盟約，在新約時被喻指基督和教會的盟約，都以流血方式成立盟約。
• 婚約也只在死亡後才會結束，否則都是非法的。

• 盟約的持續需雙方堅守信實，以堅愛對待彼此，一方若有軟弱而違約，就需另一方付出更大代價來挽回。
• 未經考驗的盟約是空中樓閣，唯有兩造都經得起熬煉的，才能建成榮耀的身體。

• 婚約本是神聖的，男女雙方都有共同責任與義務履行之，然而今日的信徒處在個人主義盛行的時代，重視個人的生命財產為價值，倘若仍如未信者的處置方式，「一方違約，另一方就有權廢約」的模式，去看待神所設立的婚約，只求婚約是美滿的結果，卻不願為之付出犧牲，甚至生命的代價，對於這樣的信徒，若要求他去明白基督與教會的關係，那真是緣木求魚了。
• 倘若人明瞭此婚約的嚴重性，必如門徒對主發出的感嘆：「這就一直沒有益處去結婚了！」也正如保羅一再提及的：「能保持獨身是美善有福的，可以不為另一半掛慮世界的事，只掛慮主的事，叫主喜悅。」（林前 7:32-33）。

• 按神創造的次序先後，創造的方式，男女大不同。保羅只說就犯罪所需的救贖，兩者是一致的，都需要福音，但保羅其他的言論卻明確指出兩者不同。今日外邦信徒只見相同處，而按今世風潮不斷強調兩者救贖上的平等，卻不願順服聖經所強調的治理次序上大不同。人常按自己所喜的看經文意義，與自己故有的觀念、價值不同時，主觀就馬上顯明了。若非神啟示，誰能看明此奧秘（弗 5:32）。