此篇極為著名，被使徒彼得引用於五旬節期間的講詞中（徒 2 章）。被稱作大衛的金詩（HB4387），共計6篇（詩 16, 56, 57, 58, 59, 60）。《TWOT》說：「金詩（miktām）音譯是米克坦，字根有爭議，若本字是出自『遮蓋』（HB3801）（亞喀得文 katāmu），與『贖罪』有關；若出自『雕刻』，如刻在石板上的碑文，字體也許是金作的（ketem=黃金）。」
【釋義】
「神啊」 專有名詞單數。希伯來文音譯為伊勒，意為「大有權能者」（参詩82:1），或「至大者向自己起誓者」（來6:13）。閃族沿襲古近東當時的宗教文化用詞，伊勒是最高神的名字。所以，此處的稱呼乃是故意凸顯雅威的至高性質，以區別其他神明（参4節）。不過，它經常出現於世界性或國際間的普遍稱呼，以便顯示其與世界與人的關係，他是至高的天地主宰，是造物主。正如詩人稱祂是我的主（2節）。
「求祢保佑我」〈HB8104〉 原意是「投以極大的關注」。《浸宣聖經原文字典》：「字義：圍以樹籬、防護、保護、留心。譯詞：謹守、守、遵守、謹慎、看守、保守……。」以上都與「謹慎」或「守」有關。它是祈使式單陽、詞為是1身單數，是指「求神謹守住我」，這應與下文他說的世上聖民的背叛有關。詩人堅持信靠他所投靠的神，以祂作為他的業份（似乎他是祭司利未人的身分）。這是佳美的業份，神緊緊地抓住（持守）他的拈鬮（這似乎他又不是利未人）因為神是利未人的產業（民18:20,24），在以色列中不可有產業，只有非利未支派的選民才有產業拈鬮（4-6）。
「因為我投靠祢」 因為這是他禱告的理由或依據，根據契約，雙方有難前來求助時，盟友有責任相助。
「我投靠祢」〈HB2620〉 chāsâh，完成式1單。《TWOT》字面義是指「找一個屏障躲避暴風雨」（賽 4:6; 25:4）。名詞常譯為「避難所」，其他同義詞是 ma‘oz（要塞、堡壘）、misgab（穩妥的高處）。常與磐石、盾牌、山寨、保障等，平行出現（詩 18:2; 62:7）。
《TWOT》認為：「其字根可能應與 bātach（信靠、找到保障）加以區分，而表示更慌張的行動。有比喻性意義『 投靠』（神），對神或人『存著盼望、信託』。」
解析：但由於它的語源不確定，可能是與相近的詞「堅固」〈HB2616〉、「穩固」〈HB2617〉 、「堅貞」〈HB2623〉等有所聯繫。那麼，這就有盟約的背景含意存在，意即詩人是根據神的盟約來與神打交道的，他的投靠依據就是神的信實守約，因為神向那愛祂守祂誡命的人，守約施堅愛（出 20:6-7; 尼 1:5）。
對於「完成式」文法意義的解釋，有古今兩種說法：
其實，我認為二者可以通用，視情況而定。
此處完成式應非關乎時間，因為若指過去投靠過神，對神說過，就要求神來保佑他，似乎難以成立，因為現在正需要投靠神；若指站在客體上觀察，這也是說不過去的，因為說話者不是外人。Ges.說到考奇的看法，「希伯來的完成時式，用於表達說話者想要說成是，事實上，在我們之前發生的行動、事件、或狀態，它們可能已經屬於『最終結束的過去』，也可能『延伸到當下』，或者儘管是『將來的事』，還是被想像為『已經呈現在我們的面前』。」。這種說法等於是說，希伯來人沒有希臘人與西方人那樣，『行動是客觀的、非個人的、時間有空間化（時間依空間而變化）的取向』，而只有『根據說話者一切都是主觀的認定、是個人的（沒有客觀這回事）、時間的（無空間取向）。』。因此，不是我『曾』投靠了祢，而是我『是』投靠祢的。雖然未完成時，「在說話者眼裡，是持續、處在發生的過程中，或者是剛剛出現。考奇認為是與說話者的意識、判斷和感覺更為直接的關係之中的。」這似也是有主觀、內在的取向。
〔註1〕参見《希伯來與希臘思想比較》，190-203頁，Thorlief Boman 著，上海書店出版社。
「我的心哪，你曾對雅威說」 原文無「我的心」。「說」是完成式、2身單數陰性，同「我投靠祢」。原文譯作「你對雅威說」即可。《LXX希臘文七十士譯本聖經》是譯作第1人稱「我說過」（eipa）；較早期英譯本（如 GNV, KJV, ASV）幾乎同《和合本》，加上「我的心／魂」。《CBOL舊約分析》備註：「『說』是根據列寧格勒抄本，其他許多抄本作『我說過』。」
祢是我的「主」〈HB136〉 ’Adonay。此詞是 〈HB113〉（‘adown，主人、擁有者）之強調形式（專有名詞，只能用於神）。敬虔的猶太人為免妄稱神的名（YHWH），轉以此詞取代之。他們在原有的四個子音上，添加了母音 e（因某種原因取代了 a）和 a，來提醒讀者讀作 ’Adonay，完全不顧原有的子音。大部分英譯本取用LORD（主）來代表。只有 ASV、NWT 用「Jehovah」（耶和華）；JB 用「Yahweh」（雅威）是例外。後來猶太人以「這名」、「當稱頌者」、「天」……等，來取代之，請参閱（可 14:61-62; 羅 1:25; 9:5）。
《NWT 新世界譯本》乾脆譯作「Jehovah 耶和華」，這是錯誤的解讀（該教派使用其基本教義作為釋經基礎）。原文並不是「雅威」這名，而是我的「‘Adonay」，雖與雅威此名有關，但絕非指此名。此處是強調詩人對雅威說（應許過或承認過），祢是我的「擁有者」，使用「我的好處不在祢以外」作為平行文。對照下文的『雅威是我的業份和我的杯』（5），雅威你（是）我的主（擁有者）、「我的好處」與「雅威是我的業份、我的杯」平行對稱。主擁有著他，他也擁有著主，彼此互屬成為一體。
「我的好處不在祢以外」 「我的好處」〈HB2896〉，名詞「好」的單陰，詞尾1單。
此句原文有爭論，就是「我的好處」與最後一詞「 עָלֶיךָ 在（你）以外」之譯文，
LXX ὅτι τῶν ἀγαθῶν μου οὐ χρείαν ἔχεις
英譯 for thou has no need of my （1） goodness. {1） Gr. good deeds, or things}
中譯 因為你不需要我的美善。（註：善行或善事）
DRA for thou hast no need of my goods.（因為你不缺我的諸善事好處）
YLT My good is not for thine own sake;（我的好處不是因你的自己或特有的原故）
問題都繫於介係詞〈HB5921〉（‘al）「在…上面」。此詞有30個以上的譯法，（参照先前文章「以害無辜」註）。此處若指「在……上面」，則如《新世界譯本》所譯「我的良善不能給你甚麼益處」（参閱：伯 35:7; 羅 11:35），然後與下文的「只能使地上的聖民得益」連結一氣。這樣的解釋是文脈或文義式的譯法，合適嗎？問題不只是「以外」，還有「好處」變「良善」，以及下文有「只能使…得益」的含意嗎？
若不是指「在…上面」，可能是指「越過」，則如《和合本》的「在你以外」。
「好處」〈HB2896〉 名詞字根，泛指一切好的或良善。《TWOT》指出，字根動詞五類一般意思：實際的好、抽象的好、質或費用的、道德的善、哲學的善等，此處的好究指何類？名詞首先有實際的或經濟上的好處，如佳美的果子（創 2:9）；不說吉語（王上 22:8, 13）；一般經濟上的繁榮（王上 10:7）；地土肥美、農產豐收（何 10:1）；勞碌的好處是工作獲利（傳 3:13）。這種好處可由下文（5-6）的『雅威本身是我的業份『，到（7-11）的『復活生命的更新』，那麼，就是指新約基督死而復活的福音。
這福音的好處，就是脫離罪與死的轄制與網羅，得到聖靈的更新，進入天國裡榮耀的自由。那麼，基督徒是遠超過舊約時代的產業（地業），是更美的基業，是在天上的產業，這就是希伯來書中的天家、天城、天國。賜給天上祭司的，正如地上祭司並無地業一樣。我等若是新約祭司，就應當如耶穌所說的，撇下一切所有的，來跟從主。先求神國神義，這一切所需，他都會加給我們的。不是外邦人所求的今世地業（以吃喝穿來養活身體靈魂），而是離開土地農牧生態，正如彼得蒙召，要放下漁夫工作，作得人的漁夫；如撒該稅吏長放下錢囊，以一半所有救濟窮人，一半賠還欺詐款。這都是如彼得所說的，金和銀我都沒有，所有的，就是基督耶穌的名而已，有了基督，就甚麼都有了。
基督所賜的聖靈就是最好的禮物，有此禮物就能夠進入天國，所以，要常被聖靈充滿，不必掛慮生活所需，陷入荊棘的累贅或網羅中。這種在地如在天的生活形態，不是舊約時代所能及的。所以，縱然地上產業被奪去，也值！因有更美的產業；生命被奪去，也不怕！因有更美的復活。
這是如飛鳥花草的生活形態，不必耕織、不收也不藏，完全是走到哪裡，吃到哪裡，住到哪裡。如先知以利亞，指受烏鴉、外邦窮寡婦的供養，如基督的生活形態，以彼得所釣來的兩塊銀來付稅銀。其目的只有傳講天國福音，榮顯神的大能與榮耀。就是靠著聖靈的大能大力，活出基督的形像和樣式來，過著真善美聖的逍遙神仙生活。這就是我的好處不在你以外，這就是雅威是我的業份。
「聖民」（HB6918） 是形容詞、眾數、陽性，指諸聖者。加前置詞（le），指屬於，合指「屬於諸聖者」。又接關係代名詞帶出的「在這地上」，限定了諸聖民的範疇，不是天上的諸聖者（伯 5:1, 15ab; 詩 89:6, 8; 亞 14:5），而是這地上的諸聖者。由（出 19:6）可知是指遵守神聖約的以色列人。神在萬民中，特別揀選他們，所以他們必須聖潔，正如神是聖潔的。聖潔是以遵守神的聖約為準則，否則不過是出於人的虔誠。
「他們又美又善」HB117 形容詞、眾數、陽性、附屬形。一般指大能的、榮美的、尊貴的、莊嚴的等。《TWOT》說「當名詞時，與大能者（士 5:13），掌權者（耶 30:21）平行。被擄後指貴冑（代下 23:20）。此處較難解，似指聖民。當彌賽亞來臨時，將要當 ‘addir 來統管以色列（耶30:21），而這人當然是非耶和華本身莫屬了（賽 33:21）。」把這人（彌賽亞）當成耶和華看待，正是三一神觀的遺毒使然。
《CBOL舊約分析》指原型是「威武的、偉大的」，此處作「高貴的人」。由中文的各種譯詞看來，此詞具有大（水），佳美（樹），寶貴（盤），有名、威武（頭目、貴冑、君王等），大能、掌權（神）等用法。因此，此詞含意深廣，確實難譯。此處用於聖民以色列，應具有莊嚴高貴、大有權能、又美又善、光華奪目、令人欽羨、仰望拜服等意。正如保羅在（羅 9:4-5）中所說的獨特恩寵。這樣的選民資格，乃是出於他們的神雅威所恩賜，怎可不加以保重、珍惜呢？所以才有下句的「我所喜愛的都在他們裡面」。
「是我最喜悅的」 直譯：並全部我的喜悅在他們身上。
「喜悅」〈HB2656〉 《TWOT》：chāpēs 原指「對某事物極度的喜悅」。單純主動態（Qal）指「經歷情感上的喜悅」。與其他平行字根（同義詞） chāmad，chāshaq 比較，不同處在於那些字較少情感上意味。 chāmad，chāshaq 通常譯為「想要」，rāsâ 譯為「接受」，這些喜歡是基於需要，或是基於當事人判斷這是可取的。而 chāpēs 是客體以它本身的性質尋求別人的好感。而主體因為客體是可喜悅的，所以容易受（客體）吸引。
由此來看，聖民是主體還是客體呢？可能是客體，他是可喜悅的，所以受到他吸引的是主體（詩人），以致主體（詩人）喜悅客體（聖民）。我這樣領會沒錯吧？之所以這樣探討，是因為《TWOT》的解釋不容易理解。詩人因聖民是可喜悅的，所以受到聖民的吸引。但是，這與下文的內容有反差。
「他們的愁苦必加增」 直譯：他們會加增他們的愁苦。
此節使用三次主詞是他們的名詞：他們的愁苦、他們的奠祭、他們的名號。
四個主動詞：2次他們（增加、急速）、2次我（澆奠、舉起）。
此節確實是高難度經文，正如《TWOT》所說的「假設將愁苦（‘assebotom）取字根 ‘asab（如他爾根 Targum 所作的），該經文就變成『他們的偶像』而非『他們的愁苦』，這樣方與下半句『別神』有平行字的意思，也使得經文有意義。」
希伯來文是「陰性複數名詞」（他們的愁苦）不能當作主詞，應該當作這「陽性複數單純主動態動詞」（他們會增加）的受詞，所以不能如此譯法，因為反客為主，減少語氣的強度。他們因自作主張，故當自負其責，是『他們自己』會增加自己的愁苦。雖然LXX（被增加，以被動態來譯出）與其他英譯本都是與和合譯本一樣。
愁苦 HB6094，字根與身體的疼痛和情緒的難過有關。《浸宣聖經原文字典》指疼痛、創傷。《TWOT》指憂傷、傷口。陰性名詞聖經出現5次，用於約伯自述因其「愁苦」而懼怕（伯9:28）；用於神裹好傷心人的「傷處」（詩147:3）；用於以眼傳神的，使人「憂患」；用於心裡「憂愁」，靈被損傷（箴15:13）。同義詞女人受苦楚（創3:16），苦楚（‘sb）與樹（‘es）二字根的前兩字母相同，Cassuto說「男女因為‘es（樹）而犯罪，之後便帶來‘esebh（苦楚）、‘issabhon（勞苦）的刑罰。」；動詞『受艱苦』作為雅比斯此名的雙關語（代上4:10），母生他甚為『痛苦』，他願不受到『艱苦』，他的名字有相同的根字母，但音位轉換了，願脫離此等母親的咒詛。這是來文文字遊戲的特色。此處也應是指受自找的咒詛，如始祖一樣。違背聖約必自找苦吃。他爾根取愁苦的字根，變作『他們的偶像』，這就造成『他們增加他們的偶像』
以別神代替雅威的，（小字或作送禮給別神的） 直譯：他們快速於別的。
此句只有二詞，動詞單純主動完成式3複，HB4116，指匆忙、急快。形容詞單數陽性HB312，指另一、別的。沒有名詞，這樣不是完整的句子。因此，別的此詞的異版有些變動，如，耶2:11（豈有一國『換了』他的神麼？）。於是就有如《和合本》的譯法出現（以別神代替…）。LXX（他們趕快在這些之後，或他們快速追隨）。NJB People flock to their teeming idols.（百姓成群地去他們的蝟集的諸偶像那裡）。其他英譯本都是以『快速地追隨別神的』居多。
馬所拉本原文沒有神字，也沒有偶象等詞，因此造成許多譯法，但意難確定。信愛望譯作：追隨別的（神）。我們也姑且作如是觀吧？
他們所澆奠的血我不獻上 直譯：我不會澆奠他們的奠祭自血。
澆奠 動詞HB5258，意指倒出。名詞是奠祭HB5262。主要是用於奠祭或敬神之酒，但也有加上油。一同飲食是一種交誼，敬神必有奉上飲食，肉食與酒油食乃是最上的祭品。雅各對雅威神行酒油奠祭之禮（創35:14），此舉似非他首創。以色列人的獻祭禮儀也包括了奠祭（出25:29,40,41；利23:13；民4:7；15,28-29章）。它不能單獨獻上，要與燔祭一同獻上（民28:8-10；代下29:35）。此處是只選民已經異教化，他們當中有人對外邦神明獻上奠祭。可見奠祭是近東古代民族獻祭的常態，當計較的是對誰澆奠。律法定歸要在神定的時地人員與祭物去獻給雅威神，不可獻給其他神明。詩2:6，把澆奠用於神『立』屬於他的君在錫安聖山了。正如智慧被『立』一樣（箴8:23）。雅威將沉睡的靈澆灌在先知先見身上（賽29:10），以致他們看不明啟示，以人的教訓當作神的誡命來用。耶穌基督引用此點在守傳統的法利賽人身上（太15章；可7章）。那麼，此處的詩人應有此等領悟。大衛視三勇士的所帶來的家鄉水，當作他們的血，他不肯喝，而當作奠祭獻給神（撒下23:16）。保羅視教會為信心的祭物，他被澆奠在其上，也是喜樂（腓2:17）。
自血 HB1818，血，前置詞min（自），此處的自血應作形容詞，用來修飾奠祭，意指奠血祭，不是奠酒與油。此血應是指人血，不是動物血，以血代酒油，可能是指迦南或周圍列國的異教風俗，如把活活的嬰孩當作摩洛神祭物的血祭（利18:21；20:1-5）。由對照我不澆奠與追隨別的（神），可以推知此點。不過，經文難確。
我嘴唇也不提別神的名號 直譯：我也不舉起他們的名號在我的嘴唇上。
提 HB5375，本意指舉起、負帶、拿走等三種不同意義。但用於名稱字號上，只有在出20:7用於妄稱神的名，以及此處。一般是使用稱呼qara‘（HB7121），此處的舉起有用於抬頭、抬臉、陽聲、舉目（對人、神、偶像）等，都有喜悅、接納、表示好意等含意。用於神名，是指著神名來起誓、揚聲呼求禱告（王下19:4；耶7:16；11:14）。
別神的名號 原文是他們的名。他們是指人或物（偶像），似有商榷處。按字義是指人（他們），按意義是指物（它們）。
雅威是我的產業，是我杯中的份…… 直譯：雅威，我的業分的份和我的杯。
本節連續使用4個同義詞表示我的產業：部分、業分、杯分、拈鬮。四數是雙數的倍數，是重複的重複，有強調意味。
使用3次我：我的業分、我的杯、我的拈鬮，此三數再次出現，同樣具有重複、強調意味。義指雅威絕對是我的福分。
產業 原文使用兩字，部分與業分。
一是HB4490，部分，指由全部派生出去的一部分。《TWOT》說，「字根義指計算，加強字幹指指定或註定。陰性名詞，是指把祭物中給祭司利未人的上好部份指認出來。分傳給人象徵了家族或社群的整體性，也強調了施予者對於接受者高度的尊重。」
一是HB2506，heleq，業分。原指份兒、部分。此處重複上文同義詞（份字）的強度，有強調意味。用指戰勝者的擄物（創14:24）；祭司分祭物（利6:10）。所得的『分』是『拈鬮』（HB1486，gorol，拈鬮、分。由小鵝卵石轉指拈鬮。BDB指出希臘文psephos=小鵝卵石、表決=蠶豆、拈鬮之意。以類似小石頭等物，以投擲來下個決定，類似抽籤方式，以訴諸於神明來作最後裁決。）的同義詞。常與產業（HB5159）nachalah，平行出現（創31:14）。迦南地是雅威威的產業，這地也是雅威的分（書22:25-27）。是賜給選民的應許地，是轉讓分配給11支派的地業（彌2:4）。祭司利未人在地業上無分，雅威是他們的分與產業（民18:20；申10:9）。以此觀之，詩人似為利未人，或在聖殿中工作的人員（包括殿役、婦女等人）。另外，但《TWOT》談到擴及到百姓的層面，「雅威是『百姓』的分（申10:9），是詩人個人的分（詩73:26）。」等。這是誤植祭司利未人為百姓，詩人應是利未人等，不是百姓（参詩73:1標題，亞薩的詩；17節我進了聖所等）。因此聖經從無說過雅威是百姓的分。不過，因為本詩稱作彌賽亞詩歌，所以有被靈意化的傾向。但至少彌賽亞是天上的祭司（來8:1），雅威也是他的產業的分。詩119:111說『我以你的法度為永遠的產業（HB5157繼業）』，這樣，雅威本身與雅威的見證（法度）變成非地上的產業，而是天上的永業（彼前1:4）。這是新約每位基督徒的業份，正如雅威是聖城中的殿，羔羊作殿中的燈一樣（啟21:22），都是以天上屬靈的眼光來判定的。
我的杯 HB3563，kos。譯城杯的有四字，用指酒杯的居多，烏加列文與阿拉伯文的衍生詞都用指酒杯的同源詞。對照上文澆奠的奠酒，一方面對神倒出奠酒來給神享用；另一方面雅威是我杯中的酒，是祝福我的喜樂與享受。負面用指神的憤怒審判（耶25:15），新約也是針對悖逆者的七碗杯（啟14-16；17-18章）。用於耶穌與門徒身上的杯（太20:22-23），卻不是如此，雖是苦難的杯，卻非神的憤怒杯而是救恩的杯（参詩116:13；林後1:8-10）。因為，此處詩篇題到復活的盼望與喜樂，都是與救恩有關。因此，基督的杯就是基督的苦難（太26:39；來2:9-10，5:8），基督徒都必須經歷（喝）（参林後1:5-6），而基督徒的杯卻是福杯滿溢（詩23:5）。因為雅威是我的牧者，是我們的主耶穌基督的父，也是我們的父，是發慈悲的父、賜各樣安慰的神（林後1:3）。
我所得的你為我持守 直譯：你緊抓住我的拈鬮。
我所得的 HB1486，我的拈鬮。参見上文註釋。
你為我持守 HB8551，此詞有如繩索纏繞、有緊緊地抓住之意味，用於手腳時常指持定、踏定等；多見於詩篇箴言中（共計13次），負面用於罪孽（箴5:22）；用於神的箴言智慧，是指存記、持定。用於神對祂的僕人，是指扶持（賽41:10；42:1）。此處是指神所賜的應許產業之分。有神公義的右手來扶持，我們還擔心甚麼？
準繩 HB2256，（信愛望）指繩子、量過的部分、分娩的痛苦。此詞基本用指繩索，用法廣泛，字義與喻義（箴5:22罪繩）都有。繩子一詞對照『持守』的原意（繩索）。此處是指量繩。土地的過繼買賣或分割等（書17:5；摩7:17；詩78:55），都需要詳細丈量，以界碑或界石劃分清楚。祖傳界碑（地界）永不可私移，否則必受神的憤怒咒詛（申19:14；26:17；箴22:28；23:10；何5:10）。
在佳美處 HB5273，原文是有介係詞（ba，在…內），定冠詞（ha）的形容詞、陽性複數。由令人愉快（動詞）、美麗的、甜美的（形容詞），轉作名詞的美好、喜悅、榮美等。此處可作在佳美處。詩人欣賞神所賜的產業，是何等佳美。平行詞是下半句的美好。同11節的福樂。常指美歌（撒下23:1）、美琴（81:3）；箴言指「甘美」言語、因知識充滿各樣「美好」的財寶（23:8；24:4）。
實在 HB637，連接詞。《TWOT》指出六種用法，通常是表達出人意外的意思「豈、確實」（伯14:3；；15:3）。LXX的gar，正如其他英譯本的yea，都有當副詞「是、對、的確、實在（強調法）」等意含，修飾產業令人喜悅。同第七節的「也」字。
產業 HB5159，名詞陰性單數。義指繼承之物、祖傳物、產業。《TWOT》指「字根動詞只給予或接受地業（其為恆產部分）與繼承的結果。有時無繼承之意，只有永久擁有之意。（出34:9；箴14:18）」。聖經對於此詞有廣泛的教導，出現次數繁多，動詞61次，陰性名詞出現213次。陽性名詞（溪谷、乾涸河道、礦穴、急流）出現133次。NJV的birthright（生得權，即長子的繼承權或其它生來就有的權利），特別不同。
此處以雅威為美好產業。5-6節充分表達出一種意含，就是惟有雅威才是他的至愛。
美好 HB8231，動詞、單純主動完成式、3單陰。《浸宣聖經原文字典》指閃爍、明亮、美麗；《TWOT》指可喜悅的、佳美的，已有形容詞意味，如同LXX的形容詞（kratiste，good）；信望愛同《和合本》的美好。此處意指令人喜悅、喜好。聖經只此一次出現。名詞在創49:21指嘉美的言詞；在民33:23-24指地名沙斐（公主、皇后），都有高貴美麗等含意。與上半句的平行字『在佳美處』，構成重複強調意味。NJV的is all I could wish，所有我所能想的（願望），作為此二節的總結語，還差強人意。
此節開始，詩人展開一連串重複頌讚與原因，一直到結束。作為彌賽亞詩篇的主軸也由此展開。
指教 HB3289，意指提出深思熟慮的主意。正如LXX的bouleuo（提出意見、熟慮、設計、決定）。單純主動3單陽（他提意）、1單詞尾（我）。他提意我，等同對我提出謀略、作我謀士。業特羅對摩西提出的主意與實行的步驟，為摩西所採納。（出18章）。我想，此處雅威也是一位老謀深算的謀士，祂作為聖者全軍的統帥，稱作萬軍之雅威，並非只是個莽夫，祂乃是一位深思熟慮的謀略家。神的謀略在祂的愛子（長子）身上充分表現出來，因為長子具有資格承續父神的名，所以，：「他名稱為奇妙策士、大能的神、永在的父、和平的君」（賽9:6），太4:16依據此段的大光，應驗在耶穌基督身上，而賽59:16-21為保羅在羅9-11章中加以敘述，最後也是一段精湛的頌詞，又依據賽40:13-14「誰層測度雅威的靈？或作他的謀士指教祂呢？他與誰商議？誰教導他？…。」來作為神對以色列全家得救的經綸。因此，越深思神的救恩計劃，就越能體會、深信這句話「深哉！神的豐富、智慧和知識」。詩人有這樣的神作他的謀士，正如彼得被聖靈充滿，體會到彌賽亞的死而復活（徒2:23-28），其中按著神的『定旨boure』（字根即是bouleuo）、先見（prognosei），正是神的謀略，是打敗仇敵魔鬼的最佳戰略（参來2:10-14）。聖靈充滿的人必然為此計劃歡呼頌讚神，正如路一章中，多位被聖靈充滿的人所作的救恩計劃頌歌。天上也是一樣，因爭戰得勝撒但全軍，詠出神的救恩詩歌來（啟12:7-12）。
我的心腸在夜間也警戒我 甚至夜間指教我我的腎臟（逐字直譯）
我的心腸 HB3629，此詞今謂腎臟，功能是過濾血液中的雜質。獻祭時此器官（蓋臟）的油脂特有用途（参出29:13,22；利3:4,10,15；賽34:6等）。可喻指人格的最深層。有說是因為肢解動物時，腰子是最後見到的器官。它與心平行出現（参詩73:21；耶11:20；17:10）。
《TWOT》提出三種為何要拿下這些蓋臟脂油的看法，他贊同「脂油是特別為神留下的美味，而腰子通常包在脂油內，所以應該歸給神。引用申32:14（麥子的腰子上的脂油）是指上好的麥子。」作為雅威的分與產業的以色列民，由神的救贖、褓抱，獨自引到祂的聖山，與神一同享受這最上好的恩福。這是詩人使用此詞的原因吧。
此處提到腎臟的過濾功能，與動詞懲治或管教連接，又與上半句神指教我（作我謀士），正顯出這人格的最深處有神的掌權與管治功能。
指教我 HB3256，《TWOT》說到正確的解經觀點：「yasar（動詞）和musar（名詞）是指有教育果效的糾正。管教的神學基礎是雅威與祂子民所建立的聖約關係。」。管教應是最好的譯詞。新約保羅提到父對子的管教，是要依照主的管教法（paideia弗6:4），這主的管教就是雅威神的管教（申11:2）。神的管教目的是要選民成為聖潔（來12章），管教的依據是律法典章，就是在西乃山所頒布的聖約。因此保羅所吩咐的十誡要孝敬父母（弗6:1-2），與父母要依照律法來管教兒女。問題是今日誰懂律法？誰去管律法呢？律法已被邊緣化到極處。所以人格最深處無法得到神的管教，所謂沒有默示，民就放肆，嗚呼哀哉！但詩人（基督）有神在他深處裡管教他，所以，希伯來書說，身為神的兒子，在肉身時，還是因著苦難學了順從，而得以完全（5:8）。正如詩119:71所說的「我受苦是與我有益，為要使我學習祢的律例。」。阿們！
擺 HB7737，原文有兩種說法：一指同意、（成為）相似；一指設置、擺在。BDB把二者連結，指「原來意為設定、放置，發展成放在一起、比較。」動詞在此處《TWOT》是指暗喻筆法的『擺』，若依照BDB，他在詩119:30把擺「視為合宜」；或依照烏加列文（管理、統治），我視你的法則為「至高無上」。新約聖經（徒2:25）但是，依照LXX的譯法，指『我預先看見』（proromen）（同徒2:31預先看明），與『主常在我面前』，那麼，就不是『我擺』，而是主常在我面前。主客易位了。
在我面前 HB5048，LXX指enopion mou（在我的面前）。《浸宣聖經原文字典》意指「正面對著的部份、特指互相配對的東西」。那麼，雅威是這互相配對的對象。
此詞首見於神給亞當造的『配偶』，來幫助他（有力的幫手）（創2:18）。夏甲與孩子相對而坐（創21:16ab）等；都有相對的含意。
《TWOT》指「該介係詞保有了字根基本的驅力，它有突出（引人注目）的含意…注意『在…人面前』，與『在自己眼中』平行，而與『暗中』（撒下10:12）相反。」因此它有『明顯地』之意。它與至高無上（擺）、權勢力量（右邊）連結，等同把雅威視為至高無上的權力，正如祂的典章一樣。（参照下半句「因為祂在我右邊」的右邊（也是暗喻筆法，右邊指權勢、力量），因為（ki`），點出其理由）。不過，前面與右邊，明顯是指位置，字面意已經甚為清楚，神不但在詩人彌賽亞的面前位置，也在他的右邊位置，都是意指最明顯而且突出的位置。
常 HB8548，名詞。最常用於所有格作形容詞，與全字連用，指沒有間斷（出29:42）。作副詞時。指經常，與敬拜有關，有不改變之意（出28:29-30）；強調個人對神有持續不變的敬虔心（等候神、頌讚神、盼望神、禱告神等）。但此處是不是指詩人彌賽亞對神經常不變的敬虔心？由希伯來文與希臘文（預先看見主常在我面前，不是我擺雅威在我面前），有不同的位置轉換。我們還是採取此種新約聖經的說法吧。
因為他在我右邊
比較特別的字眼是「因為」與「在」字，「在」字原文是前置詞min（自、從），直譯是『從我的右邊』。LXX（ek）也是指『出自、從』，英文譯作on。此詞用法可指「from、out of、by reason of、at、because of、more than」等。單取on或at是否合適呢？它有位置格的用法，但此處呢？有從我右邊出來的意味嗎？主站在我的對面位置（不是面對我，而是配對），是因為從原在我的右邊出來，然後來到我的配對面。出來的目的是保護我，所以是『使我不被搖動』。
因為 他自我右邊，使我不被搖動；與下文的「因為你不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者朽壞…」（10）對照，這是指雅威使他從死人中復活。因此，他從的右邊出來，做我的幫助，敵擋我的仇敵，敗壞掌死權的，就是魔鬼，使我不致因死亡而羞愧。右邊HB3225，「yamin字面用法是一個人的右手，與左手sem‘ol相對。右手是用指祝福的手（創48:13-14），『特別的關愛和力量藉著祝福的右手傳遞』。從我的右邊或右手是指從我的特別關愛和力量中出來。」
使我不至於搖動 搖動HB4131，「震動或動搖」的被動態未完成式，意指我不會被搖動。對照上文所說的，聖民都變成異教化了（3-4），但我的先知性的看見（5-7），使我因有雅威神前來的幫助與實在（8a），非常有把握。所以，信心穩固，不致動搖。對照15:5b行這些事的人，必永不動搖。都是詩人本身的信心行動，而非神來到他那裡的行動，使他不會搖動的。
此節使用3個代名詞（我）、4名詞（心、榮耀、肉身、安然）與3動詞（歡喜、快樂、居住），構成3句話。描述一個人的全部狀況，重複強調詩人的歡樂與平安。
因此 HB3651，介係詞前置詞la，副詞ken使用廣泛，表示先前所說的話今已成事實，與前置詞la合成，意指如此、所以。Ken當形容詞時，指正確的、真實的。現代希伯來文以本字表示肯定事實『是的』，或『對的』。以漢文來說，是的、對的，古人也是指是也、此也（如是或如此）。此字是指8節的內容，詩人信心的看見，使他產生此節的全然喜樂與平安。
我的心 人體最內在又最中心的部位，包括智情意等。
歡喜 HB8055，動詞單純主動完成式，指使人由心發出來的快樂或喜樂之情、極高興之情（出4:14）。吃喝之樂最常見，也最常用於在聖日（民10:10；拉6:22；尼12:43），與各種敬拜場合的喜樂（利23:40；申12:12,18；14:26；16:12,14,15；27:7），以及因蒙神賜福而喜樂（申12:7；26:11），因神的救恩喜樂（撒上2:1；19:5；詩5:12）。詩篇裡充滿了這種喜樂描述（9:3；14:7；19:8；21:1；32:11；33:21等）。新約說到吃喝之樂（路12:19；15:23），奢華宴樂（16:19），歡喜於自己手中的工作（徒7:41），與主的百姓同樂（羅15:10），不懷孕不生養的歡樂（加4:27）等。
我的靈 本詞大有講究。文義或文脈不通之因，在於一般的馬所拉本作『榮耀』 HB3519，kabod，少數馬所拉本作kabediy（？）；或者是肝臟HB3516，kabed，這是發音問題產生的訛變。
LXX作舌頭。舌頭的來文是lashon，這與榮耀的字母完全不同，所以不是發音問題。《和合本》的靈，是意譯，但靈字（HB7307）與榮耀何干？應是採用上文的我的心，與HB3516肝臟的平行關係，肝臟一詞在聖經出現14次，是人體重要的器官。11處出現在獻祭上（出29:13,22；利3-9章），肝臟與腰子平行，都是指人體的最深處重要部位。1次指箭穿心肝的自喪己命，也是一樣（箴7:23），1次指心中極悲狀的肝膽塗地（哀2:11），1次指巴比倫王用作卜卦，查看犧牲的肝臟（結21:21）。由此用法看出，肝臟是與人的生命生存攸關。若是表示極悲與極樂，都出現此詞，那麼，譯作心或肝，其實是通用的。漢語通常把心肝合稱心肝寶貝、心肝兒。所以心就是肝。但《和合本》的靈字，是否採用心肝說法？還是受到其他譯本影響？（如英譯本my soul）。靈心肝肉等都是人體內外器官，構成人的全部。
不過靈與舌頭也有某種連繫，因為，一方面，方言（用舌頭）禱告讚美被保羅稱作『我的靈』在禱告與讚美（林前14:14）；另一方面，聖靈被彼得稱作神榮耀的靈（彼前4:14），而方言又是聖靈所賜的普遍美好的恩賜或禮物（徒2:3-4；10:44-45；19:6；林前12-14章）。因此，靈、舌、榮等三詞，似乎可以通用。
靈、舌、榮三詞是否通用，這種問題值得深思探究，何以如此？查榮耀本指沉重的，因此引申作有價值、有份量、令人重視、值得誇耀，名詞作光榮、光彩。因此神的榮光或榮耀，LXX從古典希臘文學中，『出於主觀的人的看法』轉變成新約一種『絕對客觀的榮光或榮耀』。就古典希臘文人的看法言之，我的榮耀就是指我的看法，實在差距太大。但從神的榮耀與神的靈、神的顯現（在雲中）等角度觀之，都有神同在的意味。那麼，我的靈有神的靈同在，是由我舌頭的頌讚（榮耀、誇耀）來表顯的話，這三者是可以合一看待的。
我的肉身也要安然居住 我的肉身是指人的外體（林後4:16a），正如我的心或靈是人的內在的我一樣（16b）。肉體會毀壞，但內人會一天新似一天，這內在的我會帶著新的外體，就是不會毀壞的靈體，這靈體就是復活的身體（林前15:44），並非原來的血肉之體了（50）。安然居住是指此身體也經復活，變成靈體，正如下一節所陳述的理由。
10-11兩節使用你為主詞的動詞3次：你不撇棄、你不容、你指示我。
我的生魂與你的堅貞者 生魂HB5315原指喉嚨，是鼻孔呼吸氣息的器官，轉為生命或性命所繫的部位。因此，一般指人的本我。它是由人的肉體的鼻孔吸入生命的氣息，而成為一個生魂（創2:7）。所以，我的生魂等同我自己或本身。
你的堅貞者 HB2623，陽性名詞，字根為HB2617堅固穩固，一般譯為堅愛，這是盟約用詞，表示堅守聖約不會因故改變。此處作堅貞者，就是指一位堅守聖約的人。我是指基督耶穌，你是指雅威真神。耶穌基督是雅威真神的堅貞者，因為守約捨命，是神看為的義人，義人必因信得生是神的應許與實現的依據。
撇在陰間 因堅是死人暫時的居所，人的生魂會暫時被居禁於此。人的肉體毀壞歸於塵土，人的靈歸賜靈的神，人的生魂就是這靈與體的結合。因此，撇棄是指死在陰間裡，不撇棄在陰間，就是脫離死亡而復活。所以說不去見朽壞，死亡下陰間意指肉身已經朽壞。
不…見朽壞 不字修飾動詞叫（HB5414 給）。見HB7200，看見是啟示的知道或認識，如下文的指示。這是異象中的看見，如17:15的看見（HB2372）。這也是信心的看見。
朽壞 HB7845，名詞陰性，坑、毀壞、腐敗。字根同14:1的邪惡（参見其注釋）。與上文陰間平行，指死亡入坑洞，當時的墳墓是由洞穴鑿成的，然後引申指墳墓中的朽壞。此處意指看不見死亡的陰影，已脫離死亡的拘束或綑綁，也就是得以脫離敗壞的轄制，進入生命的復活中，也就是進入神子榮光的釋放或自由中（羅8:24-25），身體被贖（26）。這是指耶穌基督的復活。是使徒所見證的主題（徒2章）。
此節使用一個主動詞（指示），三個複數詞（諸生命、諸喜樂、諸福樂）構成的片語，便有重複強調的意味與所指示的內容在內。
生命的道路 道路HB734，字根是指旅行者，本名詞指旅行的道路，同17:4的道路。生命的道路此片語，重複出現在箴2:19；5:6；10:17；17:23，就是正直的路（箴2:13），公平的路（箴2:8；賽26:8；40:14），是智慧教師的訓誨或律法；就是指從死人中復活的路徑，能夠復活的管道，就是腳踏定神的路徑（箴17:5），緊守住神的聖約、律法，因為唯有守約的義人才能得生（復活升天），此即耶穌基督義人『特出的復活』觀（路14:14）。
指示我 HB3045，由經驗或經歷而有的認知或認識。使役主動，作使認出或使知道。神把如何復活得生之道，指示祂的基督耶穌知道，基督便依照此等指示去作，所以成了一位首先從死人中復活的人（西1:18死人中的首生者）。底下連接出現兩個名詞片語構成的子句，似可作指示的內容，一如生命的道路。不單只示生命路，還指示神顯出滿足的臉與甜美永恆的右手來，使得父子同喜同樂。正如17:15的復活，就是在義中見神的面，醒時得見神的形像的那種滿足，父子一同心滿意足。
滿足的喜樂 此二詞都是名詞，但滿足是附屬詞，喜樂是獨立詞，應譯作喜樂的滿足。喜樂HB8057，字根同9節的歡喜。滿足同17:15的心滿意足。因此，16,17篇是相連有關的篇章，應該共觀，彼此對照。
跟在你的臉上 臉HB6440，panim，準確地說，是指朝向某人的一側，其次才是一個人的面容和神的面容。希伯來人對於此詞想到的是行動的主體：我轉向某人；而人是看不見自己的，所以這不是視覺上的，而是原動性動力式的。有人從字根說到它是從panah（轉動）衍生的；或是說從peh（嘴）的複數等等。但都是離不開非視覺意義的，而是原動性動力式的。因此，就其本意言之，它是如上文所說的從「朝向某人的一側」引申出來：看見panim，就是親眼看見或遇見某人（創32:21；西2:1；帖前2:17；3:10）。
你是指雅威神。在你面前，面前原文沒有前置詞le，而是介係詞eth（靠近、與…一起），所以，應譯作跟你的臉一起，等同在你的臉上。臉部是最多表情的，臉部就代表著一切情緒的反應或表徵。你的臉同17:15你的面（請参見其註釋）。
福樂 HB5273，形容詞，陰性複數。字根同6節的佳美處。意指甜美的、愉快的。當作名詞似乎值得講究或商榷。不如直譯作是甜美愉悅的，它形容名詞永遠。永遠是陽性名詞單數，意指卓越永存。
在你的右手中 右手HB3225，神學上，『雅威的右手』，顯示出神的無所不能，且特為選民顯出；且是拯救的工具。（出15:6,12）《TWOT》。介係詞在…中，此處當位置用法，不是憑藉用法（用、以）（参17:7用你的右手）。片語「交在某人手中」，就是交在其權力掌控中，所以，在雅威的右手中，意指在雅威的力量或權力掌控中。
1.雅威是我的好處、我的產業，新約書信中，保羅說到，神在基督裡，在天上，屬靈的福分（弗1:3-14）。由地上、物質或肉體層面，提升至天上、屬靈的層面。這不是說，新約才有，舊約就沒有。在（基督）裡就是界限或信心準則，在基督裡就是在以撒裡（加3:16；羅9:7-8從以撒生的原文）。同一位父神，舊約是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，新約是我們的主耶穌基督的神。外邦基督徒（你們）與猶太基督徒（我們）（弗1:12-13），同為一體、同為後嗣、同蒙應許（弗3:6）。
2.基督復活是新約福音的主題，生命的道路是舊約聖經不斷呈現的主題，二者是一體兩面的，不可分開。為有遵行神的律法道路，能與基督一同復活，這是詩人信心的看見。
3.以色列是神的選民，但不是神的聖民，除非他們完全謹守聖約，如詩人所說的那位『你的堅貞者』，才能成為尊貴的、又美又善的聖民，是詩人最為喜悅的。只是選民不夠格作為聖民，因為他們背約從邪，轉向虛無，就是別的神明。因此，新約的基督耶穌向這些背約從邪的當代猶太人，展開一連串違背傳統的律法正解時，卻被傳統宗派所排斥，進而殺害，這是基督從死人中復活的背景因素。我們今日呢？傳統宗派也不會放過我們的，因為我們講到他們的痛處，如基督一樣，責備他們的偽善、因持守古人傳統，也廢掉神的誡命，不行公義又美善又聖潔的律法典章。我們當認清此點，就是基督不因此退縮，反而憑著復活的大信，因著聖靈與能力，堅持聖約律法本意，雖死不辭，凡我基督徒當如是。