此篇比較（詩 10 篇）。惡人，就是外邦人（詩 9 篇）。此詩是一首救恩詩歌，是選民因違約被擄到外邦地，受盡外邦人的羞辱、苦楚，最後，才因痛悔前過，得以歸回祖國的讚美詩。
ABC三段式
愚頑人（HB5030） 拿八。撒上25章的人物例證。参見箴言中的描述。此處是指外邦人。
心裡說 指思想或觀念。同（詩 10:6,11; 15:2b）。
沒有神 神（HB439），大有權能者，向自己起誓、遵行誓約者（來 6:13-18）。
『沒有神』同平行文『沒有一個人行善』，二者可以互通。這種心裡說沒有神，是意指思想觀念上反神、非神的無神論。神是行善的（就是行公義的），祂是那邪惡的、行可憎的相對者。
由（詩 9-10 篇）可知，這種人的特質是以自我為中心，自我感覺良好，自我評判如同神，忘記神，非神、反神的公義審判，必一直逼迫困苦的義人，心裡正直的人；但神是心裡正直者的拯救者（詩 7:10）；神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神（11）。因此，非神又逼迫聖民的外邦列強，以及一些佛教徒、進化論者、大多數的、無神論的社會學家、主義，與無理無故反律法的『所謂』基督教派等等，都是遭神發怒的對象。
他們是邪惡的、行為是可憎惡的 邪惡、可憎的是善的反語。正如愚頑人是神的反語。無賴的惡徒行動，與神視為可憎的（箴6:12-19）。反神即是反律法，就是邪惡可憎的。
他們都是邪惡 邪惡（HB7843）shachat，字根指毀滅、崩潰或腐敗。是使役主動完成式3複數。一般字典詞點都是指毀滅、腐敗。LXX與英譯本都指corrupt（敗壞的、墮落的、腐敗的）。此詞首見於描述洪水時代的光景（創 6:11,12,13,17），與神的審判行為滅絕、毀壞——洪水（創9:11,15），天火（創 13:10；18:31,32；19:13,14,29）。若由罪行與審判同用來看，此詞意味著自我毀滅，罪惡與毀滅是不分的。
雅威 神的專有名詞，雅威此名意指存在者、同在者（出 3:12-13）；那昔在、今在、以後永在者（啟 1:8；4:8；11:17；16:5）。
天上 這是神的寶座處。世人（亞當之子）的住處是地上。地上受天上的眷顧與監察，正如神照光與光體的用意，就是普照在地上與管理晝夜，分別明暗（創 1:17-18）。
垂看 （HB8259）就是往下觀看、向下看。天在上地在下，所以向下看，就是向地上看。上下的對比顯出地位的高低，尊卑、榮辱、強弱、靈肉之區別。
亞當之子 地上的人都是亞當的眾子，都是屬於亞當的，他們都在亞當裡被生出來。本處是指上文的愚頑人，也就是下文擄掠選民以色列的外邦人（参7節）。
明白 （HB7919）是指洞察週詳，有思想與判斷能力。
尋找 （HB1825）意指詳細與努力尋找。尋找神就是尋找雅威，祂是按公義治理審判人的主宰，這是神的道路，這才是正路（3）。外邦愚人有知識，卻吞吃神的百姓（4）。這百姓就是義人的族類（5），他們被連累，與罪人一同被擄掠到外邦地（如但以理等人），所以稱作困苦人（6）。明白神與尋找神，是指必須知道求告雅威神，善待神的百姓，不可繼續隨意苦待他們。否則神必然大大發怒，使他們大大的害怕，因為神在義人的族類中。（5）。
使徒保羅引用此處經文，控訴外邦人的罪行，他們的眼中沒有『神的敬畏』——（羅 3:11-18; 詩36:1）中「不怕神」的原文。他論及基督救恩的源頭，是因為這罪藉著亞當一人，入了世界，死也因罪入世，以至於在亞當裡的人都犯了罪（羅 5:12），都要死亡（林前 15:22）。但在救主基督耶穌裡，才有自由、生命與平安，才能復活，才能逃脫神永遠的公義審判。因此，要分辨明白與細查的理由在此。可惜的是沒有一個人。
偏離（HB5493）是指離棄雅威神，就是離棄雅威律法的正路，律法是神與他們的盟約。這條正路是他們當明白尋找的生命道路。凡偏離自行己路的就必死亡。
一同變為污穢 變為污穢（HB444）指敗壞、一團糟。《TWOT》指出是道德上的敗壞。但不只如此。他們是宗教上的敗壞，是偏離律法的雅威正路，他們常常是道德高尚，並不敗壞。如以自己功德自誇的文士法利賽人，他們自高自尊看輕那些道德卑賤的稅吏（路 18章）。因此，真正的惡人、愚頑人並非如一般學者所言的那樣。對照下一句話，並沒有行善的，連一個也沒有。重複上文（1b）。對照保羅的說法，這是違背神律法，在智情意三方面混亂的罪：
連一個也沒有 《馬所拉本》、《LXX》在此處經文後面，加上（羅 3:13-18）的內容。
作孽的都沒有知識麼？ 直譯：所有作孽的豈不認識？
外邦人最大混亂就是反神非神的去神論，並不是所謂的無神論（真正的無神論不可能存在），所以，一切的罪源在此。保羅使用三次的『任憑』，原是指審判用語，意指”把…交付在…手中，監察看守”。所以，這不是任憑、不管，而是交付有司管訓。只是他們明知神的這種律法，就是行這些事的人是該死的，他們不但自己去行，還贊同別人去行。（羅 1:32）。
作孽的他們都是認識神，卻不把祂當作神來榮耀祂，也不感謝祂的人（羅 1:21）。所以下文說，他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，是不求告雅威的人。以色列人是神的立約之民，神因公義審判了祂的罪民，暫時把他們交在外邦惡人手中。但他們卻趁機惡待他們，他們自視甚高，眼界高過神（詩 10:4-5），正如以賽亞先知，耶利米先知所指斥的。外邦人是認識神的惡人，這是（詩 7-14 篇）可以作證的。
吞吃如吃飯 這等同平常事宜一樣，不以為意，反而當成一種享受（食物）那樣。
求告（HB7121） 是指大聲呼叫、指名稱呼。雅威是至高者神的聖名。不求告表示不是敬畏神、心裡正直的人，正如下一篇（詩 15 篇）的寄居雅威帳幕者。
5-6節的話題一轉，由吞吃如吃飯到大大害怕，由叫困苦人的謀算變為羞辱，變成大大害怕神介入他們章中的公義審判。
因為神在義人的族類中 使他們大大害怕的理由清楚，神在義人族類中。遵行雅威聖約律法的族類，就是真以色列人，他們是義人。義人因信得生（羅 1:17; 來 10:38; 哈 2:4），他們是必然遭受『非神者』、『不法者』的排斥、逼迫、攻擊，甚至是遭受殺害的困苦人。但神並沒有離開他們，雅威在他的聖殿裡，祂的寶座在天上，祂的慧眼察看世人——（詩 11:4; 14:2） 從天上垂看——義人必遭受神困苦的試驗（詩 11:5），但惡人和喜愛強暴的人，祂心裡恨惡，祂要向惡人密佈網羅，有烈火、硫磺、熱風作他們杯中的分（吞吃如吃飯的對比），因為雅威是公義的，祂喜愛公義，正直人必得見祂的面（7）。
困苦人（HB6041） 撒但逼迫持守神藉命和耶穌的信心或見證者（啟 12:17）。牠賜與二怪獸國度權能，引誘地上眾人逼迫殺害聖徒（啟 13章）。
謀算（HB6098） 與撒旦爭戰，必要有謀略的戰策與戰術（箴 11:14），不是孤軍奮戰（箴 18:1）。
變為羞辱（HB954） 羞愧、耽延。首見於創2:25；用於摩西在西奈山上的耽延。使時候耽延，是不照預定的時辰來到，百姓便違約另立首領，另起爐灶，另立別神，當作雅威神來作領路的（出 32:1-5）。撒但暫時的得勝，似乎是使困苦人遭受羞辱或挫敗。但實是神藉此等謀略而得勝，正如基督的得勝方式，是迂迴取勝的謀略戰術。被殺害羞辱而得榮耀是必須的——（路 24:26）應當的；参（來2:9-10）合宜的。
因為雅威是他們的避難所 然而原文是因為，同5節的因為。是指理由說明，不是當反義連接詞（然而），重複強調雅威的信實公義，守約施堅愛，向愛祂守祂誡命的義人（困苦人）施行。困苦中的避難所是雅威，這是何等的應許與信心的宣告詞。
直譯：誰賜予以色列的救恩出自錫安？當雅威轉回祂子民的命運時，雅各要快樂，以色列要歡喜。
誰賜予…？ 詩人以質問語氣回答。這由下句的雅威得到答案。
以色列的救恩 這是指雅威依聖約的拯救（路 1:72）。
出自錫安 錫安本是一個保障或是碉堡的名字，名是耶布斯城，後被大衛攻陷，改名叫大衛的城，或叫耶路撒冷（撒下 5:6-9），新約是指天上耶路撒冷（來 12:22-24。神與大衛王立約，從他後裔中要永遠坐在大衛寶座上，必永遠堅定他的國（撒下 7:12-14），這在新約中是指耶穌基督（太 1:1）。所以出自錫安的以色列救恩，是指耶穌基督的拯救。而救恩是出自猶太人的（約 4:22），耶穌是猶太支派的獅子是大衛的根，祂以得勝，能以揭開七印（啟 5:5）。
轉回（HB7725） 當被擄的選民真心悔改，先行轉回到雅威面前，去遵守祂的律法聖約時，神就為他們轉回（申 30:1-10）。就是賞賜選民那在律法書中的一切應許的福分。
祂被擄的子民（HB7622） 指被擄。被擄是指被外邦人所侵略擄掠到外邦地（申 29章）。它與歸回（HB7725）連用的片語，指被擄的狀況已經結束或即將結束。如詩85:1，與此節。
雅各要快樂、以色列要歡喜 救恩帶來頌讚神的救恩詩歌，是在聖靈中的喜樂，如哈拿詩歌（撒上2章），與主母馬利亞與祭司撒迦利亞等詩歌（路1章）。