（箴3::21-35）智慧教師
使用1加7，共計8次 從現在起的禁令`al（21a,25,27,28,29,30,31,ab）；
使用吩咐只有1次（21b當謹守）。
3次 因為或當ki（26,32）；3次不lo（23，24，30）；3次若（24,30,34）。
2次 你路（23）他路（31）；你腳（23，26）；躺臥（24ab）；懼怕（24）懼怕（25動詞）；鄰舍（28，29）；害（29，30）；-雅威的（32，33）；我賜給（28）他賜給（33）；譏誚的與譏誚（34ab）；惡人（25，33）；
身體器官 眼（21）、魂，頸（22）、腳、手、等五種。
21-22.直譯：我兒，不可使它們從你的眼目離開，要謹守真智慧和謀略。並讓它們成為你靈魂的生命，和你頸上的美飾。
我兒 這是第7次的稱呼（1:8,10,15，2:1，3:1,11,12,21），也是此大段以單數『我兒』的最後一次稱呼。第7次顯然有完全與總結的意味在內，其後所說的是此大段主題的總結：雅威的咒詛與賜福之家；譏誚與給予的對象（33-34）。智者和愚者對比，產生極端的結果：尊榮與羞辱（35）。尊榮包括生命平安。
三吩咐 不可離、要謹守、讓…成為。
二次它們 首次的它們到底是指上文（19-20）所說的雅威的智慧聰明知識，還是指下文（21b）的真智慧和謀略呢?我想，此處經文既然把字序顛倒（當謹守真智慧和謀略放在讓它們離開之後），應具有強調意味，是在強調真智慧和謀略，不要使它們離開眼目，而不是上接（19-20）。何況第二次的它們是指真智慧和謀略。LXX加上”我的”（emen）在智謀和計劃上，顯然認為它們就是指智謀和計劃。其他英譯本都是如此。
離開 同2:15的偏僻。
謹守 同2:8,11保守；3:1謹守。真智慧 同2:7。
謀略 同1:4，2:11謀略。用詞既然相同，重複強調之意味顯然。
成為你靈魂的生命 成為（HB1961），原指存在、生成、並生效。你靈魂的（HB5313），原指你的氣息、性命。同1:18,19,自己；2:10你的靈；生命（HB2416），hayyim，生命的眾數，原指壽命，表示活的狀態，與死亡情狀相反。同1:12，2:19，3:2生命。箴言中的生命觀，一如3:2所論述的。此處是以真智慧與謀略為生命。
頸上的美飾 美飾（HB2580），同1:9華冠，3:4恩寵。生命與美飾都是重複強調3:2,4的內容。
23-24.那麼，你就坦然行路，你的腳不會絆跌；若你將躺臥，絕不會懼怕；並你躺臥了，你的睡眠會香甜。
此四應許是指行止，行止順利平安無慮。詩4篇提到是人的行止與堅貞者（虔誠人）行止之分別，詩人是雅威神所聖別歸己的人（3），所以他可以心裡快樂並安然睡覺（7-8）。
躺臥（HB7901） 重複強調2次，區別只是未完成式與完成式。無論未來過去，主觀客觀，都是強調休眠時候。不懼與香甜，所描述的，正是心裡平靜安穩、身體熟睡入眠的狀況。行不安全，睡不安穩，這是患難困苦的災禍景況，反之，是蒙福的美好狀態。現代都市人的通病是交通事故多、車禍連連；失眠症、頭痛、憂鬱、躁鬱症等等，普遍發生。生活品質下降，精神生活貧脊，宗教生活紊亂，這是不法的終末世代特色。此根源於品格教育的廢除或低下：重肉不重靈，重錢不重神，重才智、不重公義誠信。
香甜（6149） 同13:19甘甜，14:10喜樂。與6:1作保同字根。
25-26.現在不可害怕突來的驚懼，與惡人的毀壞，當她來時…。因為雅威要做你的倚靠，並必看守你的腳。
現在不可 ‘al，（25-31）共計出現7次。害怕（25）、推辭（27）、說（28）、設計（29）、相爭（30）、嫉妒與選擇（31ab）。不（lo’）只出現一次（30b）。
惡人遭毀滅 毀滅（HB7722），陰性名詞附屬形，是指災害、毀壞。同1:27狂風。與惡人相連是指惡人『的』毀壞，意即由惡人本身所帶來的災害，並非惡人本身『遭受』災害。和合本或信望愛直譯的『遭毀滅』，把詞性改成動詞。那麼，這有甚麼好怕的，反而應當會高興才對。又對照上句的突來的驚懼，驚懼（HB6343）也是名詞。所以這是平行的同義詞，都是指外來的，會使讀者驚懼或受到災害的，而不是惡人受到災害（毀滅）。又由下一節的理由可證，有雅威可作靠山，惡人不會比神更有能力，神的保護和看守是絕對安全的，何懼之有？可能是和合本認為，讀者會害怕與惡人一樣同遭滅頂之災。不過，這是過分聯想的結果，原文並無此等含義。
因為 理由或說明，同32節。雅威是說理的神，不是一味要人盲從的主宰。下文的保證就是信心的來源或依據。
雅威要做你的倚靠 倚靠（HB3689），原指在身旁。TWOT指充足的信心、盼望，與信靠有關。同利3:4,10.15，4:9，等腰子。作愚昧解時，與邪惡等同（傳7:25），是指指為今世而活的人（詩49:13）。此處當作在你的身旁，成為你的倚靠。
看守（HB8104） 同2:8保守。指投以極大關注。雅威對於你的關注，絕不會使你的腳步絆跌。
27-31.六禁令，分三組。第一組是27-28；第二組是29-30；第三組是31。
第一組強調救濟之慈善；第二組強調和睦；第三組強調嫉妒。最後加上理由（32-33）。
27-28.現在不要推辭慈善，自它的擁有者，當你的手有力量去作的時候；現在不要對鄰舍說：「去吧！並回來吧！而明天我會給予。」；而有卻伴隨著你。
推辭（HB4513） 同1:15禁止。此處指推辭。由下文的由今天推辭到明天，拖延時間，可以明白，不願當面拒絕鄰舍，以免雙方都不好意思。
善（HB2896） 此處的善是指肯借貸給人的善。在典章中，因為雅威是有恩惠的（出22:27）；律法（申15章）對於窮乏弟兄的救濟方式，就是加以借貸（15:7-11）。當然，這不是使用高利貸，而是照一般利率。並且，到了豁免年（安息年），應當豁免他的利息。猶太人有的甚至是豁免他所借貸的本金，不過僅屬於極少數。
自它的擁有者 介係詞（自）+名詞（物主）HB1167，詞尾（它）。它是指善，同是陽性單數。擁有者（ba‘al）是指物主或所有人，夫妻間用指丈夫；宗教上通指巴力（我的主）。此詞與下一句的力量，原文是前置詞屬於（le）+神（el）。巴力與神（伊勒）是迦南宗教信仰中的父子神明，伊勒是最高神，巴力是主神。經文使用此種用詞，應是文字遊戲，好與雅威的字根（存有），以及下文（32-33）的以色列神雅威，彼此對照。此處的巴力是指慈善的擁有者，伊勒神是指手有力量，二詞都是重複強調詞：巴力強調上文的慈善，伊勒神重複你的手（手原有力量權柄之意）。
當你的手有力量去作的時候
YLT把『有力量』直譯作”is toward God”；其他英譯本如同LXX，大都譯為”have power”，或”in the power”。原文是指”存有對於神或屬於神”。查神（el）本意多義，一般指大有權能者，向己起誓者。此處可指有能力，但有文字上的講究，正如上文所論述的。力量一詞的希伯來文是HB3581（koach）（創4:12；15:9），或是HB1368（gibbor）（創6:4大能的勇士）；或是HB5797（‘oz）（出15:2結實、穩固、力量）等等。但是，此處偏偏使用伊勒（神），所以必有其深義。
你的手 代表你自己，指你的能力所及者（利14:22,30力量）。神賜人富足，是要人行慈善之德，也要人勿忘神恩，以為是靠自己的力量得來的（申8:11-17）。財主與拉撒路的比喻，教訓法利賽人要聽律法先知的話，對窮困的兄的接濟（路16章）。否則不但不能得生，反而會死亡遭受痛苦的刑罰。因此律法的精神是積極主動的憐憫、與深厚的同情心，它並非冷冰冰的律法條文。
去作 指製作、實行。原文並無『向那應得的人』，此為和合本加上去的贅詞。
28.本節是補充說明27節。它使用當事人推辭行善的口吻，實際又精準的描述出一位塞住憐憫心之人的嘴臉。他的說詞中，有兩個祈使式語（去吧！回吧！），一個未來式的應許（我要給你），以及一個說不準的時間（明天，這與今天的現在對應）。
你那裡若有現成的 直譯：而有卻同著你。此句話的字序列於最後，文章安排如此，凸顯她與上一句推辭話的虛偽不實。既然有，為何還要人家等到明天才要給他呢？
現在不要對鄰舍說 現在不要，是指從說話的當下開始起的不可，以對應明天的回來和給你。以世人言之，此人有拒絕人之藝術，他並不當面拒絕，而使人失望難看，也給自己一個緩衝的時機。但是燃眉之急，卻是窮困的借貸者目前的難處，你不及時扶助他，他就要整夜再煎熬等候，你卻趁此時尋找再次拒絕的理由。神知道這種推辭的背後，正隱藏著邪惡成分，因為這種不憐憫人的，神也不憐憫他。
你去、你回、我給 連續使用三個動詞。在說完給予之後，緊接一個你的有。希伯來文的使用三數詞，完全表現出說話者的心術不正，表裡不一。明明有，卻說這種話。
而有卻同著你 有（HB3426），質詞。（TWOT）意指引人注意一個事物或性質的存在、出現。它是否定詞‘ayin沒有（HB369）的反語。與下文（et）連用時，表示伴隨。et（同、與），帶詞尾”你”（’ittak），原文同29節的『在你附近』。所以，此處是指，存在（或有）伴隨著你。
29-30.現在不可設計禍害你的鄰舍，當他要跟你一起安然居住時；現在不可無故與人相爭，若他不回報禍害時。
此二節相同的語詞是禍害（HB7451）；29節與28節相同的語詞是你的鄰舍和跟你一起。
29.設計（HB2790） 字面意指切進某物裡面，如雕刻金屬或耕地。本處被使用於第三種用法，是謀害、設計。我想還是由切割的本義衍申出此意來的。它與禍害（邪惡、災禍）連用，有謀害意味。它與安然對比，點明有不信任感、與之劃分界限之意。正如切割之原義一樣。
禍害（HB7451） 原指邪惡的、壞的、不幸、災禍等意。它與設計連用時，應指因懷疑心而生謀害的惡意在內。它重複出現於下一句中，彼此呼應。對方鄰舍並未回報你禍害時，你不要無故與它相爭（控告興訟）。
當他…時 這是我個人私自增添的譯文，原文無。但文義文脈上似乎如此。
跟你一起 同28節伴隨著你。這鄰舍是要與你一起。
你的鄰舍（LXX譯文paroikounta有外來客旅之意）。似乎可由（利19:33-34）的外人來解釋，也不能忽略19:17-18的本國人。古代人的地域觀念重，對於新近搬遷來的外來人，要與你比鄰而居時，一般人是具有排他性的居多，如列祖亞伯拉罕、以撒、雅各等人的寄居客旅生涯中的遭遇，可以得證。這與接待客旅等暫時停留的性質不同。因為，對此等客旅，理當一味的熱情接待。
安然（HB983）居住 同1:33安然居住。只加上前置詞（la）。此前置詞究指何意？有指”以”（逐字譯）；英譯本（in）；應指目的”為了、要”。安然是陽性名詞，参見1:33註釋。此處LXX指現在完成分詞pepoithota（已確信了）；YLT指副詞（confidently，確信地、安心地）；NJV指形容詞（unsuspecting，無懷疑的、信任的）。其他英譯本指安然地（securely）。應可指出於信任，也無惡意，要與你相安無事，比鄰而居時。你就不要胡思亂想一些有的沒有的，懷著惡心來對待他。
有道是”不要以小人之心來度君子之腹”。
30.無故 同1:11無辜；1:17仍不躲避。
與人 介係詞（‘im）指同或與…一起。人（HB120）音譯亞當。此處指一般人。但原指具有神的形像樣式的人。
相爭（HB7378） 本指努力、爭競。主要用於肉體的搏鬥，轉為口頭的爭吵，或是司法控訴。此處YLT指爭鬥、競爭。LXX指愛樹敵的、愛心懷敵意的、愛爭吵的（phileksthreses）。這是正確的譯法。本書出現約計17次，搏鬥（26:17）；爭吵（15:18；17:1,14；25:8）；司法控訴（18:17；22:23；23:11；25:9）。此處應指向心懷敵意或惡意。由下句的惡、壞來凸顯。
若他不回報惡時 原文有假設語（`im），可作”若果”（if）；也可作”當…時”（when）。
不（lo`） 此否定詞與另一否定命令式詞（`al）現在不可，不同含意。它若是禁令時，是指永不或絕不；而（`al）是指即刻的禁令（不可—現在）。此處不帶”未來完成式”，不是禁令，只有否定（不）之意。
回報（HB1580） 單純主動態，指善意或惡意的對待。
惡 同29節的惡。此處應指惡意對待的惡。
此節是說，當人沒有惡意對待你時，也就是他並未與你有故（因由、事故）時，你就不要無故與他起爭端或紛爭。應當和平相處敦親睦鄰，這是中國人的古訓，很合乎箴言古訓的原意。不過若如LXX所譯的，又與上一節連看時，則似指有外人來寄居時，不應當心懷的意對待這種鄰舍。這與上一小組的慈善救濟是彼此連結的，都有慈善對待鄰舍的含意，也就是要實行在利19章中的主旨”愛鄰舍如己”（18,34）。
31-34.現在不可因強暴的男人而嫉妒，並且現在不可選擇在他一切的路上。因為雅威的憎惡是乖僻人，正直人是祂的密友。雅威的咒詛在惡人的家中，但義人的居所祂賜福。誠然對譏誚者祂譏誚，而對謙卑人祂賜恩惠。（直譯）。
此段架構是同樣以三數為主，由32節的因為，引出下面三句對比句子（32,33,34），都是以雅威為主詞。
這是第三組，使用兩次否定命令式的禁令（現在不可），兩次介係詞（be在…裡面）。所有翻譯文中，只有逐字譯本使用”於”字，其他英譯本或LXX等，都沒有翻譯。直譯：現在不可熱心在強暴男人中，且現在不可選擇在他一切的道路上。
在強暴人中與在他一切的道路上平行，介係詞（be），或指位置用法（範疇，在…裡面），或指憑藉用法（因為）。其用法，遠可對照詩37:1-2，「現在不要因作惡者心懷不平，現在不要因行不義的嫉妒」。因為如草很快要被割下，又如青菜要枯乾。都具有相同的句式與架構，和合本把介係詞於字譯成”為（作惡的）”，”向（那行不義的）”。並不省略。英譯本把它譯作因為（because）。我認為首句話是指強暴人的憑藉用法（因為）。末句話是指道路的位置用法（在…裡面）。
31.現在不可因強暴的男人而嫉妒
嫉妒（HB7065） 本動詞是來自名詞熱心、熱情。TWOT指出”本動詞表示一強烈的情緒，是主詞對受詞之特質或所有權的慾望。為別人的擁有而熱心=羨慕；為自己的擁有而熱心=嫉妒。”對於此處是指羨慕或是嫉妒的熱心呢?都可以。
近可對照下句的選擇一詞，HB977，同箴1:29喜愛。此處指強暴人的一切道路，是反與雅威的敬畏（即是知識，神的律法道路）。同樣使用選擇此詞，或惡道或善道，任人選擇其一。
強暴的男人 強暴HB2555，原文字典指”猛烈、殘暴、冤屈”；TWOT指”極度強烈的邪惡”，是與有罪的強暴有關，非指天災禍匪徒之殘暴。用於帶惡意的見證人（出23:1；申19:16），是違背神的律法（結22:26；番3:4；哈1:4）。以此來推論大洪水時代的罪惡，應就是違背神律法聖約之強暴與敗壞（創6:11,13）。因為神與義人挪亞『堅固』聖約（創6:18立之原文），必是當代的人違背聖約，而為雅威神所不容，但也等了他們上百年，才以洪水毀滅。事實上這種人在淫亂邪惡的世代中，反而因他們的罪惡，使他們強盛或得意之至，以至於對於遵守聖約律法的義人，形成一種極大的試探威脅或引誘。詩37篇中有清楚的描述。五經中指出現6次；大部分出現在聖卷與大小先知書中，本書出現有8次。本處強暴人與下文的乖僻人和惡人的家並提，顯明其同義詞。
選擇（977） 同1:29喜愛（原文）。此處把嫉妒（熱心）和選擇並提，因為嫉妒的火熱，會使人失去理智的抉擇，所以，勸阻不要嫉妒，要冷靜選擇，不可選擇走在他們的路上。其理由在下文有說明。
32.因為雅威的憎惡是乖僻人
因為 此處連接上文，不可嫉妒與選擇惡道的原因，不在乎人的喜愛或憎惡，乃是在乎神的喜愛與憎惡。
雅威的憎惡 和合本與信望愛等等，都把名詞（單陰附屬詞）的憎惡變成動詞性的”所憎惡”，至少他們並沒有改變原文的本意，雅威的憎惡就是雅威所憎惡的。正如雅威的敬畏（害怕）就是雅威所敬畏的；雅威的認識就是雅威所認識的。U83jo 雅威的憎惡與下文的祂的密友並行，因此，雅威的憎惡與雅威的害怕一樣，都是只雅威本身的憎惡與害怕，而不是憎惡或害怕雅威。此處的憎惡（HB8441），在本書出現共計22次。原文字典指”令人作嘔之物、痛恨、偶像崇拜、偶像”；其字源是HB8581（厭惡、深深憎恨）。TWOT指”可憎的（習俗、事物），具有多種意蘊。動詞與名詞一樣，所憎惡的事之性質有身體上的、禮儀的、倫理的”。箴6:16-19列出了七樣，都是雅威所憎惡的。此處單指乖僻人。
乖僻人 同2:15偏僻。被動分詞法，意指被彎曲正路的人。就是把更改或廢棄雅威律法正道，另行自己的道路者。
正直人 同2:7,13,21；3:6正直人。與下文的義人同義詞。經文又與謙卑人、智慧人並提，所以，正直人就是謙卑人、智慧人。因此，32-35節是構成一整體的，不能分開解釋。
祂的密友（HB5475） 合和本是”為他所親密的”，變名詞密友為動詞。密友的字根主要意義是機密談話，雖具有忠告含意，但較強調機密性，它與一般的忠告、勸告有別。聖經出現21次，律法書只在創49:6出現（同謀）。大都在智慧文學中，本書出現5次，11:13，20:19，25:9等三處都譯密事；15:22商議。都有坐在一起商議密事的意味。耶利米書用指雅威的會（6:11；23:18,22）；阿摩司書用指奧秘指示（3:7）。LXX譯文特別不同，『因為所有違背律法者在主面前是不潔淨的，他也不坐在義人中。』。凸顯主的神聖性，似同約伯記中的思想（4:17-19；15:8，14-16）。
33.雅威的咒詛在惡人的家中 同上，雅威的憎惡被譯成雅威所憎惡，此處名詞咒詛（單數附屬詞），被譯成動詞雅威咒詛。事實上，經文使用此名詞，是因為下文是使用介係詞（be）”在…裡”，構成介係詞片語”在惡人家中”。當然，這與下句話”義人的居所祂賜福”並提，名詞與動詞意義相同，有無使用介係詞無所謂。只要忠於原義即可，但不可變成像『敬畏雅威、憎惡雅威、咒詛雅威』等等譯法。
居所（HB5116） 本名詞（naweh）原指看守羊群的地方，可指羊圈或草場、牧人的住所（撒下7:8；詩23:2；耶50:19）。是安全而被保護之所在，可作為敬虔人平安的帳棚（伯5:24）；義人的安居之所（箴24:15）；是神百姓平安之所（賽32:18），是守聖節的彌賽亞城中不挪移的帳棚（rebes）。此處指義人的居所。
祂賜福（HB1288） 本詞在本書是首次出現，它在聖經首次出現於創1:22，連續出現於創造的第五六七日中，共計三次（1:22,28，2:3）。凡是神所賜福的，必是神所造的，因為都是好的。以此而論，義人的居所是神所賜福的，等同義人的居所是神所造的，是神看為好的；反之，惡人的家不是神所造的，是被祂視為微不足道（咒詛原文）的地方，所以是不好的。律法書是以神所造的，是蒙福的、是好的作為基礎（或開始），來加以鋪述的。因此，地存有著（是字的原文）渾沌空虛與黑暗是不好的（1:2），暗示經過非神所造就之邪惡勢力的運作結果。因此，義與惡之對比，咒詛與蒙福之對立，是在強調律法的遵行這條正路，乃是一切判斷好壞的惟一標準。
34.誠然，對譏誚者祂譏誚，但對謙卑人祂賜恩惠（直譯）。
若字（`im）的出現，與24，30b的若同。不過，此處似乎不能當作假設語氣用法的假若，而是當作強調語氣（的確、誠然，surely）比較好。LXX或其他英譯本乾脆省略不譯。
譏誚對譏誚 這是公平正義的對待。譏誚，動詞同1:22褻慢。褻慢人既然喜歡褻慢，就給予褻慢。正如謙卑人喜歡恩典，雅威就給予恩典。
他 指雅威。由此代名詞可知，34節應是連接33節的。所以，由32-34節是一整體的，以『因為』此字來引出，為何不可嫉妒與選擇強暴人的道路，詳細陳明理由。
謙卑人（HB6035） 此形容詞的譯文多種，必須釐清的是它的含意，是由字根（HB6031）”壓迫使臣服、懲罰或苦待”而來的。因此，它原指因壓迫而臣服的或馴服的。譯成謙卑人是一種道德說詞。有人定義為”發現自己在一種逆境、卑微、較低的地位之中”（Birkeland）。烏加列文字根義指”彎腰、謙卑”（主動）和”受懲罰的、卑微的”（被動）。TWOT指出一種具代表性的傳統基督教說法，他說”`anaw表示刻苦所要達成的結果：謙和。摩西形容他自己（民12:3）是這樣的人。…謙卑人認為神是他們的拯救者，而且也如此經歷了（詩10:17），從祂領受了恩典（不配得著恩寵，箴3:34）。”雖然他（L.J.C.）也說到『他們遵守神的典章（番2:3）』，但是摩西五經的作者是誰，大有講究之處，至少摩西不會自稱是世上最為謙和的人吧？而謙卑人真的不配得著恩寵嗎？問題是恩寵是神隨己意賜給的，還是有所本的？不配得似乎是指前者。但是，謙卑人若是指正直人、義人，那麼，神是依據他的約應許的話，來分賜這種人恩寵（福分）的，並非可隨意給一般人的。否則，這與伊斯蘭教所強調的阿拉的『命定』（祂是至慈至仁的，所以可以隨意施慈仁，使作不到善工，卻向祂祈求的的伊斯蘭教徒，能升入天園中）。基督教反對這種命定的預定論，但因為強調恩典不是出於作善工（行為），所以極力撇清得救是要是靠行為的。我們明白未信主之前，死在罪惡過犯中的罪人，確實是要靠恩典的，不是靠個人行為（福2:5-9）。但得救後，若繼續犯罪，沒有行出神預備要他行的善工（2:10,4:24-6:10），這若能得恩寵（除非他真正悔改，這又是另一番別論），這明明與律法與新約的福音相左，雅各書、希伯來書，就是保羅書信也不是這麼說，何況是四福音書呢！耶穌基督說，靈裡謙卑的人有福了（太5:3原文），也不是說他就是一位犯律法的惡人。而是一位像他一樣，是遵守律法先知的人（太5:17-19）。所以，謙卑人不只是道德取向的，乃是一位遵行神一切律法的義人，是因為找到神的敬畏和明白祂的知識（2:5），而作一位敬畏神、堅愛人的正直人、虔誠人（2:6-8）。這樣，雅威才因著祂的信實公義，而向他守約施堅愛的。
賜恩惠 賜，是給予；恩惠（HB2580），同1:9華冠；3:4蒙恩寵。請参前註。
35.尊榮諸智慧人要繼承，諸愚昧人使自己羞辱高陞。（直譯）。
此節應是此大段的總結語。智愚、榮辱的對比結局。
尊榮（HB3519） 名詞，同3:16貴。字根同3:9尊榮。字序在先，有強調意味。對比字序列在最後的羞辱。一前一後，首尾呼應。
諸智慧人（HB2450） 形容詞眾數詞，原型同1:5,6智慧人，3:7智慧。對比諸愚昧人。
繼承（HB5157） 本動詞出自名詞的繼承、遺產。即由於古代的權利而為某人所有，且為永有。TWOT對於字根的研究說到，神給敬虔人的產業、管理土地的社會與法律規章、雅威的產業，和神自己就是他們的產業等等。古代近東與中土對於土地，都有封建思想，分封土地給貴族或諸侯，選民也不例外。神應許（創12:7；出32:13），與賜下（書21:43）聖地給他們作為永業，但視對祂律法順服的情況而定（民33:50-54）。一旦住進去，因這土地是屬雅威神的，所以要藉著潔淨保持聖別（申20:16），並繼續保持潔淨（申21:23），明認神賜的地業（26:1）。以利未人祭司為選民福是神的代表，他們沒有產業（民18章），但神是他們的寶貴產業（書18:7；結47:22）。此處以智慧人來作為繼承產業的人，顯然是經過一番生死禍福等等體驗後，得到了真正智慧的結晶。由於選民對於祂們的神是幼稚無知的居多，導致於時常被引誘，背離祂的聖約，因此，祂屢次藉著眾士師的拯救，並差派眾先知智慧人來，教導、勸誡他們悔改。使他們經歷種種管教懲罰，才逐漸長大成熟，能真正認識他們的神。新約就是神差基督耶穌來，把律法當作聖民的產業，放在心版上，使他們個個認識神。進而賜聖靈作為將來天國產業的憑據（弗1:13-14；林後5:5）。只有勝過肉體與其私慾，方能繼承神國為永業（彼前1章）。
本書出現8次，與本節有關的是，用於愛智慧者的財物充滿府庫（8:21）；擾害己家的承受清風（11:29）；善人給子孫遺留產業（13:22）；愚蒙得愚蒙為業（14:18）；完全人必承受福分（28:10）。足見智慧人是與愛智慧、善人、完全人（成熟）劃作等號的。神的賜福滿滿，絕非兩袖清風，阮囊羞澀。
諸愚昧人（HB3684） 同1:22愚昧人。
使…高陞（HB7311） 升高的使役主動分詞法。義指使…升高。作專有名詞，表示『舉祭』，舉祭原指使神高舉，用於愚昧人，卻是使自己的羞辱高舉（参見LXX），實為文字遊戲，一語雙關。
羞辱（HB7036） 陽性名詞，恥辱、不名譽。字根意為貶低社會地位，常作尊榮的反語。本書出現八次，本處首見，用於親近鄰舍妻子的受凌辱（6:33）；指斥褻慢人的（9:7）；驕傲來的人（11:2）；通達人忍辱藏羞（12:16）；棄絕管教的（13:16）；惡人與羞恥與辱罵隨到（18:3）；趕出褻慢人能止息紛爭和羞辱（22:10）。
此詞作為本段的結語，令人猛醒。聯想到應當受到尊榮的我主基督耶穌，在世為人處事，處處行善，遵守律法，卻被當權派加以污衊、凌辱致死。身為基督徒的我們，也當出到『宗派』的營外，忍受其凌辱。我們身在此世，本無常存的城，乃尋求將來的永城（來13:13-14）。使徒彼得遭受公會的逼迫，心裡喜樂，因被算是配受為這耶穌的名受辱（徒5:41）。卻不可像那些宗派領袖，為求今世的好處，如同愚昧人一樣，雖然身處高位，實際上是在升高自己的羞辱。並且，將來那羔羊公義的、憤怒的永刑正等著他們呢？