（民數記 16-17章）（民 16:1-17:13）註釋 20210324

作者：林義勳 LYX； 日期：20210324。

• 1、前三節每一句子的開首字都使用動詞
  • 「強奪、興起、召集」表達反抗意。
• 2、利未子孫哥轄族、流便子孫法路族（民 26:8）、二百五十位首領
  • 這代表三面向的領袖：宗教上、血統上、地位上。〔ps.依據會幕面積計算可容納集會被召者約一千人〕
• 3、太過分了〔和合本譯作：擅自專權〕
  • 原指許多、大量的、豐盛的，在此有「夠了、罷了、太過了」之義，有下句說明原因：指責摩西、亞倫自舉、自薦。即他們否認神設立摩西、亞倫有治理權。
• 4、「全會眾全是聖的、雅威也在他們中間」
  • 等同於「信徒是蒙召揀選成聖、聖靈也內住其中的」（林前 1:2; 3:16）；
  • 關於神的工人，保羅卻要求「人應當算我們如同基督的船奴〔和合本譯作：執事〕和神奧秘的管家」（林前 4:1）。

• 1、首先提及「摩西的俯伏」
  • 相同經文（利 9:24; 民 14:5; 16:4, 22, 45; 20:6; 申 9:25; 25:2）。此句型表達人對某事發生時的震驚，而非哀求饒命。俯伏在地是崇拜和畏懼的記號，意即因畏懼對方所將施行的作為，而處在極其緊張狀態中。其後的言行都有補充說明，他震驚眾民之罪將帶來極大刑罰，而欲挽回其過錯的目的。
• 2、其次，對可拉和他會眾說話：（如詩體般，上下對映）
  • a、摩西未提自身經歷（神選召他的異象），也未以自身要被神驗證，反以香爐為神啟示驗證的模式。即已客觀事實而非主觀經歷來說服反抗者。香爐盛上香點火，表示在神面前的禱告祈求，由（35, 37）經文並未以香爐的異常現象去證明誰才是神揀選的，而是以火從雅威出來燒滅何者來證明。意指禱告的垂聽方式，由神決定。
  • b、願雅威指示：摩西相信義人的禱告神必垂聽，且蒙垂聽者要帶來歸祂。依據（利 10:1-2）拿答二人獻凡火的事蹟，可預測其後果，但可拉仍答應之。
  • c、摩西也指責這些人「太過份了」。由（9-10）他要爭大祭司職分。

• 1、再次對可拉說話
  • 他們已蒙大恩而不知足，還求更大職位。所說之（8-11）言明是攻擊雅威的。摩西言中之意他們已有得罪神而不悔改之意。
• 2、召喚大坍等人的用意
  • 由上段摩西指出可拉的錯誤，則他對流便支派（12-15）應有相同用意，希望藉由召見而使其知錯。而他們的回答引用摩西對可拉所說：「豈是小事……」，並言埃及才是奶蜜流動地，反而現今是領他們到死地。則他們是至死不承認有錯，拒絕摩西的挽回。
  • 剜眼：參（士 16:21; 撒上 11:2; 箴 30:17）表達對人的凌辱。他們指責摩西專權，是對他們的侮辱。
  • 摩西發怒：參（出 32:19）摔石版。比較（民 11:10-15）有相似情境，摩西向神抱怨，神交在他手中的百姓是頑梗不化之民。
• 3.再次要求各人將香爐呈現雅威面前
  • 一比二百五十，神職不是比人數，數人頭。摩西要求各人取自己的香爐，是為區分誰才是神揀選的。
    • 「揀選 HB977」在民數記中僅出現於（民 16:5, 7; 17:5）。在此為特別強調用詞；
    • 另有一詞也同樣譯作「揀選 HB3947」，這是經上較常用的詞。
  • 可拉竟然按摩西吩咐去行，一方面表示他們拒絕錯誤，一方面自認可得著神的認可。何以會自抬身價到如此地步？既無神直接啟示，又無外在神蹟記號，人心頑固無可挽回了。

• 1、（19-22）注意描述轉換之間的含意
  • a、首先是可拉召聚會眾（第二次了），而非摩西。
  • b、神榮光顯現：不再是為啟示神律和讚同，而是為審判，為摩西說話。參見（民 14:10）。
  • c、雅威說話：對象仍是摩西、亞倫，而非背叛者。
  • d、說話內容：對二人要求分別自己，對全會眾則是毀滅。
  • e、二人祈求：罪不及無辜。靈與肉的區分，正是下段經文分離分別的序曲。
• 2、（23-27）從惡人中離開者可避受連累（從巴比倫出來）
  • a、（24）「將自己帶離」：是「上去」的被動語態，回應（12）大坍等人「不上去」。
  • b、（25）「眾長老隨後去」：應指七十長老，即（11:16）要與摩西同站立的，立場相同者。眾長老同去是為見證神的吩咐，有審判宣告意味。
  • c、（26）「因罪被清除」：用法等同（創 18:23; 19:15）所多瑪城的毀滅。
  • d、（27）大坍等人的家人與他們同心，卻是齊心反抗神。
• 3、（28-30）摩西的辯證與審斷（兩個當要知道）
  • a、（28）摩西自言蒙召帶領以色列人，非從己心，是雅威差派：神權非人可奪取。保羅言：人可愛慕而祈求，但卻按聖靈的意思。
  • b、（29-30）兩個假設成立，就可讓百姓知道：可拉等人所行是藐視雅威。兩個假設等同一事件：他們的死法異於常人。經上首次地開口吞吃人，對比（民 13:32）「它是吞吃它居民之地」，百姓未進迦南被吞吃，反是因叛逆被吞吃。（出 15:12）摩西歌頌中提及雅威吞吃埃及，將紅海的掩沒視同地的吞吃，然而實際按字面實現，卻是應驗在可拉等人。
  • c、雅威「創造了一個創舉」：同字根的動詞加名詞組合。此類用法類似同字根的兩動詞一為不定詞，一為未完成或完成動詞的組合，在強調其行動上的獨特性，正如上節死法和刑罰要異於常人。
  • d、活活的下到墳墓（或譯「陰間」）：參（詩 55:15）。《TWOT》以為原文 sheol 是指死人到的地方，《KJV》多譯成墳墓，義人和罪人都會到的地方。此句話指神直接處死叛逆者，未經人手處死的模式。
• 4、（31-35）雅威刑罰實行
  • a、針對兩種人事不同行罰方式，一則應驗摩西所言，一則符合神審判模式。對可拉、大坍等人士地開口吞吃，正如埃及法老軍隊被滅，是因法老敵擋雅威的權柄。呈獻香者是火的吞吃，正如（利 10:2）亞倫二子被滅，因他們獻上凡火。
  • b、（34），百姓的「逃離」一詞，等同（創 19:20）羅得逃離所多瑪，免因罪受連累。
  • c、與罪的隔離：經文要求「使自己帶離」、「不可摸任何物件」、「逃離」，即按潔淨條例的規定辦理。日後先知（賽 52:11）即按此要求對於民吩咐，使徒保羅亦按此在（林後 6:17）對教會吩咐。

• 1、吩咐以利亞撒從死人堆中撿香爐
  • 大祭司不可因死屍污穢，因而由亞倫之子代行。對應（40）又有亞倫後裔才可在雅威面前燒香，已成聖的香爐只能由亞倫之子撿拾，都在見證祭司職分只能由亞倫後代承繼。亞倫祭司的地位由本段落再次確立。
• 2、香爐成為聖
  • 一般學者認為，香爐是一淺碟型的盤子，而非圓形狀的爐子。
  • 按律法規定，凡是呈獻在雅威面前的人、牲畜、物品，都視為聖的。
  • 雖是不法之人所呈獻的物，仍然被算為聖的，除非呈獻物本身是律法禁止獻上的。
  • 既是聖物，就要按聖物處置，不可隨意丟棄，故有下列要求。
• 3、鎚成薄片作為祭壇包裹
  • 燔祭壇是用銅包覆，香壇是用精金包覆，經文雖無注明何種壇，但按爐是銅的，應加在燔祭壇上，且是要作為記號和紀念，若是指香壇，則以色列眾子不能進聖所看見，就失去功用。
• 4、成為記號和紀念是提醒外人，不得篡取祭司職分
  • 以色列王國時期自掃羅開始，有多位君王曾行此惡事，雅威的命令和記號的提醒，仍無法斷絕人奪權的欲望。

• 1、（42-45），經文用詞有多句相同於可拉的叛逆、雅威的處置（19-22）
  • 「聚集攻擊摩西和亞倫」，「雅威的榮光顯現」，「從會幕中離開，好在轉眼間滅絕他們」，「二人伏下他們的臉」。
  • （46），摩西的吩咐亞倫，拿香爐為百姓贖罪，意同（22）「一人犯罪，向全會眾發怒嗎？」。
  • （46），「憤怒（名詞）從雅威面前出來」，等同「祢向全會眾發怒（動詞）」。
• 2、（41），百姓視可拉一黨是聖的，雅威在他們中間（3），因而控告摩西、亞倫殺雅威的百姓
  • 神直接擊打可拉、大坍等人，並未針對摩西提議以香爐做區分，有任何神蹟、異象產生，用以指明誰是神揀選的，反是直接的刑罰臨到，導致百姓認為是二人行詭計或法術所致死亡事件，而忽略刑罰直接來自雅威。
  • 由（19-40），雅威對二人說話，經文未記二人除必要隔離（26）外，有向百姓說明。百姓只見刑罰臨到殺死兩群人，卻無知辨別其用意，就直接誣告。
  • 控告殺人罪，按律法若為誣告，則等同殺人罪，神的擊殺符合公義審判。
• 3、香爐置香贖罪
  • 律法規定可贖罪之物，血（利 17:11）、贖銀（出 30:15）。
  • 燃香（利 16:12-13）能使大祭司免死，在本段經文中被特別提出（46, 47）可以贖罪。
  • 按律法規定，燃香只能在聖所裡，但為救百姓而出了聖所；
  • 並且，站在死人和活人之間可能接觸死屍而成不潔，按律法規定，大祭司本當避免沾染此不潔，但是因著愛，不受律法限制，在新約中所記，在耶穌身上所發生的事，也常見相似情境。
  • 燃香如祈禱，（雅 5:15）引此處為證，祈禱能赦免眾罪。
• 4、站在死人和活人之間，瘟疫就被限制住了
  • 有釋經者以為應明確解釋為「區分該死之人和可得饒恕之人」。則其意義等同神吩咐人從可拉黨中離開（24），就可免受罪累。
  • 此過程（48-50）如同（民 25:7-9），非尼哈的行動拯救了以色列人一樣，則祖孫二人都見證祭司真正的職分。

• 1、（2-3 節）亞倫的杖列在十二支派之中：當利未支派被分別出來代表以色列眾長子時，他們就不列在十二支派之中，但現在因流便支派的攻擊雅威，而需重新在十二支派中再次確認，誰才是神所揀選的支派。
  • a.本段經文要解決問題的對象，不是可拉，而是以色列全會眾，由前段經文全會眾的發怨言，表達他們否認亞倫聖別地位。
  • b.按（民 1:4-16）各支派首領名字，約瑟支派原分為二，現要合為一，則十二杖有十二名字。一章開首以軍隊組織設立首領名字，是為爭戰上有清楚指揮次序，神已明示之，現在因會眾的叛逆破壞次序，神才需再次證明原先指示，是符合神旨意。原不列在十二支派的利未支派，被重列於十二支派，代表以色列重回在埃及的狀態，沒有代替長子的救贖。杖發芽開花，即重新解決此問題。
• 2、（4-5 節）杖存在於約櫃前：
  • a、按利十六章，每年一次大祭司才可在約櫃前行贖罪禮，將十二杖置於櫃前，等同將以色列的罪陳列神前，若無神赦免，必追究其罪責。
  • b、神藉杖發芽表赦罪重生，才是根本解決以色列的問題，亞倫的香爐止息瘟疫，贖罪以色列民的罪責，如同水洗進入舊人死亡，則與基督同復活，才是新人身分重新立於神前。
  • c、紅海中的救贖與亞倫杖發芽開花的救贖：如同約翰的洗和基督的死而復活，前者對付法老（罪）的權勢，後者對付肉體的轄制。否認基督的救贖等同否認大祭司的救贖，不再有贖罪祭了（來 10:26）。
  • d、緩和：和合本譯“止息”，首見於創8:1洪水水勢“漸落”，此字可指”減少或中止”。恢復本經文本段譯為”我必使以色列人向你們所發、對我的怨言止息”。神視攻擊摩西和亞倫，即是攻擊雅威，使杖發芽不只為他們發聲見證是神揀選的，更是神為自己發聲，因此，10節對悖逆之子以色列所作見證，是見證他們攻擊了神，12節以色列人才說他們要氣絕滅亡了，因神發怒了。
• 3、（8 節）杖發芽、出苞、開花、結杏：
  • a、花苞：詞同金燈臺的花苞（出 25:31）。
    • ”花”；詞同代祭司額前的金牌（出 28:36；利 8:9）。
    • “杏”：詞同耶利米看見杏樹花（耶 1:11-12）。
  • b、整體結杏過程的描寫，雷同（創 40:10）酒政的異象。
  • c、由以上的比較可得知此異象象徵意義：
    • 一、神以會幕中的燈臺，大祭司服的金花牌為亞倫見證，他才是配入會幕與神相會之人。
    • 二、神以酒政所見葡萄生長異夢相似情境，表達生命再生得自由，預表”死而復活”是因人的不信所作的見證。
    • 三、神讓先知耶利米看見杏樹，並加以解說為”我要看守我的話，使它成就”（原文直譯）。此即本章10節的用意。

• 1、與十三章、十四章比較
  • a、就文學內容而言，都有相同戲劇性諷刺和報應性制裁。
  • b、受刑罰都只限直接參與其事者，其餘受連累者——（民 13-14 章）婦孺下一代者；（民 16-17 章）未參與控告者——都因摩西的代求而免罪罰。
  • c、相似用詞出現：發怨言、雅威榮光顯現、摩西亞倫俯伏、瘟疫擊打、死在曠野、埃及比曠野好、流奶與蜜之地。
  • d、攻擊摩西亞倫，等同攻擊雅威，不信雅威的話。
  • e、都以一組三個故事
    • （民 13-14 章）窺查迦南的十二探子故事、全會眾攻擊以致漂流曠野四十年、百姓上何珥瑪為敵所敗；
    • （民 16-17 章）可拉故事、亞倫遏止瘟疫、亞倫之杖的故事。
  • f、都在次日事情有突然改變。
• 2、神學教導：
  • a、大坍家人與之同心而全家墜入地口滅亡，可拉家人未被提及參與，以致日後詩篇作者有諸多註明可拉後裔。
  • b、香爐和亞倫杖的互補性：一是祈禱，一是神言的看守。
  • c、（猶 1:11）可拉背叛摩西的領導，在猶太典籍中成了忤逆律法的典型人物。猶大書作者是勸人遵守律法，如彼得後書作者寫作目的，都同以舊約律法的失敗者行為為勸戒。
  • d、整段文章都在凸顯律法中對神敬拜最基本要求:中保的確立；此為使約得以堅固的必要條件。

• 一、神有時不說明，直接審判
  • 會眾因此更加反抗，結果更慘。因為挑戰『中保』大祭司權威是極其悖逆的大事。
  • 神僕人地位的確立。神按照人所求設立中保（代言人摩西與代求祭司亞倫），也按照此要求執行，故神不直接對民說話，民也不能直接跟神溝通。
• 二、利未人與祭司亞倫之間的位階確立
  • 不容「底本說」的混淆、胡說——摩西利未人與亞倫祭司的爭奪說話權。
• 三、律法與福音的雙確定性
  • （來二章、六章、十章），三次重複見證——重釘基督的罪無法得贖。律法定罪與恩典赦罪缺一不可。
• 四、新約福音超越地位的根據
  • 因著愛，不受律法禁止；因著信，祈禱蒙垂聽、赦罪稱義，因著盼望，從死裡復活升天。因著愛，香爐可以拿出聖所而為民代求免死；因著信，為民代求；因著盼望，亞倫之杖發芽開花結杏果，成為「看守」。
• 五、聖靈裡的禱告，要與義人的禱告配合，否則，神不垂聽。
  • 如神不聽耶利米的代禱，因為選民執意背叛不悔改，依然滅亡。
• 六、大背叛持續進行
  • 舊約選民在加低斯和可拉黨背叛中跌倒，新約教會在新舊教派中背叛跌倒，如出一轍。
  • 相同的模式、相同的救贖與警告。
  • 凡推崇不合格者、無聖靈者、不敬神者為領袖，等同於可拉黨背叛！