［LYH記錄］
主題 「主耶穌的信心與真知識一致景況」。
7:24-30.
24節 推羅、西頓是腓尼基人貿易良港，當時也有少數選民，此處為外邦人之地。「不願人知」，馬可出現七次，行蹤隱藏(1:44,5:43,7:24,7:36,8:26,9:9,9:30）。馬可省略一些其他福音書在耶路撒冷的事；多記「外邦人地」所發生的事（1-9章）；最後，才在猶太地（10-16章）。這主耶穌召門徒的目的，是要在外邦人地訓練門徒、教導律法，加以講解。他做事的目標，是藉著神蹟的同在，使他們明白他是誰。一同生活了兩、三年，帶門徒到京城，打最後一戰。此種目的，門徒此時仍不明白。
26節，
希利尼人，是當時猶太人所稱的外邦人。此處接續第五章的那位污靈附身者，皆非病人親至；如攤子是四人抬來、聾啞者是被人帶來，非單獨來。同樣，母為女、父為女。為人代禱，不見得那被代禱者親至，因為有時，病或鬼使人不能禱告（如攤子般），身邊至親的信心，為得醫治的關鍵。
27節，
此言聽來，無幾人受得住。因羞辱人，視外邦人如狗。古人養狗，非如今人當成寵物。是吃剩的，或不吃的。
28節，
此外邦女人提到碎渣兒、承認自己是狗，身份差別，為蒙恩依據。反省自己，看清自己否？神為何那麼好？對以色列人列入優先，只有他們不要，才給別人。因祂與他們的列祖立約，律法也給他們。而外邦人是未立約之民，從小未讀聖潔律法，是豬狗不如，這不是貶低，而是實情。能嘗一點恩，即能知足。
「污鬼/污靈」（25，29，30），同第五章，皆是選民拒絕（失），外邦人接受（得）。
31-37節 治耳聾舌結者
31節，「低加波利」境，這也是外邦人地。主耶穌行神蹟，皆用一句話，但醫治彼得岳母，是「手拉起」，不說話（1:31）。或人摸他身，主聖別身體，滿載神的能力。「聖人」的衣墜子為能力的輸出點。
33節，同8:23，都是「手」（領到一邊/村外）、「唾沫」，也在伯賽大如此醫治瞎子（古有以唾沫醫治的病例）。
34節，「望天嘆息」，兩次（7:34，8:12）。「望天」禱告，手伸出，因神在天上，為禱告姿態之一；也有低頭，表示懺悔。
「嘆息」，是無奈表示，為何聾啞？是正常化？百姓是祭司國度，教外邦人，是神的見證人，身負向萬民見證之使命。但選民並未完成，他們不能聽律法（非看律法，讀書）；不能說（只有文士）律法。主為此嘆息，此選民不能也。
法利賽人是人的老師，是律法師，卻不認識他的主，如同對律法一般無知。此皆為主所深深嘆息者，皆代表猶太人。比較迦南婦人之感恩，猶太人輕忽主恩。
8:1-10節 再次變餅
1-2節，外邦人聽主講律法有三天。三天是指三天兩夜，或過了48小時（如耶穌復活一下午加一天再加一上午）。食物不會帶多。
3-4節，在野地，餓了，困乏。此與第六章變餅和魚（在海邊），神蹟，用詞皆同；收拾亦同；人數、打發…等，皆同。一件事兩次重複記載，強調外邦人有鬼，猶太人只聽不行，甚至不能聽、不說。
8:11節，「盤問」，是辯，不是求問。同3:22，2:6，7:1，皆從京來質疑他，真是睜眼說瞎話，竟然還在試探他。
12節，「沒有」，原文「假若ei」，神蹟給此世代，神蹟是指記號，有教導目的。埃及十災，是十個記號。猶太人學不好，在曠野屢次試探神，神以各樣記號顯明。一是過紅海、滅埃及軍隊；二是天降嗎哪，每天見到。同樣，主變餅（如嗎哪），走海面（如紅海），主就是救主和供應者，是摩西第二。
14節，門徒忘記帶餅。同法利賽人一樣毛病。到底主是誰？叫他們、我們來學習，都指向京城。他是「受膏者、神的羔羊」。八章後的變貌山，預備受難。他是誰？是「律法、先知所說的那一位」。
17-21節，再不明白，就枉費呼召門徒跟從了。
17節，他驗識出門徒為何議論。即因無餅。你們還不明白？不曉悟？心還是愚頑？這話如對那聾啞者；同4:11-12。賽6章「不明白？不曉悟？…」應驗在猶太人身上，今日也應驗在門徒身上。為何選民如此剛硬？
愚頑，pepoopoomnee，指皮傷修復，結癤，變硬。新皮膚癤方裂，骨頭裂開，變硬。此處用於心，心受傷，變硬了。人心如嬰孩，是柔軟的，易受人教導。但人心受引誘、犯罪，心已受傷、變硬，而成愚頑，不能明白神律法者，即是不能柔軟、謙卑，不能明白主講話的背後含意（15節）。
「有眼不看、有耳不聽」，指以色列人（耶5:21；結12:2；申29:4；賽42:18-20），門徒與法利賽人皆是無知，眼不見、聽不明白。聖靈未臨身前，都是如此。直到聖靈降臨方知，此乃最大差異。
比較法利賽人，他們明知主做的，卻是說他是撒但差役，是違背律法，不守聖潔律法，明知而否認主話。而希律黨人的酵，對主認為是約翰復活（六章）、偽善。希律是現實主義者，為羅馬代理人。在行為上偽善，在認知上也一樣。我們勿明知而偽善。希律現實主義，服在羅馬權勢。我們勿屈服、因現實而假冒。我們知多少，講多少，勿隱藏。
14-15節，餅與不明白連結。主行二次的變餅。嗎哪天天供應，皆同。非神奇性的、可重複，供應的。以利亞在飢荒時，受撒勒法寡婦，供應餅油。
對真跟隨者，主必負責生活所需（太6:33）。為神國、神名、神旨祈求，必加給門徒。生活面向，希律王是現實的。不明白主供應門徒，無法成為主的見證人，此為突破現實面，勿為自己職務、日用品…等所綁住。否則，如外人，非如十二使徒。
［WZM記錄］
「耶穌吩咐人不要叫人知道」這在（可）中有七次。首次是醫治大痲瘋、醫治睚魯女兒、（可 8）、（可 9:9）、（可 9）耶穌要上耶路撒冷去。
（可）對耶穌去耶路撒冷的行程有許多省略，先前上耶路撒冷並無任何記載，只記載最後一次的內容。先前都只記載在加利利地及外邦地中的內容，目的是為要表明他在其中教導門徒的內容，這些就是預備，為要最後進入到耶路撒冷打最後一場戰。
耶穌在此處所醫治的，由於患病附鬼的無力前來求耶穌，因此都是藉由別人的代求，是至親者為他求耶穌醫治，而蒙應允。
對於這外邦婦人求耶穌為小女兒趕鬼，但是對於耶穌所說的話，是很羞辱外邦人的，一般人是很受不了的，然而這外邦婦人卻仍然不放棄，自比為狗，仍然積極求主恩待，只要給予碎渣，便能滿足。耶穌知此婦人的信心，便予以成就。
這迦南婦人的記載，意義上是等同於格拉森趕鬼事件。
耶穌是靠話語趕出鬼、醫治西門岳母是用手拉，因此分兩類：一是用口出的話，一是透過手、聖潔的身體、衣服的接觸等。（可 7:33）用唾沫醫治；這在當時是被認可是進行醫治的動作。
（可 7:34）「望天」是指禱告；「嘆息」是表示無奈情緒。
為何感到無奈？
神本欲猶太人成為聖潔的國民，是希望他們能聽神的律法、能行律法，且能夠去說、去教導人律法。然而這聾啞人卻完全無法做到以上的要求，這就如同眼耳正常的猶太人，雖能聽卻不能行，好為人師，卻不能教他人正確的律法，因此他們就如同聾啞之人，為此不得不嘆息。
給四千人變餅（可 8）
此段記載的方式和用詞，幾乎相同於（可 6）給五千人變餅，因此相當於是同一件事的兩次記載。這種重覆記載的方式，也同樣出現在趕鬼之事上（格拉森事件、迦南婦人小女兒事件）。
經文一提到法利賽人，就是負面的，表明他們是在「睜眼說瞎話」。
（可 8:12）經文翻譯有問題要注意。 「我實在告訴你們，假若一個神蹟／記號將會賜給這世代。」
以色列人被神領出埃及，一再地見神蹟，首先是過紅海滅追兵，其次是天天見嗎哪降下的神蹟。
主耶穌就如同天天降下的嗎哪，就是神蹟。他要成為那位受膏者／基督，就是那位要被殺的羔羊，是為世人所預備，是神在律法和先知中所講論的那一位，是變貌山上所要證明的那位。
（可 8:17-18）為何議論？有眼未見、有耳未聽。 門徒的表現，也是如同聾啞人。
「愚頑」原意是「變硬」，指皮膚受傷、結痂變硬，最後結疤，就不如先前的柔軟了。也可指骨頭受傷、復原後也是變硬。因此「人的心愚頑」表示人心已失去了原初的柔軟謙卑，而是剛硬不信神的真理。
（耶 5:21; 結 12:2; 申 29:4; 賽 42:18-20）都是在責備猶太人拒絕神的話語，是剛硬不信的。他們拒絕聖靈，拒絕神的話。
「法利賽人的酵」指的是他們認為耶穌是「靠鬼王趕鬼」，且「違背律法」。他們是假冒為善的，他們明知，卻故意扭曲事實。
「希律的酵」希律是「現實主義者」，服在現實的羅馬政權之下，服在現實的權勢之下。
耶穌是如同嗎哪，為天天不斷地供應人，而兩次的變餅也表明，這也是可以不斷地重覆供應人的生活需求，如同以利亞先知在三年半饑荒時，和那寡婦孤兒能不斷得到神的直接供應，神為負責我們信靠神的人，能供應我們的生活需要。
我們作門徒，就應當有信心，相信神必然會供應我們，因此我們就不要再受世務所轄制。
［回應］
信心、要加上德行、要加上知識。耶穌重覆變餅，要教導人信心。要達到神兒子信心和完全認識的一致景況中。
經文所記，猶太人本是神選民，但卻是聾啞人；文士法利賽人本應教導人律法真理，卻成為演戲之假冒為善者；門徒至今仍然不明白，也如聾啞人一般。
我們身為外邦人信徒，難道我們就能比猶太人好嗎？就比他們更加明白嗎？
許多外邦教會信徒，自以為取代了猶太人，成為了神的選民，他們豈能接受主耶穌這裡所說，外邦人是如狗一般，本是不配得主人家的餅吃。外邦人之所以是狗，是因為神並沒有和外邦人立約，本就如狗一樣。因為外邦人沒有持守神的律法、未守神的安息日、未與雅威聯合，未守神的約（賽 56）。
我們要謙卑！如同迦南婦人完全認同主耶穌的話，回答說：「主啊，是的，但狗也在桌下吃孩子們的碎渣。」並且他願意聽從主的話「回去吧，鬼已離開……。」這就是信心！
「鬼已離開你的女兒了」有鬼之人，就是如狗一般的生活，不是人；鬼離開了，就能恢復人的身份。
「手指頭探入他的耳朵」主耶穌是成了肉身的，實際來到，去醫治人。「用唾沬他的舌頭」主耶穌用他口中所出的，使人的舌頭得醫治。醫治什麼？就是平日無法口出神言，無法說神的真理去教導人，而是說著世俗之言，如今要被醫治為可以出神言，可以教導人。
對四千人變餅之心得：過簡僕的生活
許多人不願意跟從主，是因為不願放棄正在享受的豐富生活。
我們是否願意，有衣有食就當知足？是否願意立志過簡僕的生活？如此你就不必再為著生活而感到重擔，因為支出費用減少。
我們素來太過自私，但主耶穌教導的是在世上得更多的家人，這就是能夠離開小我，進入大我，主內家人們互相幫助、互通有無。要願意捨小我，而成就大我，有大我之愛！
防備酵
微小的酵，可以使一大團麵發起來。由於一時的不察，沒有防備，過了一段時間，就會敗壞全團。
文士法利賽人的教導，他們有些教導是對的，但其中潛藏著錯誤，就是所謂的「酵」。
希律的酵在於，他是為了現實的好處而作人的奴隸，凡事只要有飯吃，且有好吃的飯，就認為是好的。就如「會抓老鼠的貓就是好貓」，只要能讓人吃飽飯的政府就是好政府，這樣就是現實主義者，能滿足生活需要的就是好的。
要用什麼方式來聚會敬拜神？
如（詩 42）因被擄而無法共同守節，之後追求能一同守節。